礼义之孝——荀子的孝道观

王馨

孝道思想是儒家学说的重要内容，先秦几位大儒对孝道思想都有过系统论述。学术界大都着力于孔孟曾的孝道理论，对荀子孝道观关注不够，且多集中于《荀子·子道》（以下凡引《荀子》仅注篇名）的研究，致使其孝道的深刻内涵未被阐发完全。本文从荀子关于仁、义、礼三者之间关系的论述中，明确其“礼义之孝”的双重维度;通过分析荀子的谏亲、谏君思想，由“从义不从父”的父子之道推出“从道不从君”的君臣之道，试图在父子亲情与社会“道”“义”之间寻求一种平衡;此外，以子道、君道、臣道一线贯穿，荀子所言孝道是其礼制建设的有机构成部分。荀子孝道理论对理解其思想具有重要价值，值得深入研究。

一、“礼义之孝”中的仁礼关系

荀子“以礼义事亲”的孝道观是对孔子仁学理论的落实。学界一般认为，孔子仁学具有双重面向，一方面以义释仁，另一方面以礼成仁;孟子主要发展了“义”的一面，偏重内在道德的建设;荀子更多地继承了礼，强调外在礼制的构建。荀子论仁有别于孟子，孟子言仁着力于心性处的性善，而荀子重仁体现在礼义上，在礼义中树立合乎“仁”的标准。以下通过分析荀子关于仁、义、礼三者之间关系的论述，进一步深化认识“礼义之孝”的基本内涵。

荀子言孝包含外“礼”、内“义”两个方面，既注重行孝过程中“义”作为情感依据的作用，又看重“礼”作为道德规范对“孝”的引导与显现。关于仁、义、礼三者之间的关系，荀子作出了明确的划分。《大略》云：

“仁，爱也，故亲;义，理也，故行;礼，节也，故成。仁有里，义有门。仁非其里而虚之，非仁也;义非其門而由之，非义也。推恩而不理，不成仁;遂理而不敢，不成义;审节而不知，不成礼;和而不发，不成乐。故曰：仁、义、礼、乐，其致一也。君子处仁以义，然后仁也;行义以礼，然后义也;制礼反本成末，然后礼也。三者皆通，然后道也。”

仁、义、礼三者关系密切：仁即如何爱人，仁不可独立自存，需要有“居所”;义则是教人如何爱人的道理，需要有门户落实;而礼可以通过抽象的义具体显现出来。如若仁不能居于义中，就不是真正的仁，义不能通过礼得以践行，就不是真正的义。此外，荀子认为仁、义、礼三者虽目标相同，但彼此地位存在差别。“处仁以义”即以义为标准而达到仁，“行义以礼”就是以礼行义，以“礼”为本，通过“礼”的落实来成就“仁义”。在仁义关系中，荀子虽将“仁”看作最高的境界，以“义”为实现途径，但其思想核心是“义”，言“仁”旨在突出“仁之义”，即爱人的具体道理。“义”为礼提供标准、尺度，礼则通过具体的外在形式表现“义”。

在孝的观念上，荀子主张以“礼义”事亲才可称孝，“礼义”是“孝之情”与“孝之礼”的整合。在父子君臣的关系中，需通过“孝”来处理现实的人际关系，而具体的“行孝”也需要“礼义”来进行规范和引导。所谓“以礼义事亲为孝”“孝子之道，礼义之文理”（《性恶》），体现的正是“礼义”与“孝”的关系。

此外，荀子还对“孝之名”与“孝之实”作出了区分。《性恶》篇载：

“然而曾、骞、孝己独厚于孝之实而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐鲁之孝具敬文者，何也？以秦人从情性，安恣孳，慢于礼义故也，岂其性异矣哉！”

在孝道方面，荀子十分尊崇曾参、闵子骞、孝己，认为他们是兼具“孝之名”与“孝之实”的至孝之人。所谓“孝之实”，即自然情感之义，需依靠作为道德规范的礼内化产生;而“孝”的具体形式是礼，即“孝之名”，亦需靠社会道德规范来衡量和显现。在荀子那里，客观的伦理规范只有真正内化为人的理性自觉和内在德性，才能使“孝”名实相符。孝借助礼义来表达相应的自然情感，而礼义本身也蕴含孝之德性。

荀子继承孔子“仁学”的基本精神，把“孝”融于“礼义”之中，既把“孝”延伸为切实可行的“礼法制度”，又进一步深化“孝”所对应的内在情感价值与意义，以“义”为本，以“礼”为用，不断将道德规范内化为理性自觉。

二、“从道不从君，从义不从父”的谏亲观

荀子之孝以社会道义为价值判断标准，继而提出“从道不从君，从义不从父”的谏亲观念，弥补了“顺亲”这一行孝方式的不足，对处理君臣父子之间的矛盾冲突具有重要意义。

儒家孝道以“敬”为出发点，重视物质上的奉养和精神上的慰藉双重因素。“敬亲”基于自然层面上的血缘亲情，要求子女对父母长辈要做到身敬、辞逊、色顺。孔子主张“三年无改于父之道，可谓孝矣”（《论语·学而》），“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》），“事父母，能竭其力”（《论语·学而》），等等，都是强调如何体贴父母，让父母感到安乐。

孔子之后，孟子论孝着力凸显孔子仁学中血缘亲情的一面，事亲从兄上都以“顺从”为主，甚至认为不顺从即是不孝。“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。”（《孟子·离娄上》）然孟子在处理亲子之间的矛盾冲突时，表现出了明显的纠结与矛盾。在广受争议的“窃负而逃”事件中，在父亲杀人后，舜放弃王位与父亲一起出逃以尽孝道。那么我们不得不提出质疑：这种对亲人无限度的顺从是真正践行孝道吗？曾振宇在《孟子孝论对孔子思想的发展与偏离——从“以正致谏”到“父子不责善”》一文中认为，“原生儒家的孝论精华，在孟子思想中已经式微，代之而起的则是无条件之顺从”，孟子论孝过于强调顺从之一面，乃是对孔子思想的偏离。此论不无道理，但仍值得注意的是，孟子那里并非没有“谏”的思想。

在“父子之间不责善”这一伦理命题上，孟子重视父子之间感情的和谐，而亲子之间以善相责恰恰是最伤害感情的，伤害人伦亲情则是天地间最大的“不祥”。“古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”（《孟子·离娄上》）孟子提出“易子而教”的方式，实属避免父子间发生矛盾的无奈之举，可理解为“曲线式”劝谏。然孟子将“谏”的思想完整地应用在社会政治领域，在君臣关系中强调“以善相责”，并且认为是否谏行言听、从善如流是判断君王是否贤明的标准。在主“谏”的过程中，孟子在处理父子关系时选取了保守的处理路径，其关键在于寻求“从”与“谏”之间的平衡。

相较于“顺亲”，“谏亲”无疑对子女践行孝道提出了更高的要求。先秦儒家对谏亲的态度和处理方式作出明确阐述。荀子在孔子的“几谏”、曾子的“谏而不逆”和“以正致谏”等思想的基础上，进一步深化，逐渐突破了“谏亲”的界限，确立了孝亲的标准乃是道义，孝之大行在于秉承道义的准则，并且明确规定出“三不从”。

荀子之孝明确了“道义”的标准，在君臣父子的关系中区分出了“小行”“中行”“大行”的概念。《子道》篇对孝行进行了层级划分：“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。”显然前两个层面的“小行”和“中行”是承接儒家传统孝道理念而来，讲求家族血缘亲情意义上的敬亲、顺亲、养亲，注重物质层面的奉养和精神上的安抚;而在“大行”层面，荀子将孝道与君臣之道联系起来，以“道”“义”作为事君父的准绳。在君臣相处中，荀子认为臣子对君父俯首贴耳、言听计从并不是孝，只有坚持原则、服从道义，免亲陷入不仁不义，才是真正的“大孝”。荀子把孝道与君臣之道贯通起来，由“从义不从父”导出“从道不从君”，试图在父子亲情与社会“道”“义”之间寻求一种平衡。

首先，荀子提出真正的孝子要“明于从不从之义”。为防止出现“可以从而不从”“未可以从而从”的不孝行径，他还具体规定出三种情况下才可“不从命”：“从命则亲危，不从命则亲安，孝子不从命乃衷;从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义;从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。”（《子道》）荀子所言之“不从”是为了更完满地尽孝道。顺从不同于孝道，当顺从父母会使其陷入亲危、亲辱、不义时，道、义凌驾于血缘亲情之上，善巧的规劝才是行大孝之正举。

其次，荀子由“父子有争”的父子之道，推导出“谏争辅拂”的君臣之道。他认为应该同父母偏离仁义的行为作抗争，在劝谏的过程中可以“父子有争”，并且赞成“逆命而利君”的社稷之臣“争”的行为。他提出了“父有争子，不行无礼”（《子道》）的观点，做父亲的有敢于谏言的儿子就不会做出不符合礼的事。在君臣关系上，臣子事君亦要有“争”，荀子借孔子之口指出：“昔万乘之国有争臣四人，则封疆不削;千乘之国有争臣三人，则社稷不危;百乘之家有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼;士有争友，不为不义。”（《子道》）荀子对阿谀奉承的“态臣”深以为耻，对敢于“逆命利君”的忠臣尤为敬佩。针对臣之“逆命利君”，荀子提出了四种方式：

“君有过谋过事，将危国家、殒社稷之惧也，大臣父兄有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏;有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争;有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅;有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。”（《臣道》）

荀子主“争”与孔子“父有争子，则身不陷于不义”的思想一脉相承，但荀子之“争”态度更为激烈。此外，荀子认为不仅君臣父子之间要相互进谏，善于“谏诫”也是君子的修身之道。“好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！”（《修身》）可以说，荀子将“谏亲”“谏君”的思想进一步延伸至“谏友”。

“顺亲”与“谏亲”之间的对立冲突是儒家孝道思想发展的内在张力，当守仁与行孝在实践中发生冲突时，“从道不从君，从义不从父”的谏亲思想无疑对此给出了明确解答。

三、行孝与礼制相结合

与孔孟不同，荀子不单关注个人道德的修养，更强调礼对维持社会群體良善秩序的积极作用。荀子认为，孝并非来自纯粹天然的道德情感，而是由圣人制礼后内化于心、外化于行的结果，而行孝则是礼制建设的重要一环。李泽厚在《中国古代思想史论》一书中用“旧瓶新酒”比喻荀子对礼的创造性阐释：“它实际已不是从氏族贵族或首领们的个体修养立场出发，而是从进行社会规范的整体统治立场出发。正因为此，它才不再仅仅着眼于个体的仁义孝悌，而是更强调整体的礼法纲纪，并认为前者是服从于后者的。”荀子将先秦儒家孝道中关于血缘亲情的一面弱化，重视孝之社会政治功能的突显，走出一条行孝与礼制相结合的道路。

荀子在承认家庭血缘亲情之孝的基础上，突出强调了孝的社会政治功能，孝道成为荀子礼制建构的有机组成部分。孔子虽早已明确了孝之社会政治意义，如“孝慈，则忠;举善而教不能，则劝”（《论语·为政》），但较之论述血缘亲情之孝的篇幅明显单薄。在孔子生活的年代，人与人之间相处以血缘宗族为主，家庭之外的社会关系次之，呈现出“家国同构”的社会特征。在孔夫子生活的时代，礼法观念并不受重视，以血缘亲情为依托的孝构成社会群体之道，甚至在面对儿子以孝之名庇护父亲“攘羊”时，孔子也认为此举没有什么过失。纵然承认强调血缘亲情之孝势必会与社会规范发生冲突，然孔孟在价值选择上仍坚持家庭伦理优于社会规范的原则。《孟子》中“窃负而逃”的命题就以极端的形式突显出此种偏向。

荀子以人性论为理论基础，建立起化性起伪、隆礼重法等异于孔孟儒学的社会治理之术。在亲情与规范的价值选择中，荀子强调后者的绝对地位，借此保障礼义法度之于治理国家的效用。出于这样的考虑，荀子很少在人的自然情感层面上论孝，而是将孝道提升至社会整体生活的高度。

荀子接续曾子纳行入礼的思想路径，将孝道与礼相结合，意在从家庭伦理层面加强对君权的制衡。曾子在“事亲”的范围内将孝分为三等：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”（《礼记·祭义》）荀子以道义作为行“大孝”的唯一衡准，将孝行划分出“小行”“中行”“大行”三个层次。在“大行”层面，荀子把孝道与君臣之道直接贯通起来，强调为人子能行大孝者对待君父应守“道”“义”，明确规定了子孝之“义”的最高境界。由此，孝突破事亲界线，其孝道思想也成为礼制构建中的重要支柱。

荀子之孝道在君、亲两个层面展开论述，以“君道”“臣道”“子道”概括之，并有专文详细阐释。《荀子》一书论事多以忠臣与孝子并称，如“上之于下，如保赤子”，“故下之亲上，欢如父母，可杀而不可使不顺”（《王霸》），“臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄”（《议兵》）等。与此同时，荀子注重孝道之于君主的重要作用，将天地、先祖、君师并列为“礼之三本”。

“礼有三本：天地者，生之本也;先祖者，类之本也;君师者，治之本也。无天地，恶生？无先祖，恶出？无君师，恶治？三者偏亡，焉无安人？故礼，上事天，下事地，尊先祖，而隆君师，是礼之三本也。”（《礼论》）

礼之“三本”构成了荀子礼制体系的重要基点。荀子在礼制建构下思考了君臣父子不同的角色定位，将“从道不从君”的君臣之道与“从义不从父”的父子之道两相对应，意在从家庭层面加强对君权的制衡。如荀子在《礼论》篇中论君之丧比于父母之丧三年：“父能生之，不能养之;母能食之，不能教诲之;君者，已能食之矣，又善教诲之者也。”荀子从丧礼一事中，强调君者兼父母之恩，以喻君兼父母。与此同时，他肯定了君主是国家的最高权威。“君者，国之隆也，父者，家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重，而能长久者。”（《致士》）依照荀子的逻辑，当忠孝发生冲突时，孝服务于忠，弃个人之孝从社稷之忠，这也是荀子与孔孟相异之处。

结语

荀子继承了儒家“仁学”的基本精神，将“孝”融于“礼义”中，以“仁”为本，以“礼”为用，以“道”“义”为衡量孝道的最高准则，从而提出“从道不从君，从义不从父”的谏君、谏亲思想。此外，他通过对礼的创造性阐释，言孝以子道与君道、臣道相贯通，由此孝突破事亲界线，其孝道思想也成为礼制构建中的重要支柱。总之，荀子的孝道思想为儒家孝道开拓了更为广阔的理论空间，亦彰显了其关注社会政治需要的现实主义精神。

[责任编辑：张  玙]