鲍老?郭郎?傀儡

侯会

一

《水浒传》第三十三回写宋江在清风寨元宵看灯，忽听“锣声响处，众人喝彩……却是一伙舞鲍老的……那跳鲍老的身躯扭得村村势势的。宋江看了，呵呵大笑”（《明容与堂刻水浒传》，上海人民出版社，1975，以下引文出此者不再标注）。

同书提到“鲍老”的还有两处，一处在第六十六回，叙大名府庆元宵，“装扮社火”，热闹非常。而梁山好汉突然杀至，城中大乱，但见“踏竹马的暗中刀枪，舞鲍老的难免刃槊” —“踏竹马”“舞鲍老”都是社火舞队的节目。

另一处在第八十二回，宋江等接受招安进京朝觐，有韵文形容载歌载舞的欢迎场面，说：“歌的是《朝天子》《贺圣朝》《感皇恩》《殿前欢》，治世之音；舞的是《醉回回》《活观音》《柳青娘》《鲍老儿》，淳正之态” —“鲍老儿”同样属于舞蹈名称。

何谓“鲍老”？辞书的解释过于疏简，只说“古剧脚色名”（《中文大词典》）、“古代戏剧脚色名”（《汉语大词典》）或“宋代戏剧脚色名”（《辞源》）。

王国维有《古剧脚色考》一文，罗列古剧脚色五十二个，分为十一组。“鲍老”出于第八组，这一组包括多个脚色：除了“鲍老”之外，“婆罗”“孛老” “卜儿”“鸨”（另外还提到“抱锣”“帮老”）等，也都与“鲍老”有关：

这段简短的考证，包含了五个判断。

第一个判断是“婆罗，疑婆罗门之略”；句中加一“疑”字，似有必要；因为“婆罗”与“婆罗门”恐怕只是拟音偶同，不一定有词义上的瓜葛。第二个判断 “（婆罗）至宋初，转为鲍老”，还是可信的。在某些方言中（如闽南方言），“婆”读如“伯”，与“鲍”音近。第三个判断，说“抱锣”即“鲍老”，也有道理；但又解释说“抱锣”之称缘于携锣登场，则颇涉牵强。

至于第四个判断说“帮老”“孛老” “卜儿 ”都由“鲍老”之名化出，甚至进一步认为“鸨”是“卜儿之略”（这是第五个判断），却都缺乏可信度，与文学作品、笔记文献中对鲍老的描述相去甚远。

《古剧脚色考》（下简称“《古》文”）中所谓“古剧”，乃泛指“唐宋迄今”众多剧种，王国维在此并未确指鲍老的剧种归属。他在另一著作《宋元戏曲考》中也提到鲍老，同样没有指出鲍老出于何种戏剧形式。

其实鲍老的剧种归属十分明确，如《古》文所引杨大年的诗，便径题“傀儡诗”；而《武林旧事》所记《大小斫刀鲍老》《交衮鲍老》等名目，也都列在“舞队 ·大小全棚傀儡”的总题之下。奇怪的是，王国维在《宋元戏曲考》中不惜篇幅，把《武林旧事》七十种“舞队 ”节目一字不落地抄写一遍，唯独“漏抄”了“大小全棚傀儡”这个总题！

或谓，王氏《古》文所列脚色均不注明剧种归属，不独鲍老为然。 —只是傀儡戏毕竟不同于其他由人扮演的戏剧，其脚色为木、布等材料制作的偶人，无论如何，也应特别注出才是；王氏故意避而不谈，是否对鲍老的傀儡身份有所怀疑？因为从杨诗以及《水浒传》的描述看，鲍老更像是由真人装扮的。

对此，学者孙楷第在《傀儡戏考原》中倒是给出了答案：

近代傀儡有二派，一派以真人扮演，如宋之傀儡“舞鲍老”“耍和尚”等是也。“舞鲍老”“耍和尚”戴假首，与汉之舞方相同。今戏台扮鬼神及元夕扮傀儡，尚存此制。一以假人扮演，如宋之傀儡棚戏所作杖头悬丝傀儡是也。此二者性质不同而皆谓之傀儡。

孙楷第明确指出，扮演傀儡戏在“近代”（宋元时）分为真人、假人两派，并明确指出“舞鲍老”是由真人装扮的。 —然此说并无坚实的材料支撑。笔者认为，至少能举出一个反例，证明鲍老同样可以由偶人扮演。

明代话本《醒世恒言 ·一文钱小隙造奇冤》中叙市井小民白铁匠半夜开门，忽见门首吊着一人。此处写道： “（白铁匠）定睛看时，吃了一惊：不是傀儡场中鲍老，竟像秋千架上佳人！檐下挂着一件物事，……原来是新缢的妇人。 ”—这里所说的“傀儡场中鲍老”，显然不是指真人扮演的鲍老，当指提线（悬丝）木偶戏中的偶人，只有丝线牵吊的样子，才堪与“秋千架上的佳人”一同比拟上吊者。

我们或者可以得出推论，即鲍老可以由真人扮演，也可以是偶人。笔者幼时观看木偶戏《大闹天宫》，记得台上的孙猴子和各路天将都是偶人，唯独巨灵神是由真人装扮的，与偶人同台表演。这或许是古代傀儡戏的传统，一直延续至今。

综上所述，我们对鲍老这一脚色，似乎有了进一步的认识：即该脚色起于傀儡戏，可以由偶人装扮，也可由真人装扮；其表演形式当以舞蹈為主，或杂以谐谑调笑，似乎并不充当剧中的代言脚色。

此外，鲍老又是节日社火舞队表演的重要参与者，以其舞蹈、武术、杂技（后二者从“大、小斫刀鲍老”“倬刀鲍老”“踢灯鲍老”等名目可以推知）的火爆表演，引人瞩目。

不过仍有未解之谜：即“鲍老”一名究竟何义？从字面上看，“鲍老”可解释为“鲍姓老者”，但此老自何而来？是演员之名还是剧中脚色？都无从追寻。

其实，汉唐以来胡乐大行，音乐舞蹈戏剧的名词术语中，掺杂着大量外来语的音译字眼儿。学者黄天骥曾撰《“旦”“末”与外来文化》（《文学遗产》 1986年第 5期）一文，探讨古剧脚色“旦”的称谓由来（也涉及“末”的称谓由来），令人信服地论证了作为女性舞者，“旦”为外来语（包括梵文、波斯语、土耳其语、英语）中 dance（舞蹈）的主要音节之译音。

那么鲍老作为男性舞者，名称是否也源于外来语？笔者注意到英语中 ball一词，它有三个义项，一为球，二为抛（ throw），三为跳舞（ dance）。该词源于古法语或后期拉丁语 baller/ballare，意为跳舞。很显然，两词的读音，恰便与“鲍老”“鲍老儿 ”相同。而该词的意大利语为 ballo，又可直译为“抱锣”。

至今英语中的舞厅一词，仍为ballroom，而汉语“芭蕾舞”一词，则是对 ballet的音译。把高雅的芭蕾舞与村俗的鲍老舞相提并论，是否太过离谱？实则不然。“芭蕾”本来“是一种由民众自编自演自娱、天真自然淳朴、表演于露天广场的民间舞蹈”（欧建平《西方舞蹈鉴赏》），这分明可以用来描述宋元时作为社火舞队的鲍老表演。直到十六世纪，“芭蕾”一称才被兴起于欧洲宫廷的“高雅”舞蹈所独占。

即便如此，人们仍能从宫廷芭蕾舞的发展过程，见识西方早期舞蹈的特征。如最初登台的芭蕾舞演员是清一色的男子，女性脚色要由男子戴假发扮演。而早期的芭蕾舞剧情，又大多带有喜剧色彩。这些都与“鲍老”的脚色特征相去不远。 —欧洲芭蕾舞直至十七世纪后期才允许职业女演员登台，而改用足尖跳舞，更要迟至十九世纪三十年代。

由此看来，“鲍老”即“男性舞者”的外来语音译，当无疑义。有个有趣的假设：当年的翻译家若一念之差，没有将 ballet译为意蕴美好的“芭蕾舞”，而是译作“鲍老舞”，人们是否也能坦然接受并沿用至今呢？

二

杨大年《傀儡诗》中提到的“郭郎”，同是古剧脚色，王国维在《古》文第三组中有所论及：

引戏、郭郎、郭秃：引戏之名，始建于《武林旧事》《梦粱录》，然其实则唐已有之。《乐府杂录》“傀儡”条云：“其引歌舞有郭郎者，发正秃，善优笑，闾里呼为‘郭郎。凡戏场，必在俳儿之首。 ”（按《颜氏家训 ·书证篇》：“或问俗名傀儡子为郭秃，有故实乎？ ”答曰： “《风俗通》云：‘诸郭皆讳秃，当是前世有姓郭而病秃者，滑稽调戏，故后人为其象，呼为郭秃，犹文康象庾亮尔。 ”如此，则北朝已有郭郎之戏。且其人当在汉世矣。）宋之引戏即郭郎之遗否，今不可考。

“郭郎”系傀儡戏中的“引歌舞”，“凡戏场，必在俳儿之首”，身份类似舞蹈的领舞。此脚色在戏剧中又称“引戏”，相当于司仪、主持人之类，并不参与戏剧故事的表演。

令人生疑的是脚色命名的由来，“郭郎”究竟是什么意思？既然鲍老不是“鲍姓老儿”，那么郭郎也不一定是“郭姓少年”。笔者认为，“郭郎”和“旦”“末”“鲍老”等名称类似，也是某种外来称谓的汉语拟音。

《乐府诗集》卷八七“杂歌谣词”载《邯郸郭公歌》一首，序引《乐府广题》说：“北齐后主高纬雅好傀儡，谓之‘郭公，时人戏为《郭公歌》。 ”学者认为，这里所说的“郭公”，便是“郭郎”（孙楷第《傀儡戏考原》）。

笔者于此有两点感想：一是傀儡戏径以“郭（郎）公”命名，可见郭郎在傀儡戏中地位突出；二是傀儡之“傀”有“ɡuī（归） ”的发音；那么“傀”与“郭”、“儡”与“郎”，均为一声之转，“郭郎”是否即“傀儡”之别译？

一个外来词有多种汉字拟音的情况并不罕见，如古文献中的北方民族玁狁，便又有“猃狁”“獯鬻”“荤粥”“薰育”“荤育”等众多音近字异的译名。

人们看到率先出场、位于“俳儿之首”的“引歌舞”脚色，便指说：“此傀儡也！ ”口耳相传，讹为“郭郎”，又转而尊为“郭公”，并非沒有可能。

其实“傀儡”之称同样有可能来自外来语汇 —“傀”“儡”在汉文中都非常用字，放在一起，就更无法用汉字语义来解释。

有关“傀儡”的记录，始见于汉代，至唐宋渐多。此一时段，中原所接触的西域民族，以匈奴、突厥为主，都是突厥语系的民族，其语言词汇在今天土耳其、阿塞拜疆等突厥语系语言中仍有留存。

考查这两种语言，木偶戏的对应词汇均为 kukla—发音恰与“傀儡”近似。而据《旧唐书 ·音乐志》记录：“窟礧子亦云魁礧子，作偶人以戏，善歌舞。 ”则“傀儡”的最初音译是“窟礧”，以“窟”拟ku，似更准确，亦足以印证“傀儡”一称的来源，确系域外。

孙楷第《傀儡戏考原》还有一条有意思的记录：“今北京街头所见小规模傀儡戏，俗谓之‘苟利子。”细味“苟利”的发音，颇似“郭郎”；而“苟利子”的叫法，又似直承“窟礧子”“魁礧子”。某些词汇的发音历经千年而不走样，其超常的稳定性实在令人惊叹。