“为国以礼”思想探微

卢巧玲

（孔子研究院，山东 曲阜273100）

一、前言

随着时间的推移，“礼”的形式会变，但内涵不会变，仍是处理君臣、父子、夫妻、朋友关系的价值体系；同时，政治的稳定发展，也离不开“礼”，“国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。”（《荀子·王霸》）只有人人依礼而行，方能各谋其位，各司其职，从而“济变弥争”，政治稳定，社会和谐。

二、礼者，君之柄

礼乐文化作为一种制度文化，它的基本特点是，以“礼”为社会秩序的基础和核心，明贵贱，辨等级，正名分，一切人和事都要遵循礼的规范和准则。“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”（《左传·隐公》）《礼记·乐记》称：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别。”儒家所说的“礼”就是人应遵循的法则，而这种法则的内在是礼之“义”。礼之“义”表达深层的东西，对礼的内涵的理解，恰恰体现了我们的价值观，从而决定了我们的行为。

反言之，某种程度上，礼是一种维护社会秩序的工具。“先王患礼之不达于下，故飨帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；禘祖庙，所以本仁也；旅山川，所以傧鬼神也；祭五祀，所以本事也。”（《孔子家语·礼运》）孔子也主张通过礼来维护社会差别，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语·为政》），从某种意义上说，“乐者为同，礼者为异”（《礼记·乐记》），就是通过礼的不同内容，以区别行为者的特殊名分。礼具有实践性的社会功能，依靠这种功能，儒家期待的家庭、生产、社会等秩序就能保持下去。

孔子对于礼的功能也有深刻的认识，他说：“民之所由生，礼为大。无礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣、上下、长幼之位也；非礼，无以别男女、父子、兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”（《礼记·哀公问》）“夫礼者，君之柄，所以别嫌明微，傧鬼神，考制度，列仁义，立政教，安君臣上下也。”（《孔子家语·礼运》）礼对于维护社会秩序至关重要。所以他认为“圣人以礼示之，则天下国家可得以礼正矣。”（《孔子家语·礼运》）

三、正身

礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。（《荀子·礼论》）

人生来就有欲，当欲望不能满足，无度量分界导致争乱贫穷现象的发生，先王“恶其乱”，所以“制礼义以分之，以养人之欲，给人之求”。可见，礼义约制着人的欲望，但同时也“养人之欲，给人之求”。

所以，礼义在消极制约的同时，还能定分制界、止乱致治，所以“ 君臣上下，贵贱长幼，至于庶人，莫不以是为隆正。然后皆内自省以谨于分，是百王之所以同也，而礼法之枢要也。”（《荀子·王霸》）

《孔子家语·大婚解》中载，鲁哀公向孔子请教“人道孰为大”，孔子回答“人道政为大”。他解释说“政者，正也”，就是首先要自己正。《论语》里有很多类似表述，如“其身不正，虽令不从；其身正，不令而行。”

那么，这个“正”是怎么理解？《说文解字》的解释是“一以止”，知道这个“止”的时候，要把握了这个“一”。知道努力的方向，要坚守、坚持，知一以止，执一以止，这样才是“正”。 也就是说，我们需要知止，需要知道自己努力的方向。所以《大学》说：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈”，作为一种管理哲学，儒学的精髓就在于强调管理者“身正”。《孔子家语》里有很多论述，比如：“凡治君子，以礼御其心，所以属之以廉耻之节也。”这个“正”正是对于“君子”，对于为政者进行管理的要求。

“政者，君之所以藏身也，必本之天，效以降命。”（《孔子家语·礼运》）

孔子曾说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”（《论语·颜渊》）。君子为政，他的道德表率作用十分关键，君子的影响力像风一样，老百姓就像草，风往哪面刮，草就往哪面倒，故“小人”又被称为“草民”。而之所以对“君子”要求很高，是因为“政者，正也”，为政者必须行得正，因为“政不正则君位危，君位危则大臣被、小臣窃，刑肃而俗弊则法无常，法无常则礼无别，礼无别则士不仕、民不归，是谓疵国。”（《孔子家语·礼运》）孔子又言：“苟正其身矣，于从政乎何有? 不能正其身，如正人何?”（《论语·子路》）

四、正名

孔子处于“礼崩乐坏”的春秋晚期。孔子认为只有正人伦之常，君、臣、父、子都做好本职工作，各安其位，各司其职，方可实现国之大治。为了挽救社会秩序，孔子注重“正名”，即按照周礼的标准匡正混乱的君臣父子名分，使人的言论、行动都符合名分的要求。为此，孔子强调从政治国者的表率作用，希望居上位者要“为国以礼”（《论语·先进》），在主张“臣事君以

忠”、“事君尽礼”的同时，更主张“君使臣以礼”（《论语·八佾》）。他认为为政者要按照礼的要求实行德政，在他们的影响下，社会上的每一个人都各安其位。所以，当齐景公问政于孔子时，他回答说：“君君、臣臣、父父、子子。”（《论语·颜渊》）孔子的这一表述十分重要，他希望君、臣、父、子都应自觉加强修养，使君仁、臣忠、父慈、子孝。

礼是一种政治主张，也是一种伦理要求。《大学》开篇说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”要达到“至善”之境，则要求自天子以至于庶人，都要积极修身。对治国者而言，他们修身以礼，为国以礼，本身就是一种“君君”的表现。对于一般民众，自觉以礼规范自身，便是一种伦理原则。从本质上讲，“礼”乃以“德”为内容，以“敬”为精神机制。为政治国，应当抓住根本，使人人加强修养，知礼明礼，谨慎戒惧，敬而守之。

管理国家，孔子强调“正”，主张“为国以礼”、“为政以德”，作为为政者本人必须有德性，这是对为政者“一”的要求。孔子心目中理想的治国之道是“无为而治”，子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已矣。”（《论语·卫灵公》）“无为而治”在孔子那里就是“德治”，子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

正如《中庸》所言，“致中和，天地位焉，万物育焉”，只有天地位，才能万物育，所以只有出现“宗祝在庙，三公在朝，三老在学，王前巫而后史，卜筮瞽侑，皆在左右”（《孔子家语·礼运》）时，才能达到“王中心无为也，以守至正”（《孔子家语·礼运》）的理想社会。