“礼仪之邦”还是“礼义之邦”？

莫清华

有人说，中国是“礼仪之邦”。

有人表示异议：“礼仪”是指注重礼节、仪表、辞令等。如称吾国为“礼仪之邦”，无异于说“中国人只会打躬作揖”。因而，准确的说法应该是吾国是“礼义之邦”。

于是，又有人质疑：礼义之邦就是文明之邦吗？先秦“礼义”，核心是“尊君抑臣”——它是解决不普通的而且不平等的人之间如何相处这一问题的。与普通百姓关系不大，在政治体系之中强调的是等级差异，而不是人与人之间相处的文明。如果我们把当代公共生活中的文明建设，寄托于对古代“礼义之邦”的文化自信，这个思路也许本来就错了。

看来，真有探究一番的必要。在讨论我国是“礼仪之邦”还是“礼义之邦”之前，首先需要探究一下“礼”的缘起。

“礼”的缘起

诚然，质疑者自有他的理由。

“礼”，原意是指社会等级秩序，本质是等级制度。荀子一针见血指出：“先王为之制礼义以分之，使贵贱之等、长幼之差、知贤愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。”（《荀子·礼论》）

“礼”，形成于漫长的先秦时期。它原是祭祀仪式上的一种仪态。先秦时期，人类开始有等级之分后，祭祀也随之出现了身份的区分，统治者追求的理想社会秩序是：贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别。于是，有了礼制。“君臣上下父子兄弟非礼不定”（《礼记·曲礼上》），“礼”的内容逐渐成为不同的身份者的不同的行为规范。“礼”，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位。春秋时期成书的《左传》认为：“名位不同，礼亦异数。”（《左传·庄公十八年》）就是说，每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼。于是，作为祭祀仪态的“礼”，便逐渐转化为奴隶社会和封建社会的一种身份制度。这一制度始于夏，历殷、周三代。周朝初年，周武王伐纣灭殷，为巩固自己的统治，周公便在殷礼的基础上，重新制订礼乐，将作为社会身份意义的“礼”制度化、系统化。

“礼义”与“礼仪”

再说“礼义”。在先秦以及春秋时期的典籍中，“礼义”是指“礼”的“含义”，即贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，也就是明末清初人顾炎武所说的：“礼义，治人之大法。”（《日知录·廉耻》）可见，这里的“礼义”，是“礼”所蕴含的“意义”，即贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别。

可见，礼的本义，是等级制度。

而“礼仪”，则是“礼”的载体。也就是说，礼的内容、含义，是通过“仪”来表现的。这种仪，就是严格区分等级。这等级，又以物质配备的等差为核心和出发点，是“因其财物而致其义”（《礼记·礼器》）。这种有形的外在表现，主要体现为车舆、服饰、宫室、饮食、嫁娶、丧祭等“尊卑贵贱”的等级差异。有什么样的等级，才能使用什么样的色彩、图案、型制、数量。所以，礼制对衣服、器物、建筑的型制、色彩、数量、配备、花纹及人的仪态等这些外在形式有严格规定，以和各人身份对称，人们必须安分守己，任何僭越都会受到惩戒。

“礼仪”是对王侯贵族来说的，是王侯贵族在人际交往中及公共活动场所中，按规定的程序方式来表现的律己敬人的过程，核心是严格区分等级。“礼不下庶人”见于《孔子家语》卷七《五刑解第三十》，亦见于《礼记·曲礼》，“庶人”与“礼”无缘。这就是先秦时期“礼义”内涵。“礼仪”不过是这个内涵的外延。核心是“礼”。

“礼”在中国古代是社会的典章制度和道德规范，是社会政治典章制度的当时称谓，是立国安邦的基础，所衍生的“仪”均服从于“礼”。可见，先秦时期的“礼”，同法律一样，是一种社会治理手段。它强化的是人与人之间的距离、差异，而不是人的平等。也就是说，在中国古代，这种“礼”具有通过社会地位的差异所实现的社会治理功效。

由此，有人据此得出本文开头的质疑：如果我们把当代公共生活中的文明建设，寄托于对古代“礼义之邦”的文化自信，这个思路也许本来就错了。

儒学的“礼义”

此说看似有理，实则大谬。

此说，看不到“礼义”是与时俱进的。“礼义”经历代儒家的改造，还有另一方面丰富的含义。我们不妨体味一下历代儒家典籍中经常使用的“礼义”一词。

“人而不仁，如礼何？”（《论语·八佾篇》）孔子引入了“仁”学观念，为“礼”文化找到人性基础。在孔子看来，礼是外在的，而仁则是人们内心的道德情感和要求，孔子把“礼”与“仁”紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼的问题。儒家还将“恕”道引入“礼”的精神内核。“恕”最伟大的精神是能将心比心，关爱和尊重他人，即所谓“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。不把自己的意志强加于人，这正是当代社会最缺乏的精神。历史在演化，社会在变迁，孔子儒家所阐明的上述种种规范则是中华民族一以贯之的精神追求。当然还有老子道家，儒道互补形成的中华文化底色。

在“义”上，儒家也赋予它崭新的含义。义，是做人的原则，敬人、利他，讲究道德上的完美与正确。

改造后的“礼”和“义”是儒家思想的重要概念。“礼义”是儒家的精神，它涵盖了诸如“仁义”、“道义”、“正义”、“忠义”、“情义”、“仗义”等内容以及“义务”、“义工”、“义理”、“义士”、“义师”、“义学”、“义田”等概念。

儒学在实践中不断创新，与时俱进。在这种理念的基础上，孔子创立了“讲仁爱，重民本，守诚信，崇正义，尚和合，求大同”的仁礼之学，此后更形成了八德规范：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。儒学以忠孝为核心，确立了礼义诚信的仁和之道这一人生普世道德价值标准：

于人生态度，修己以安人，以天下为己任，“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”。

于日常生活，见利思义，诚信为本。

于人与人关系，“己所不欲，勿施于人”，“夫子之道，忠恕而已矣”。

于教育，“有教无类”，“因材施教”。

于自然，敬畏自然，仁者与天地万物为一体。

于社会理想，是小康之家和大同社会，天下为公，四海一家。

于治国理政，强调选贤与能，民生为本，正己正人，廉洁奉公。

于国防，强调仁者无敌，义兵必胜。

于外交，讲信修睦，化干戈为玉帛。

应该指出，汉武帝接受董仲舒提出的“罢黜百家、独尊儒术”建议，此后儒学逐渐确立了在中国古代社会的统治地位。董仲舒在提倡儒学的同时塞入自己的私货，这就是君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲的“三纲”，这是宗法等级社会的政治意识形态，不是孔孟的仁和思想。孔子没有讲过谁为纲的问题，他只是说做君的要像做君的样子，为父的要像做父亲的样子，为人子要像儿子那样。但董仲舒的“三纲”却是以君权和父权来稳定统治秩序，他又把“三纲”与“五常”嫁接在一起，这是对儒学的损害。需要指出的是，这种封建宗法制度只适合于中国传统的封建社会，并不适用于今天。

明清之际，大思想家王夫之、黄宗羲、顾炎武等提出礼义学问要“经世致用”。他们认为学习和行事，应以治事、救世为急务，反对理学家不切实际的空虚之学。这体现出一种对于真理的深沉的追求精神。它含有学者的人品、视野、学风、精神诸多方面的融汇和结合，将学问用在匡时济世上，首先要有高尚的人品，要有气节和操守，特别在国家民族的大节上，要表现出高尚的品格。这对后人影响很大。士子们吸收了这种经世精神，并将其作为自己重要的责任，自觉地担负起关心时政、关注国事、针砭时弊甚至救国于危难之中的使命。

综上所述，经历代儒家改造、推进的“礼义廉耻”，涵盖了人伦、天道、政治、社会、文教、风俗等诸多方面的基本精神。礼义，让士本身所具有的学识、风骨、价值观、文化情感、历史意识以及表述方式与众不同；礼义，成为做人处事的价值取向，让士义无反顾地选择以道自任、以道自负作为托附生命之事业。

由此可知，我们中国是“礼义之邦”还是“礼仪之邦”，虽一字之差，其含义却有天壤之别。如何表述？读者诸君，你自己掂量吧！

（作者系《百草园》总编辑）

责任编辑：彭安玉