论新时代中华优秀传统文化教育创新

摘要：中华优秀传统文化是中华文明深厚的历史积淀，为中华民族的文化传承和世界文明的发展进步提供了丰富养分，为马克思主义中国化时代化奠定了价值基础，为中国式现代化植厚了历史文化底蕴，为筑牢中华民族共同体意识提供了“最深层次的认同”。对于新时代青年学生增强文化自信、涵养人文精神、确立价值观念来说，中华优秀传统文化教育具有十分重要的价值和意义。新时代中华优秀传统文化教育面临新的语境，必须在教育内容、教育方式、教育体系、教育渠道等方面实现创新，从而推进中华优秀传统文化教育深入发展。

关键词：中华优秀传统文化；教育创新；文化自信

中图分类号：G127 文献标识码：Ａ 文章编号：2096-5982（2024）05-0087-07

一、新时代加强中华优秀传统文化教育具有战略意义

中华优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富。作为中华民族的根和魂，中华优秀传统文化既是每一个中国人安身立命之本，也是推进马克思主义中国化的必然要求和中国式现代化植根的深厚土壤。

（一）立足中华优秀传统文化是推进马克思主义中国化的必然要求

在庆祝中国共产党成立100周年大会上的重要讲话中，习近平总书记明确提出“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”的科学论断。在党的二十大报告中，习近平总书记进一步强调：“坚持和发展马克思主义，必须同中华优秀传统文化相结合。”（1）作为从实践中抽象而来的普遍真理，马克思主义只有同各民族的具体实际和民族特征相结合才能不断焕发出生机活力，才能真正为人民群众所接受，才能最终转化为改造国家与世界的物质力量。恩格斯曾指出：“马克思的历史理论是任何坚定不移和始终一贯的革命策略的基本条件；为了找到这种策略，需要的只是把这一理论应用于本国的经济条件和政治条件。”（2） 另一方面，马克思主义的科学性也只有在与各国具体实践相结合以解决各自特殊性矛盾的过程中才能得到彰显。因为不同民族国家的民族特质由其历史文化传统所赋予，所以马克思主义与中华优秀传统文化相结合以实现马克思主义中国化具有内在的理论逻辑和历史逻辑。作为中华五千年精神财富和物质财富的总和，中华优秀传统文化经过漫长的历史积淀，已然成为中华民族共有精神家园的重要支撑，并赋予中华民族以独特的民族气质和文化底蕴。同时，在理论特质和价值理念上，马克思主义与中华优秀传统文化具有内在通约性。在终极价值上，马克思主义信奉“人民至上”，中华优秀传统文化崇尚“以民为本”；在社会理想上，马克思主义将“自由人联合体”作为价值追求，中华优秀传统文化则以“大同世界”为向往。习近平总书记深刻阐释说：“中国文化中朴素的社会主义元素也提供了中国接受马克思主义的文化基础。”（3） 马克思主义在中国化的过程中由内在契合到有机结合的发展演变，正是奠基于二者理论特质和价值理念的内在通约性基础之上。马克思主义引领中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，从而实现生命更新和现代转型；中华优秀传统文化又以文化精华滋养马克思主义，充实其文化生命和鲜活内容。（4）

“第二个结合”是中国共产党对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结，是对中华文明发展规律的深刻把握，表明中国共产党对中国道路、理论、制度的认识达到了新高度，表明中国共产党的历史自信、文化自信达到了新高度，表明中国共产党在传承中华优秀传统文化中推进文化创新的自觉性达到了新高度。从“第二个结合”角度来看，中华优秀传统文化教育创新是推动文化创新和文化自信的重要途径。在新时代背景下，“第二个结合”已经成为推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的重要途径。通过教育创新，可以更好地培养具有文化自信和文化自觉的人才，推动中华优秀传统文化的传承和发展。

中华优秀传统文化具有对青年学生价值引领的功能，加强中华优秀传统文化教育可以引领人们在对中华民族历史与现实、昨天与今天的认知和理解中更加深入理解马克思主义与中华优秀传统文化之间的逻辑联系，更加坚信马克思主义中国化时代化的必然性，更加自觉运用马克思主义的立场、观点和方法分析、解决问题。中华优秀传统文化教育创新对于推动中华优秀传统文化的传承和发展、培养具有国际视野和创新能力的人才、推动文化创新和文化自信等方面都具有重要意义。

（二）植根中华优秀传统文化是中国式现代化的历史禀赋

2023年2月7日，习近平总书记在学习贯彻党的二十大精神研讨班开班式上的重要讲话中指出：“中国式现代化，深深植根于中华优秀传统文化，体现科学社会主义的先进本质，借鉴吸收一切人类优秀文明成果，代表人类文明进步的发展方向，展现了不同于西方现代化模式的新图景，是一种全新的人类文明形态。”这一科学论断，深刻揭示了中国式现代化的文明底蕴和价值取向。党的十八大以来，党和国家进一步明确中国特色社会主义文化与中华优秀传统文化的源流关系，强调中华优秀传统文化是党的创新理论的根，强调中华优秀传统文化是最深厚的文化软实力，是中华民族的突出优势和精神标识，也是中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中国式现代化深深植根于中华优秀传统文化，中华优秀传统文化为中国式现代化提供强大的文化支撑和智慧滋养。在价值理念上，中华优秀传统文化与科学社会主义相互契合，中华优秀传统文化蕴含的治国理政思想和社会理想，成为开创中国特色社会主义的重要历史根基和文化沃土；中国共产党的领导决定中国式现代化的根本性质，关系中国式现代化的根本方向和前途命运，同样具有其深厚的中华优秀传统文化支撑。

新时代加强中华优秀传统文化教育，有助于让青年一代理解和坚信中华优秀传统文化是中华民族兴旺发达的“根”和“魂”，从而增强中国式现代化的历史自觉；有助于让青年一代深知坚持和发展中国式现代化固然需要在世界现代化大势中找到共性的原则和方法，但更需要从中华民族的民族特色出发，走自己的路，遵循自己的规范，从而否弃“全盘西化”的错误观念，坚定文化自信，并积极投身于中国式现代化的宏伟事业。

（三）涵养中华优秀传统文化是素质教育的核心内容

素质教育以全面提高人的基本素质为根本目的，聚焦开发人的智慧潜能，注重形成人的健全个性。中华优秀传统文化凝聚着中华民族普遍认同的道德规范、思想观念、情感认同和价值理念，诸如“自强不息”“舍身取义”“孝悌忠信”“礼义廉耻”“仁者爱人”等具有超越时代的永恒价值，至今仍然具有启人心智的价值功能。尤其是其中蕴含的修身之道、处世之则，契合于“立德树人”的教育理念，为素质教育提供了积极的价值导向和丰富的人文底蕴。

首先，社会主义核心价值观是素质教育的核心要义和重要价值追求。2014年五四青年节，习近平总书记在北京大学师生座谈会上发表《青年要自觉践行社会主义核心价值观》的重要讲话，深刻阐述了社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内在关系：“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”习总书记的重要论断为学校文化素质教育提供了根本遵循和方法论启示，这就是中华优秀传统文化教育应引导学生把中华优秀传统文化与社会主义核心价值观结合起来，以培育以社会主义核心价值观为核心的人文素质。

其次，加强中华优秀传统文化教育以培育青年学生的文化底蕴和人文精神。青年学生处于世界观、人生观和价值观的塑造期、定型期，易于受到外部世界的价值观念、文化观点、审美取向、人生态度的影响。以中华优秀传统文化教育来培根铸魂、引领风尚，就成了新时代素质教育的必然要求。以文化底蕴而言，文化底蕴是培养创新能力的源泉，创新源于悟性和灵性，而悟性和灵性深植于丰厚的文化底蕴之中。以人文精神而言，人文精神是一种关注人生真谛和人类命运的理性态度，其核心是理想信念、价值取向和审美情趣。在市场经济环境下，功利主义思想泛滥，人文精神缺失，而中华优秀传统文化最鲜明的特征就是富于人文精神，从以人为本的理念出发，儒家注重涵养“君子”品格，倡导“仁爱”精神；墨家主张“兼相爱，交相利”；道家强调人与人、人与自然的和谐相处。儒、道、墨皆蕴涵着丰厚的人文关怀，实乃涵养人文精神、塑造健全人格的重要历史资源。

二、新时代中华优秀传统文化教育面临新语境

新时代中华优秀传统文化教育面临新的时代环境，经济的全球化和市场化、信息化背景下新媒体技术的发展、青年学生价值取向的多元化等，使中华优秀传统文化教育必须摆脱传统教育的窠臼，以实现教育的创新发展。

（一）社会客观环境的新变化

改革开放以来，我国经济快速发展，物质文明取得了举世瞩目的伟大成就，但精神文明和公民道德意识明显滞后，唯利是图、金钱至上的观念在社会乃至青年学生中仍颇有市场，对青年学生身心健康发展造成一定负面影响。与此同时，在全球化背景下，各个国家和地区的联系越来越紧密，东西方文化的交流碰撞越来越频繁，西方文化思潮对主流价值观造成冲击，中华优秀传统文化教育面临更加复杂的社会文化环境。我们迫切需要破除对于西方道路、外部世界的“他者迷信”和“学徒状况”，迫切需要以中华优秀传统文化赋能社会主义文化强国建设，形成“自我主张”，树立“文化自信”。加强中华优秀传统文化教育，事实上昭示着这样一种“自我—他者”认识框架的积极转向：即新时代的中国不再以“跟在别人后面”的“亦步亦趋”者自居，而是要以中国问题为靶向，树立主体性，体现原创性；用中华优秀传统文化抵御和防范境外势力的意识形态攻击，维护和铸牢社会主义意识形态阵地；用中华优秀传统文化塑造和丰富中华民族精神，推动中国社会发展进步，促进中国社会利益和社会关系平衡。

（二）新媒体时代教育方式的新变化

随着移动通信设备、智能终端、大数据和云计算等新媒体的普及，青年学生业已习惯网络化的生活和学习方式。新媒体背景下的教育集多元化、数字化、综合性、便捷性于一体，教育方式上更加即时直观，传播渠道上更加多样化，教育体验上更具互动性和参与性，更加契合新时代青年学生个性发展的要求。

然而，当下中华优秀传统文化教育存在诸多局限性：一是在教育方式方法上，主要以课堂教学和专题活动为主。课堂教学通常以语文、历史等学科为载体，将传统文化知识融入其中，但这种方式过于单一，缺乏系统性和整体性；专题活动则通过举办传统文化知识竞赛、书画比赛、经典诵读等形式进行，这种方式虽然相对较为生动，但尚非系统性的教育形式，只能是一种辅助教育手段而已。需要探索更多元化、个性化的教育方式和方法。二是教育效果上尚不理想。近年来，随着国家对中华优秀传统文化教育的重视，教育效果有一定提升。许多学校将中华优秀传统文化教育纳入教学计划，通过多种形式开展教育活动，增强了学生对中华优秀传统文化的认识和理解。但是，中华优秀传统文化教育仍需进一步完善教育体系，提升教育效果。三是中华优秀传统文化教育面临机遇与挑战。以挑战而言，中华优秀传统文化教育面临诸如国际文化竞争、文化传承与创新等方面挑战。同时，也存在诸多机遇，如国家政策支持、现代科技手段的应用等。需要把握机遇，积极应对挑战，推动中华优秀传统文化教育不断深入发展。

在新媒体时代，青年学生接受教育和信息的渠道不再局限于课堂和书本，移动智能终端的广泛普及，使得各种资讯和知识的获取变得更加便捷。青年学生不再只依赖于学校的知识灌输，学校和教师的权威地位受到挑战。同时，当今大学生追求自由与个性解放，注重自我思考，不再仅仅听从于教师的教诲和引导，更倾向于以自己的经验进行是非判断，这固然有利于新时代青年学生的人格养成，但是在新媒体蓬勃发展、多元化思潮竞逐的情况下，“文化毒品”对于青年学生的精神侵蚀也不容小觑。以“多元、多变、多维”为显著特点的网络新媒体社会思潮固然能开阔眼界，但也鱼龙混杂、良莠不齐，各种错误观念和负面思潮以新媒体为管道涌入校园，给中华优秀传统文化教育造成一定冲击和干扰。在新媒体和信息化时代，传统的以书本、报纸、电视、广播等为主要媒介、以高校为中心的中华优秀传统文化教育模式日显陈旧滞后；传统的中华优秀传统文化教育重说教、重理论而轻互动、轻实践，远远不能满足中华优秀传统文化教育的需求。

（三）青年学生价值取向的新态势

当下，青年学生的价值取向呈现出多元化的趋势，西方各种思潮、中国传统观念、马克思主义理论发生激烈碰撞，深刻影响人们的行为方式和思维方式。整体而言，青年学生的价值观念多元取向并存，既有积极向上、爱国爱党的价值观念，也有过分追求自我个性、崇尚个人利益的价值观念。市场经济背景下人们利益追求扩大化，也影响到青年学生的价值取向，功利主义、拜金主义等负面价值观念盛行，导致人文精神失落，中华优秀传统文化教育边缘化。

三、新时代中华优秀传统文化教育的新理念

教育理念是指导教育行为的思想观念和精神追求，教育理念的创新是实现教育创新的首要前提和基础。就中华优秀传统文化教育而言，以文化自信为根基，以推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展为目标，以促进马克思主义与中华优秀传统文化相结合为价值取向，是新时代中华优秀传统文化教育创新应秉持的基本理念。

（一）以文化自信为根基

以“文化基因论”树立融通古今的辩证思维。中华优秀传统文化是中华民族的精神血脉，是中华民族的根和魂。新时代中华优秀传统文化教育创新，必须珍视中华优秀传统文化这一中华民族的优质基因，确立起一种融通古今的辩证思维和历史思维。以“精神命脉论”明确中华优秀传统文化的价值意蕴。历史地看，中华民族历来珍视自己的文化，甚至将守护华夏文化作为中华文化的崇高理想。现实地看，强调中华优秀传统文化作为“精神命脉”的价值意蕴，还在于对近代以来就盛行于中国思想文化界的历史虚无主义思潮进行有效批判和现实回应。以“突出优势论”树立中华民族的文化自信。中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是习近平总书记立足人类文明形态变革、着眼世界发展大势、历经中西文明比较分析后得出的科学结论。历史和现实一再证明，西方的社会制度、结构秩序是建基于希腊文明、新教伦理和资本主义之上的西方模式，不具有普适化的“灯塔”作用。从中华优秀传统文化出发寻找解决现代性病症的方案，将与西方文化相对的中华优秀传统文化视为一种可能性的文化补充与文明选择，成为形形色色的现代性破解方案中最为引人注目的思想潮流。这是中华优秀传统文化教育创新的底气所在。

（二）推动中华优秀传统文化创造性转化创新性发展

在传承创新中发展中华优秀传统文化。从马克思主义基本原理来看，传承创新而非照搬传统是历史发展的必然要求；对于当代社会而言，中华传统文化中许多内容已经与新的生产生活方式不相适应了，有的甚至成为阻碍社会发展的消极力量；从中国的思想传统来看，弘扬中华优秀传统文化的根本要义在于“古为今用”“推陈出新”。因此，在传承中创新，在创新中发展，是中华优秀传统文化传承发展的根本原则。赋予中华优秀传统文化新的时代内涵。立足时代大势、反映时代呼声、解决时代问题，向来是中华优秀传统文化赓续发展的主导逻辑。只有基于实践发展对传统素材有所筛选、有所损益，对中华优秀传统文化中那些跨越时空的思想理念、价值观念、道德规范等作出符合时代要求的现代阐释，赋予中华优秀传统文化以新的时代内涵，才能使其赶上时代发展的步伐。创新中华优秀传统文化的表达形式。推动中华优秀传统文化教育，不仅要从内容创新入手，还要从形式创新出发，结合现代社会生活实际，赋予中华优秀传统文化以现代表达形式。只有在内涵阐释和话语表达上亲近当代生活实际，满足当代生活需要，表达当代人情冷暖、喜乐悲欢，中华优秀传统文化教育才能为新时代的青年学生所喜爱、接受、认同和实践。

（三）促进马克思主义与中华优秀传统文化相结合

习近平总书记在党的二十大上深刻阐述了“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”的重要论断，在文化传承发展座谈会上进一步论述了“两个结合”的必然性，鲜明地指出：“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路。这是我们在探索中国特色社会主义道路中得出的规律性认识”，“历史正反两方面的经验表明，‘两个结合’是我们取得成功的最大法宝。”马克思主义与中华优秀传统文化之所以能够结合，是因为二者价值理念的内在契合；马克思主义与中华优秀传统文化之所以必须结合，是因为二者的结合筑牢了中国特色社会主义的道路根基，巩固了中国特色社会主义的文化主体性。“中华优秀传统文化不再只表现为需要与一般原理相比附的‘特殊国情’，也不只体现为一种调试性的‘文化工具’，而是作为一种有生命的文化形态和有灵魂的文明类型，与马克思主义基本原理一起，共同形塑了马克思主义中国化的历史进程。”（5）新时代中华优秀传统文化教育只有确立“第二个结合”的教育理念，才能让马克思主义成为中国的，中华优秀传统文化成为现代的。

四、新时代中华优秀传统文化教育创新的路径

新时代，中华优秀传统文化教育面临新的时代语境，传统的教育方式方法已难以适应变化了的新形势。只有探索新的教育路径，不断创新教育内容、教育方式、教育体系、教育渠道，才能为中华优秀传统文化教育提供不竭的发展动力。

（一）创新中华优秀传统文化教育内容

一是弘扬家国情怀。“家国一体”、“家国同构”观是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华文明永续发展的文化密码。家国情怀是中国人内心最深沉、最恒久的文化情感，是支撑中华民族和中国人民勇毅前行的精神动力。这一观念所蕴含的“忠孝一体”的伦理取向、“仁者爱人”的道德准则、“修齐治平”的理想目标等思想内容，在情感、价值和实践等维度与当代爱国主义情怀契合相通。新时代深入挖掘“家国一体”、“家国同构”观中丰富的爱国主义思想，能够为厚植大学生的家国情怀提供精神养料。

在中国传统文化里，家与国“处于差序化的共生模式中”，始终彰显个人、家庭、国家一体化的家国共同体意识，以“忠孝一体”为伦理共识，以“天下一体”为终极理想，凸显出个体与集体共存、家与国同构的理念。在漫长的历史演进过程中，“家国一体”观念逐渐凝成中华民族特有的家国情怀和价值共识。“家国一体”观念不仅强调爱家与爱国的辩证关系，更注重“内圣外王”和“经邦济世”。《礼记·大学》之“八条目”构建了儒家的理想追求和行为准则，即“修身、齐家、治国、平天下”。由身、家到国和天下，把个人的家族的命运同国家的民族的命运紧紧联系在一起。历史上，这一理想追求成为激励传统士大夫家国情怀的深层动力，从司马迁“常思奋不顾身，而殉国家之急”，到林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，再到近代无数仁人志士为了民族独立和人民解放，前赴后继，舍生忘死，谱写了一曲曲悲壮激越的民族精神之歌。

进入新时代，中华优秀传统文化教育创新应当以厚植家国情怀，培育“以天下为己任”的担当精神为重要内容，充分发掘传统“家国一体”、“家国同构”观念中的思想资源，对传统“修齐治平”人生理想和“兴家立国”价值理念进行创造性转化和创新性发展，使之成为新时代爱国主义情怀培育的宝贵精神财富。

二是注重社会关爱教育。中华民族具有“仁者爱人、以德立人”的厚德传统。“仁者爱人”是作为中华传统文化主干的儒家文化的核心思想，《论语·学而》云：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”这是孔子关于教育的一个浅近明了的回答，做人应当先修德，再学知识。也就是说，对于弟子的教育，孔子认为应当从伦理教育入手，在家孝顺父母，敬重兄长；其次，学习待人接物，做到严谨守信；这些根基打好后，再进行文化知识的传授。其内在逻辑是个人只有在家庭中践行孝道，才能在社会中将爱亲之情向外延伸为社会交往中“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的博爱之仁，才能在国家政治层面将质朴仁爱之情与忠君之礼相融汇，使自己的言行合乎社会道德准则和伦理规范。“仁者爱人”还蕴含着对民族、国家的担当奉献精神，特别是民族危机之际，仁人志士将传统忠孝观念升华为忠于民、忠于国、忠于天下的淑世情怀。新时代中华优秀传统文化教育应重视“仁者爱人”的传统美德教育，使之成为促进社群仁爱和谐、维护家国秩序稳定和构建和谐社会的思想根基。

三是强调人格修养教育。弘扬“内圣外王”的君子人格。中华传统美德提出了“修身、齐家、治国平天下”的个体修养秩序，而社会主义核心价值观也从“个人—社会—国家”的三维角度出发，建立起由个体到社会到国家的价值规范体系，着重引导学生树立和培育社会主义核心价值观。弘扬“仁、知、勇”的传统德行。中国传统文化有关“仁”“知”“勇”的思考为当今培养时代新人提供了思想资源和历史借鉴，有利于鼓舞当代青年在德行修养中胸怀天下苍生、立志报效祖国，最终达到自身的完满。弘扬“反求诸己”的修养方法，在儒家文化的具体演进中，“反求诸己”大致有两方面的含义：“笃志”； 博学。新时代中华优秀传统文化教育应引导学生结合时代条件和生活实际，对传统修养方法做出新的理解和阐释。（6）

（二）创新中华优秀传统文化教育方式

一是以数字化教学推动中华优秀传统文化教育手段创新。在新媒体和信息化时代，数字化教学为中华优秀传统文化教育创新提供了新的工具和手段。在线学习平台、多媒体教学、智能互动等手段的应用，使得中华优秀传统文化教育更加便捷、生动和有趣。例如，通过在线学习平台，学生可以随时随地学习传统文化知识，提高自己的文化素养；多媒体教学则可以将传统文化以更加直观、形象的方式呈现给受众，增强学习的趣味性和互动性。

社交媒体在中华优秀传统文化教育中的应用和推广具有重要意义。诸如微信、微博、海外社交媒体等平台可以成为传播传统文化的重要渠道。通过这些平台，学生可以随时随地获取传统文化知识，展开互动交流，加深对中华优秀传统文化的理解和认同。同时，社交媒体还可以通过数据分析等手段，实现中华优秀传统文化教育的个性化和精准化。但为了更好发挥社交媒体的作用，需要引导学生正确使用社交媒体，注意网络安全和隐私保护。

二是以跨学科融合深化和拓展中华优秀传统文化教育内容。中华优秀传统文化教育创新必须打破学科壁垒，实现不同学科的多维度、全方位、深层次的融合。通过跨学科的交流与合作，可以将中华优秀传统文化教育与其他学科有机结合起来，以实现教育效果最大化。跨学科融合还可以帮助学生构建完整的知识体系，增强综合素质和创新能力。

三是以体验式教学提升中华优秀传统文化教育实效。中华优秀传统文化教育不能仅仅停留在课堂和书本上，还需要通过实践活动让学生亲身体验和感知。例如，开展体验式活动、展览展示、研究性学习等，可以帮助学生更好地理解和感受传统文化，提高他们的实践能力和创新意识。此外，实践活动还可以培养学生的团队协作精神和社会责任感。互动体验是中华优秀传统文化教育中使用广泛且效果显著的一种方式。通过游戏化学习、情境模拟、虚拟现实技术应用等手段，可以让学生更好地理解和感受传统文化，激发他们的学习兴趣和参与度。例如，利用虚拟现实技术，学生可以身临其境地参观博物馆、古迹等文化遗产，深入了解历史文化的背景和内涵。

（三）创新中华优秀传统文化教育体系

一是构建“主辅兼顾”的学校课程体系。一方面内容要广泛涉及诗、词、歌、赋、杂文、小说、戏曲等多种表现形式，直接向学生展示中华文化的语言美、文字美、意境美；另一方面通过对文明起源、国家更替、社会变革、文化发展、科技革新、艺术演变等基本史实的讲述，展现先民们从刀耕火种、男耕女织到创新科技、发展工业的奋斗历程，展现神州大地光辉灿烂的文化创造和令人动容的奋进征程，从而把中华民族5000年的发展进程完整而清晰地呈现在学生面前。

二是构建“一体推进”的学段衔接机制。中华优秀传统文化教育要“贯穿国民教育始终”，按照一体化、分学段、有序推进的原则，着力构建由易到难、有机衔接的创新图景。具体来说，就是一体化设计、分学段推进，二者相辅相成，共同助力于教育实践。

三是构建“层次多样”的实践活动体系，既充分发挥课堂教学的主渠道作用，构建起学生的基本认知与整体框架，又要注重开展层次多样、丰富多彩的课外活动，展现中华优秀传统文化的丰富面貌和文化魅力。

（四）优化中华优秀传统文化教育渠道

一是充分发挥学校教育的主动性。学校是最主要的教育场所，在中华优秀传统文化教育上，学校应该发挥教育的主动性。学校应该加强对中华优秀传统文化教育的顶层设计和教学管理。譬如，设置中华优秀传统文化通识必修课，科学设计课时和学分；举办形式多样的中华优秀传统文化教育活动，开展经典品读、国学讲座、传统艺术品鉴等交流互动活动，激发年轻人主动参与、积极传播中华优秀传统文化的热情，营造浓郁的校园文化氛围；加大中华优秀传统文化教育师资队伍建设力度，培养一支文化素质高、知识丰富的教师队伍；建立科学合理的中华优秀传统文化教育考评机制，激发教师的教学、研究积极性；争取政府力量来优化中华优秀传统文化的育人环境和构建学科平台，在业已形成的全国文化信息资源共享工程、数字图书馆、公共电子阅览室等电子数据建设成果的基础上，广泛利用微信、微博、豆瓣、贴吧、抖音、快手等新型媒介平台，积极推动传统文化的网络传播，打造出一大批具有广泛影响力的传统文化佳作。

二是充分发挥家庭教育第一课堂的作用，奠定中华优秀传统文化教育的坚实基础。家庭是中国传统伦理关系中最小、最紧密的群体单位。每个家庭的文化素养、知识结构参差不齐，教育方法各不相同，但是，在中华优秀传统文化教育上具有无可替代的优势，尤其是中华优秀传统美德教育，潜移默化为家风、家教，对青年学生具有持久和深刻的影响。中华民族是一个拥有悠久历史和深厚文化底蕴的民族，其传统美德已经深深地融入中国人的家庭生活中，形成优秀家风家教，诸如尊敬长辈、诚实守信、团结合作、勤俭节约等。这种家风教育为青年学生种下了中华优秀传统文化的种子，成为他们亲近和接受中华优秀传统文化的文化基因。因此，在中华优秀传统文化教育中，家风、家教发挥着初始的也是特别重要的价值功能。

三是社会教育是大环境。尽管在整个教育体系中，社会教育尚处于辅助和补充地位，但社会教育是一种活的教育，它的普遍性、深刻性、丰富性、独立性远非学校教育可比。就中华优秀传统文化教育而言，良好的社会教育有利于营造中华优秀传统文化教育的社会氛围和舆论环境，有利于对青年学生中华文化兴趣的陶冶，有助于增进青年学生在社会生活场景中对传统文化的直观感知和实践体验。一是政府应加强领导和顶层设计，深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，加强重大主题宣传、重要议题设置、重点项目规划的统筹工作。二是增强主流媒体关键作用。依托当地历史文化遗产资源，深入发掘中医、书画、戏曲等非遗文化资源，以广播电视、报刊、博物馆、纪念馆等媒体和场馆为载体，广泛宣传、深刻阐释文化遗存的历史底蕴和文化价值，展现人民群众传承和弘扬中华优秀传统文化的实践成果。三是创新中华优秀传统文化表达和传播的话语体系。用年轻人喜闻乐见的语言和方式，吸引和感染青年受众。创新传播手段，运用人工智能、虚拟现实等先进技术，打造沉浸式极致视听体验。创新传播形式，通过表演、歌舞、对话等现代元素，让静态的文化资源“动”起来。创新传播途径，善于运用线上线下互动、衍生品开发等多元方式，增强受众的参与感、体验感和认同感。

总之，在实现中华民族伟大复兴中国梦的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化根基。马克思主义中国化脱离不了中华优秀传统文化的深厚底蕴，中国式现代化不能没有中华优秀传统文化的厚实沃土，社会主义核心价值观的培育和践行离不开中华优秀传统文化的丰厚滋养，加强中华优秀传统文化教育具有十分重要的战略意义和现实价值。然而，新时代中华优秀传统文化教育面临着新的时代语境，全球化背景下西方文化思潮对主流价值观念的冲击、青年学生价值取向的多元化，以及新媒体技术的快速发展和广泛应用，这些不仅给中华优秀传统文化教育带来了严峻挑战，也给中华优秀传统文化教育创新带来了新的机遇。必须站在建设中华民族现代文明的历史高度，确立正确的教育理念，与时俱进，不断创新和优化教育内容、教育方式、教育体系和教育渠道，从而使中华优秀传统文化教育焕发出新的生机和活力。

注释：

（1） 习近平：《高举中国特色社会主义伟大旗帜 为全面建设社会主义现代化国家而团结奋斗——在中国共产党第二十次全国代表大会上的报告》， 人民出版社2022年版，第18页。

（2） 《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社2012年版，第574页。

（3） 习近平：《在文化传承发展座谈会上的讲话》，《求是》2023年第17期。

（4） 肖贵清、刘世辰：《“第二个结合”的内在机理探赜》，《海南大学学报》（人文社会科学版）2024年第2期。

（5） 任志锋：《新时代思想政治教育发展：问题、借鉴与展望》，中国社会科学出版社2020年版，第45—46页。

（6） 郭齐勇、杨杰：《马克思主义与中华文化研究》，社会科学文献出版社2019年版，第15—16页。

作者简介：肖琦，武昌首义学院马克思主义学院讲师，湖北武汉，430064；孔定芳，武昌首义学院特聘教授，湖北武汉，430064。

（责任编辑 木 易）