中国传统文化与中国特色社会主义建设

刘静?曹锦如

【摘 要】 文章概述了中国传统文化生态，叙述了中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性，探讨如何在传承中国传统文化和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设：用社会主义核心价值体系引领文化建设；中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信；古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣。

【关键词】 传统文化；自觉与自信；传承创新

民族传统文化是一定民族在长期共同生活和生产中的积淀，是民族的“共同记忆”，也是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。一个民族无论怎样现代化，都不能抛弃自己的传统文化，尤其是现如今西方意识流对中国文化冲击的影响越来越大，我们就更应继承和发展中国的传统文化。

一、中国传统文化生态

中华民族历史悠久，具有源远流长的文化特点，表现为华夏民族文化的博大精深，成为四大文明古国中唯一没有中断泯灭的文明；华夏文化还具有强烈的地域性特点，承继着黄河文明几千年的智慧结晶；中国人有着强烈的家国乡土观念，兼容并蓄的民族文化，具有强烈的民族性。民族精神是一个民族发展的内在动力，是一个民族在长期发展过程中积累延续下来的基本精神思想。民族精神是在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族价值观和价值追求等共同特质，是指具体特定的民族借助传统文化来维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想。[1]最早对民族精神进行探讨的是卢梭和孟德斯鸠，而对民族精神进行全面论述则是黑格尔。他认为“（世界精神发展的）每一个阶段都和任何其他阶级不同，所以都有它的一定的特殊的原则。在历史当中，这种原则便是‘精神的特性——一种特别的‘民族精神。”[2]中国民族精神是在中华民族五千年历史发展中逐渐凝聚而成的，这些精神在不同的时代有不同的具体内容表现。

二、中国传统文化与马克思主义价值取向的一致性

儒学文化是中国传统文化的核心。张岱年将中国以儒学为主的传统文化的内核概括为“自强不息，厚德载物”。“自强不息”是内因，是中国人对自己的道德的基本要求；“厚德载物”是外在表现，是中国人对他者的态度。这种精神契合了马克思主义的价值观。

1、“厚德载物”为核心的中国传统文化契合了马克思主义的价值理想

“自强不息，厚德载物”是基于“万物一体”的基本认识，是在充分尊重人、动物、自然界生命的生存权基础上的认识，自强不息是对所有民生的精神鼓励，“厚德载物”是中华民族的精神滋养，是中国之所以历经世代更替、命运多舛却依然能凝结成一个整体的根本。正是这种自强不息，中国人很容易接受马克思主义唯物论关于人民群众创造历史的学说。“自强不息，厚德载物”不仅仅是一种精神支控力量，还是一种美好社会理想的信仰基础。在以今天的眼光来看，中国人在“德治”下憧憬的“大同”社会，实际上就是一个没有阶级基础的缺乏正确革命道路的但却与共产主义理想有着天然联系的社会。《礼记·大同篇》中说“力恶其不出于身也，不必为己”，与马克思主义“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身也成了生活的第一需要”有着相同之处，中国人憧憬的劳动是自我能力的释放，劳动力是自我价值的实现。在大同世界“货恶其弃于地也，不必藏于己”，与马克思描述的“社会物质财富极大地丰富、人们不再将其收藏起来据为己有”相通。共产主义社会与中国人所梦想的状态有着相似的状态，又远远高于中国“大同世界”的生活，显然，这更具有现代性，也更符合中国人对未来社会的追求。

2、“入世”哲学为马克思主义在中国的传播奠定了认知的基础

自春秋战国起，诸子的“百家争鸣”为中华文明的发展打下了深厚的哲学基础，其中对中国人影响最大的莫过于中国哲学辩证法和对待人生的一种“入世”态度。而中国哲学最显著区别于欧洲的就是中国的“入世哲学”，即注重社会的人伦关系，强调社会道德价值和人的今生今世。当马克思主义的社会主义思想传播到中国的时候，中国人凭借着传统文化中朴素的辩证思想，很快就把马克思主义高深的哲学转化成了中国哲学的一部分。至于马克思主义批判的资本主义金钱拜物思想，在很大程度上与中国传统以来重农轻商的传统，反对奸商和社会财富不平等思想也有契合。而对于马克思主义哲学中的实践观，虽然从中国古代很难找到与“本位论”、“主体论”完全吻合的哲学话语。但是，从思想取向上看，自孔慕大同到杨朱、管子等思想家的主张，“入世”哲学本身就是现实社会实践在哲学基础上的反映，所以中国哲学探究的“养吾浩然正气”、“向善”、“求真”追求人类幸福的远大志向，这些思想和马克思主义整体价值目标是一致的。

三、在传承和创新中积极推进中国特色社会主义文化建设

当中国社会开始改革时，大多数人持怀疑态度，因为世界上一大部分国家都是资本主义，对东方民族缺乏客观的认识，导致他们认为中国文化也是落后的。然而，中国不仅没有在世纪之交演化成资本主义，还在稳定的政治环境下取得了让世界瞩目的成就，而决定的力量并不是中国拥有最多的人口、广褒的内陆，而是文化的力量。

1、用社会主义核心价值体系引领文化建设

毛泽东在《新民主义论》中指出：“一定的文化是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于用一定社会的政治和经济”。[3]文化作为21世纪一国发展的软实力，对一国的政治经济及社会发展具有深远的影响。而在西方文化构成强势文化的背景下，一些人把庸俗、媚俗的糟粕当成了时髦，考古、旅游商业化倾向越来越严重，这种文化低俗化的倾向与我们社会主义文化极不相符，十八大指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”[4]而在当代中国，要在继承传统文化基础上构建社会主义新文化，就须以社会主义核心价值观引领和谐文化的构建。和谐文化指一种以和谐为思想内核和价值取向，融合思想观念、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态。[5]而建设社会主义和谐文化，首先要培养社会主义核心价值观；其次要大力挖掘传统文化的优秀资源，弘扬时代新风，为丰富人民群众的精神生活提供充足的精神食粮；再次，坚持社会主义文化正确方向，梳理中国特色社会主义文化自觉与自信，全面提高中华民族的整体实力和竞争力。

2、中国特色社会主义文化建设需要文化自觉与自信

党的十八大报告中指出，要充分发挥人民在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性，更加自觉、更加主动推进文化大发展大繁荣，在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化成果。党在十八大则进一步号召在文化建设中树立起文化自觉与自信。文化自觉与自信是扎根于民族文化基础上的。文化自信首先是来自民族自信的。民族文化的存在以一个民族分享一种共同的历史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式的存在为身份。民族文化是中华民族大家庭的每一成员具有凝聚力量，是中华民族成员的归属栖息之地。通过中国特色社会主义文化的建设来强化民族身份，培植民族身份认同感，使民族凝聚力得到加强，培养一种文化自觉。

文化自信与自觉还表现为对“他者”立场下的自我定位。由于当今世界经济格局的变化，一些国家把自己的本民族文化上升到普世价值，甚至企图以本民族的文化指标取代他国文化，而中国的民族文化正面临着这一文化霸权的严峻挑战。如今有些国人已经习惯了“中国任何一种现象都只能在别人的概念框架中获得解释，好像离开了别人的命名系统，我们就无法理解自己在干什么，我们的生活意义来自别人的定义”。为此，有识之士大声疾呼，如果中华民族不能正视自己的文化，“中华民族就成了一个灵魂漂泊的民族，一个不能回答‘我们从哪里来，也不能回答‘我们到哪里去的民族。”因此，追求和谐的中国，迫切需要立足于自身民族文化的根，在继承中创新发展社会主义新文化。

3、古为今用，洋为中用，促进文化大发展大繁荣

建设中国特色社会主义文化，还需要正确处理好中国文化与世界文化的关系。首先，要正视文化的多样性、互相尊重、取长补短。费孝通说过：“多元文化的世界里确定自己的位置，经过自主的适应和其他文化一起，取长补短，共同建立一个共同的认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处、各抒所长的共处原则”。[6]其次，吸收外国文化的同时，要保持民族文化的独立性。保护本国文化的独立个性和民族特色，提高本民族文化产品的竞争力，已成为世界性话题。面对西方文化的冲击，既要主动融入世界、借鉴其他民族文化的精华，又要高举本民族文化发展的新秩序。再次，加强对外交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化的国际影响力。近年来，中国文化贸易一直处于逆差地位，这既与国内文化产业政策有关，更与市场经济条件下人们的浮躁和商业化有关。我们既要善于学习和吸收优秀文化，更要让中国优秀文化走向世界。

总之，中国特色社会主义文化建设，是一个漫长而复杂的工程，它的建设离不开对传统文化的传承。随着经济的日益发展，人们对精神文化产品的需要更加强烈，中国特色社会主义文化大繁荣大发展建设将翻开美好的一页。

【参考文献】

[1] 黄燕.传承与创新[M].知识产权出版社，2013.5.

[2] 黑格尔.历史哲学[M].上海书店出版社，2001.8.

[3] 毛泽东选集（2卷）[M].人民出版社，1999.6.

[4] 《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》[N].人民日报，2011.10-18.

[5] 张敏.马克思主义中国话与中国传统文化的融合与促进[J].攀登，2011.3.

[6] 费孝通.“反思、对话、文化自觉”[J].北京大学学报，1997.3.