从生产到生活:当代中国马克思主义文化观的返本开新

摘要：传统马克思主义文化观是一种“文化生产观”，认为文化作为一种精神生产，其内容、形式和发展方向都受到物质生产发展状况的决定性影响，这与马克思所处的以生产为核心的资本主义时代相吻合。在当代中国社会主要矛盾发生重大变化的新时代背景下，以习近平文化思想为代表的当代中国马克思主义文化观以“两个结合”为基本方法，文化视域创造性地从生产视域回归生活视域。建立在这种视域“返本”基础之上，习近平文化思想是一种“文化生活观”，认为文化本质上是一种生活方式，作为生活方式的文化源于活生生的生活现实，同时又以美好生活的理想指导着生活实践。作为人的自由的类本质的典型体现，生活与文化在相互证成中，最终导向以美好生活为旨归的新文化生命体，这是当代中国马克思主义文化观的返本开新。

关键词：习近平文化思想；文化生产观；文化生活观；返本开新

中图分类号：A81

文献标志码：A文章编号：1002-7408（2025）02-0124-05

引言

自2023年10月全国宣传思想文化工作会议提出习近平文化思想以来，全国上下掀起了学习贯彻习近平文化思想的热潮。学术界涌现出一批关于习近平文化思想的学术研究成果，仅仅是强相关的CSSCI期刊论文就有近600篇之多，其它报刊杂志网站上的相关论文更是不计其数。这些成果主要从习近平文化思想的理论渊源、生成逻辑、内容体系、时代价值、原创性贡献、实践指向等方面展开论述，为深入学习习近平文化思想提供了学理支撑。

然而，现有研究成果大多仓促地尝试梳理习近平文化思想的内涵，或自信地建构习近平文化思想的逻辑体系，或急切地将习近平文化思想运用于某个实践领域，而对于“文化是什么”这一根本性文化问题缺乏整体性把握，对习近平文化思想的鲜明特色也缺乏敏锐的嗅觉，由此导致对习近平文化思想的中国特色、时代价值、原创性贡献认识不足。毫无疑问，这不利于推进马克思主义中国化，也不利于我们更好地担负起新时代的文化使命。笔者认为，作为当代中国马克思主义文化观代表的习近平文化思想在继承传统马克思主义文化理论的基础上，结合当代中国实际和中华优秀传统文化，对“文化是什么”这一根本性文化问题的回答有了创新性发展，创造性地使文化视域从生产领域回归生活领域，将传统马克思主义的“文化生产观”转化为“文化生活观”。也正是因为这种转变，习近平文化思想具有一个鲜明的特色，那就是浓厚的“生活气息”。习近平总书记反复强调：“抓改革、促发展，归根到底就是为了让人民过上更好的日子”“必须以满足人民日益增长的美好生活需要为出发点和落脚点，把发展成果不断转化为生活品质，不断增强人民群众的获得感、幸福感、安全感。”他还多次引用中华优秀传统文化经典，表达对百姓冷暖、民生福祉的牵挂。比如，“利民之事，丝发必兴；厉民之事，毫末必去”，用以告诫全党同志要“永远把人民对美好生活的向往作为奋斗目标”。这是中国共产党人的淳朴初心，也是中国共产党人的朴素品质。在谈及文化建设的时候，习近平从满足人民的精神生活需要出发强调：“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮。”由此可见，改善人民生活是习近平新时代中国特色社会主义思想的出发点和落脚点，浓厚的生活气息是习近平文化思想的鲜明特色。

那么，作为当代中国马克思主义文化观代表的习近平文化思想的这种鲜明“生活气息”的特色是如何产生的？它与传统马克思主义文化理论又有何联系与区别？其时代价值又体现在哪里？清楚地回答以上三个问题就是本文的任务所在。

一、传统马克思主义文化观：以生产为核心的“文化生产观”

马克思主义认为，文化是历史的、唯物的。文化是历史的，表明文化是特定历史条件下的人生产的，必然带有历史的相对性和局限性；文化是唯物的，表明文化现象虽是精神现象，但精神现象也不是凭空产生的，而是人们在物质生产过程中创造出来的。历史也是唯物的，所谓特定历史条件，根本上是指特定的物质生产条件，也就是生产力和生产关系的特定发展状况。因此，在传统马克思主义理论看来，文化是历史的、唯物的，但归根结底还是唯物的，是特定生产力和生产关系的产物。这种把物质生产作为文化现象决定性因素的文化观，可以简要地概括为“文化生产观”。

“文化生产观”把文化本身看成是一种生产，是区别于物质生产的精神生产。所谓的生产力，既包括物质生产力，也包括精神生产力［1］。只要是生产就一定是人的生产，因此是人生产了文化，而不是文化生产了人，文化是一种人造物，而不是某种“天启”或“神恩”。就像文化现象的典型代表宗教以及宗教系统中的各种神，用马克思振聋发聩的话说，“是人创造了神，而不是神创造了人”。突出文化的生产属性，强调人在文化生产中的主动性和创造性，是马克思主义文化观区别于一切宗教观念和一切理性形而上学传统的最显著特征。马克思主义的哲学革命把哲学从天国拉到了人间，马克思主义的文化观革命也褪去了一切文化现象的神秘外衣。

“文化生产观”更是把精神的生产最终还原为物质的生产。物质生产的内容、水平和形式决定了精神生产的内容、水平和形式。正如马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中所指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活。”［2］以农耕为主的民族就会倾向于形成崇尚和平的文化模式，以游牧为主的民族就会倾向于形成崇尚武力的文化气质。生产力落后的原始文明会把自然现象归结为神圣意志的显现，科技发达的现代文明则会尝试用自然规律来解释各种“奇迹”“神通”现象。狩猎采集时代有适合狩猎采集时代的宗教信仰，机器大生产时代有适合机器大生产时代的文学作品，信息时代有适合信息时代的法律道德体系。自给自足的自然经济会产生自然主义的文化模式，自由交换的商品经济则会产生理性主义的文化模式。可见，文化多元现象的背后实际上是生产力和生产方式的多元化。

传统马克思主义的“文化生产观”之所以把物质生产放到如此重要的地位，一方面是由马克思主义哲学的唯物论世界观所决定的，因为世界本质上是物质的，所以文化精神现象本质上也是物质的；另一方面也与马克思所处时代的特定历史条件相吻合。马克思面对的是一个资本主义开启工业革命浪潮的时代，资本主义本身也处于物质生产（相比于物质消费）占绝对主要地位的时代，资本主义体系的重心是围绕物质生产展开的，人类社会的主要矛盾也集中在物质生产领域。因此，马克思看待人类社会现象（包括文化现象）的视野也主要集中在物质生产领域。可以说，马克思主义的“文化生产观”是与马克思所处的那个以生产为核心的资本主义时代相吻合的。

二、当代中国马克思主义文化观的“返本”：从生产到生活的回归

马克思主义进入中国，在与中国具体实际和中华优秀传统文化相结合的过程中，不断实现马克思主义中国化。作为马克思主义理论重要组成部分的马克思主义文化观也同样在“两个结合”中形成了当代中国马克思主义文化观。尤其是在中国特色社会主义新时代，以习近平文化思想为代表的当代中国马克思主义文化观将马克思主义中国化时代化推向了全新的高度。习近平文化思想是“两个结合”的典范，其把马克思主义文化观的基本原理同当代中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，创造性地实现了文化视域从生产到生活的回归。

习近平文化思想继承了马克思主义文化观的基本原理，即认为文化是特定历史条件下人类主动创造的产物，但新时代中国社会最显著的具体实际是社会主要矛盾的转化，社会主要矛盾已不再是人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾，而是转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾［3］15。当今中国已经不再是40多年前、更不是百年前那个生产力落后的国家，而是全世界唯一一个拥有全部工业门类的国家，2023年我国制造业总产值占据了全球的35%，超过了第2名到第9名国家的制造业产值总和。可以说，生产已不再是摆在中国人民面前的首要问题，生活才是最首要的。如果说生产要解决的是温饱问题，那么生活则是在温饱问题解决了之后如何能够过上更高品质生活的问题。当代中国已经历史性地解决了绝对贫困问题，并且已经全面建成了小康社会，正在全面建设社会主义现代化国家的征程上奋勇前进。这是新的历史方位，是不同于新民主主义革命时期的中国具体实际，也是不同于改革开放初期的中国具体实际。马克思主义基本原理必须与这一新的具体实际相结合，中国共产党也必须从这一新的具体实际出发，把“实现人民对美好生活的向往作为自己的奋斗目标”［4］。在此时代背景下，以习近平同志为核心的党中央自觉承担起文化创造的历史使命，构建一个以生活为核心的新文化体系成为新时代的新呼唤。简言之，正是在一个重生活的时代里，需要一个重生活的文化体系。

然而，要想完成文化创造的历史使命，回应新时代的新呼唤，除了要有现实物质条件的支持，还要有精神条件的支撑。习近平文化思想在坚持“第一个结合”的同时，坚持将马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，从中获得文化创造所需的文化资源。中华优秀传统文化本身就有着鲜明的生活特色，其中主体的儒家文化重视生活远远胜过思想本身［5］874-875。“孔家的精神全部都放在照顾现实生活上”［5］645，孔子“只是老老实实地生活”［6］。即使是相对出世的道家文化也把出发点和落脚点放在生活上，“民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”，这是道家顺应自然的生活理念。正如习近平所说，中华优秀传统文化中的天下为公、民为邦本、为政以德、天人合一等文化理念“是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现”［7］。简言之，在中华优秀传统文化中，文化就是生活的文化，文化来源于生活，也回归于生活。因此，在生活重新成为中心的时代，在把文化视为生活的中华优秀传统文化支持下，作为当代中国马克思主义典型代表的习近平文化思想成功实现了马克思主义文化观的创造性发展，实现了文化视域从生产视域到生活视域的回归。

实际上，传统马克思主义虽然把物质生产作为文化生产的最根本性因素，但它并没有否定生活的重要性。恰恰相反，它正是因为认识到了生活的重要性，才发现了物质生产的决定性力量。马克思把哲学的视域从理性形而上学带回到人的现实社会生活，“人的现实社会生活”首先就是需要衣、食、住以及其他东西，因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身［8］32。“这种生产方式不仅应当从它是个人肉体存在的再生产这方面来加以考察。它在更大程度上是这些个人的一定的活动方式，表现他们的一定的生活方式。”［8］25把文化看成是一种生活方式，这种文化观念与马克思的文化观并不矛盾。马克思指出：“生产生活就是类生活，是产生生命的生活。一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。”［9］人类自由的有意识的活动就是物质生产和精神生产的过程，而精神生产的产物就是文化，这是人类这个种所特有的类生活，有意识地创造并有意识地占有自己有意识的创造物，这就是人类生活的全部，也是文化的本质含义。所以，在马克思的文化观中，文化本质上也是一种生活。生产是生活的一部分，而不是相反；生产方式是生活方式的一部分，而不是相反；物质生产是服务于生活本身的，而不是相反。生活是比生产更根本的存在，马克思的全部学说不仅是为了提高物质生产水平，而是为了实现全人类的美好生活，这一点是毋庸置疑的。只不过在马克思所处的那个时代里，物质生产占据了生活的最主要部分，物质生产的落后是导致人们无法过上美好生活的根本性原因，所以马克思才凸显了生产在生活中的重要性，突出强调物质生产在人的生活中的决定性意义。但是从根本意义上来说，生活才是生产的根与本，脱离了生活谈生产是没有任何意义的。因此，当代中国马克思主义文化观从生产视域到生活视域的回归并不是对马克思主义文化观的否定，而是回归到马克思主义的根本，回归到文化的本来面目。只有“返本”才能“开新”，才能实现中国化马克思主义的新发展。

三、当代中国马克思主义文化观的“开新”：迈向以美好生活为旨归的新文化生命体

以习近平文化思想为代表的当代中国马克思主义文化观是一种以生活为核心的文化观，可以简要概括为“文化生活观”。“文化生活观”认为文化与生活是一元同构的，文化与生活是一不是二，文化就是生活，生活就是文化。文化一定是生活的文化，生活也一定是文化的生活，离开生活，文化就是无源之水；离开文化，生活就是一潭死水。正如文化人类学家所发现的，文化是“社会成员通过学习从社会获得的传统和生活方式”［10］。

实际上，文化一词本来就蕴含着生活的意思。文化一词的英文是culture，它的词根是cult，意思是耕种，culture一词的本来含义是种植物，引申开来的含义是人类在土地上耕种之后所收获的东西。这里的土地既可以是有形的土地，也可以是无形的土地，比如精神的土地。在有形的土地上耕种，收获的就是有形的东西，解决的是人类衣食住行的物质需要；在无形的土地上耕种，收获的就是无形的东西，解决的是人类精神文化层面的精神需要。在有形无形的土地上耕种，收获有形无形的东西，最终解决人类物质与精神的需要，这其实就是生活。所以牛津词典把culture一词直接翻译为“生活方式”（way of life），文化就是一种生活方式。或者更准确地说，文化是在生活中形成的、用来解决各种生活需要的生活方式，生活是文化赖以产生的基础性土壤，文化是在生活的土壤上长出来的树木。因此可以说，“文化生活观”揭示的就是文化的本来面目，也是生活的本来面目。

但文化又不仅仅是生活的镜像，更是能够给生活提供指引力量的灵魂。文化源于生活，但又高于生活；正因为高于生活，才能够指引生活向着更美好的方向前进。当人们在谈论生活的时候，绝不仅仅是在描述客观的、现实的生活，更是在向往更美好、更理想的生活。同样，文化也不仅仅是对现实生活的描绘，更是对美好生活的刻画。处于生活中的人绝不会仅仅满足于现实的生活，而是天然地倾向于追求更美好的生活。美好生活就是幸福。在古希腊语中，“eudaimonia”一词既可以被译为美好生活，也可以被译为幸福。美好生活是人生的终极目的，追求幸福是每一个人的生活动力，如果不去或不能追求幸福，生活就毫无意义［11］。正如习近平所说，人们对美好生活的追求从“有没有”向“好不好”的迈进，蕴含着期盼有更好的教育、更稳定的工作、更满意的收入、更可靠的社会保障、更高水平的医疗卫生服务、更舒适的居住条件、更优美的环境等内在要求［3］4。“古往今来，过上幸福美好生活始终是人类孜孜以求的梦想。”［12］这种追求是人性，也是文化的价值所在。正是人性对美好生活的追求创造了高于现实生活的文化理念，也是文化对美好生活的刻画进一步激发了人们对美好生活的向往。基于现实生活、指向美好生活，是古今中西所有文化的共同主题，尽管因为现实生活的不同，人们对于美好生活的描绘各异，即不同文化之间的差异，但在指向美好生活、追求美好生活这一根本性向度上，所有的文化系统都是相同的。恩格斯指出：“文化上的每一个进步都是迈向自由的一步。”［13］同样，文化上的每一个进步都是迈向美好生活的一步。

习近平文化思想源于新时代中国人民的现实生活，更是当代中国人民对美好生活不懈追求的精神体现。习近平文化思想实现了马克思主义关于美好生活的理解和中华优秀传统文化关于美好生活的智慧相结合，创造性提出了关于实现中国人民美好生活的重要论述。马克思虽然没有专门描写关于美好生活的鸿篇巨制，但是他的所有学说最终都是为了实现全人类的美好生活。马克思在《青年在选择职业时的考虑》中写道：“在选择职业时，我们应该遵循的主要指针是人类的幸福和我们自身的完美。”［14］马克思的美好生活是现实的美好生活，不是抽象的，更不是宗教性质的美好生活。现实的美好生活是通过人的有意识的自由劳动创造的。有意识的自由劳动正是人的类本质，而美好生活就是实现人的类本质的生活。中华优秀传统文化对于美好生活有着既丰富又具体的论述，指引着几千年来无数中国人对美好生活的渴望与追求。儒家用大同世界来描绘美好生活，那是一种天下为公、人与人和谐相处的美好生活；道家用桃花源来象征美好生活，那是一种远离战争、人与自然和谐相处的美好生活。中华优秀传统文化和马克思主义文化观对于美好生活的设想在公而无私、和谐共处方面有许多相同之处，都是我们创造美好生活和新的文化生命体的重要文化资源。

当然，对于美好生活的描绘是永无止境的，正如千百年来无数人都尝试回答这个根本性问题一样。文化创造是正在开展的、未竟的事业，这项事业只有进行时、没有完成时，创造一个新的文化生命体是无数中国人尤其是一代代中国共产党人的文化使命。习近平文化思想是当代中共产党人交出的历史答卷，它直面当代中国人民的现实生活，指向未来中国人民的美好生活。新的文化生命体在新时代的生活土壤中孕育成长，就像种子撒在土地上一样，待到它长成参天大树的时候，也必将能够反哺脚下的土地，指引中国人民在追求美好生活的征程上奋勇前进。

结语

当前世界百年未有之大变局正在加速演进，世界政治经济文化发生翻天覆地的变化，大变革的时代必然要求精神文化领域的大变革。回顾人类历史上几次重大的文化发展进程，每一次的文化转型都是通过返回到人类文化的本源之处才得以展开的。只有返本才能开新，所有的新文化要想保有持久的生命力，就必须无数次地重返其根基之处。

生活就是文化之本，是文化之树得以常青的根本基础。从“文化生产观”到“文化生活观”的回归，是以习近平文化思想为代表的当代中国马克思主义文化观的“返本“之路，在“文化生活观”的基础上扎根新时代中国人民的现实生活，迈向以美好生活为旨归的新文化生命体，是以习近平文化思想为代表的当代中国马克思主义文化观的“开新”之路。新生的生命体虽然弱小，但是却代表了希望和未来，以习近平文化思想为代表的当代中国马克思主义文化观的成长之路必将为马克思主义中国化时代化的进一步发展奠定坚实的思想基础。

参考文献：

［1］马克思恩格斯全集：第30卷［M］.北京：人民出版社，1995：176.

［2］马克思恩格斯全集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995：32.

［3］习近平谈治国理政：第3卷［M］.北京：外文出版社，2020.

［4］习近平著作选读：第2卷［M］.北京：人民出版社，2023：403.

［5］梁漱溟全集：第7卷［M］.济南：山东人民出版社，1993.

［6］李渊庭，阎秉华.梁漱溟先生讲孔孟［M］.桂林：广西师范大学出版社，2003：15.

［7］习近平著作选读：第1卷［M］.北京：人民出版社，2023：15.

［8］马克思恩格斯选集：第1卷［M］.北京 ：人民出版社，1972.

［9］ 马克思.1844年经济学哲学手稿［M］.北京：人民出版社，2018：52-53.

［10］马文·哈里斯.文化人类学［M］.李培茱，高地，译.北京：东方出版社，1988：6.

［11］赵汀阳.论可能生活［M］.北京：中国人民大学出版社，2010：135.

［12］习近平.携手建设更加美好的世界：在中国共产党与世界政党高层对话会上的主旨讲话［N］.人民日报，2017-12-02（01）.

［13］马克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995：456.

［14］马克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995：459.

【责任编辑：未央】

作者简介：杨子飞（1985—），男，浙江江山人，浙江传媒学院马克思主义学院教授，浙江省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心浙江传媒学院研究基地研究员，哲学博士，研究方向：习近平文化思想。