浅谈五寨县“八大角秧歌”的传承

刘丁黎　秀梅

【导读】八大角秧歌是山西省五寨县过年期间盛行的一种独特的社火形式，集扭秧歌、踢脚舞、说、唱为一体，是五寨县独有的民俗特色，也是山西非遗文化的重要组成部分。本文深入分析了五寨县“八大角秧歌”的历史背景、文化内涵以及发展现状，并探讨了传承和保护的策略。

五寨县“八大角秧歌”作为山西省非物质文化遗产的代表之一，融汇了蒙古族和汉族舞蹈的特色，是一种独特的秧歌表演形式。它蕴含了当地特有的人文情怀，具有重要的历史价值和文化内涵。然而，由于种种原因，其传承正面临严峻挑战。因此，本研究旨在探讨山西五寨“八大角秧歌”的传承问题，并揭示其历史背景、演变过程以及文化内涵。

一、历史起源

八大角秧歌起源于宋金元时期，《山西舞蹈史话》曾记载：“在山西民间，宋、金、元时期的舞蹈有《迓鼓》《八大角》等。”后经当地群众创新发展，融汇蒙古族和汉族舞蹈的特色，形成了独特的秧歌表演形式。五寨县八大角秧歌中的“八个角色”源于“七月十五送面人，八月十五杀鞑子”的系列传说故事。秧歌总演员有28人（可略增减），其主要角色为：引头鞑子、丑鼓、拉花、老婆、老汉、愣小子、愣女子、风流公子。“鞑子”是对当时入侵中原的蒙古族人的蔑称。宋末，金人、蒙古人纷纷进入中原。五寨县地处边塞，是汉民族与匈奴、鲜卑、沙陀、契丹、女真、蒙古鞑靼、瓦剌等游牧民族交错融合的活跃地带。 相传，“蒙古族在统治汉人的时候，把每十户人家编成一个中队，派一名鞑子士兵管辖，由这十户人家供养这一名鞑子。鞑子士兵收缴了包括农具在内的所有铁器，命令这十户人家共用一把用铁锁链锁在井上的菜刀，以防止他们聚众造反。他冬天睡炕头，夏天睡炕梢，作威作福。在每年春节的秧歌表演活动期间，他们惧怕老百姓借机造反，于是手持皮鞭在人群中窜来窜去，趁机滥施淫威，或调戏妇女，或殴打百姓。元朝灭亡后，秧歌队中便保留了‘毛鞑子这一角色”。八大角秧歌通过夸张的表演，对这段故事进行了演绎：在元宵节，人们乔装打扮，伪装成闹元宵的群众，怀揣利刃，由乔装的“鞑子”引路，混入真“鞑子”队伍，里应外合发起突然袭击。这既是当地群众苦中作乐的娱乐形式，也是山西人民斗争精神的体现。这种精神在抗日战争时期也留下了熠熠生辉的一笔。如俗语所说，“三个日本人，吃不倒（打不过）一个忻州人”（五寨县属于忻州地区）。在五寨县李家坪乡的青羊岭村，曾经活跃着一支秧歌武工队，在对敌斗争、鼓舞士气和提振抗战信心方面发挥了重要作用。

二、表演特色及价值

早期的八大角秧歌反映的是，蒙汉民族在语言不通情况下的生产生活场景，多以哑剧为主，肢体表达较多。秧歌以踢脚动作打开场地，后有其他角色进场表演，因此八大角秧歌也叫踢八大角。后来，蒙汉民族语言逐渐相通，唱腔开始出现。民国时期，八大角秧歌的表演形式稳定成型，八大角秧歌也被搬上县元宵节舞台，被越来越多的人接纳和认可。在1994年举办的五台山国际旅游节上，五寨八大角秧歌演出获得了中外游客的一致好评。在同年举行的“全省民间艺术新人新作展演”活动中，八大角秧歌也荣获“铜奖”。北京恭王府也曾邀请八大角秧歌表演，以作宣传。

在八个主要秧歌角色中，风流公子、渔公、花和尚等为汉族角色；手握马鞭的“引头鞑子”、身穿骏马“串铃”的瞎儿马则为蒙古族角色。在表演动作上，秧歌充分吸收了游牧民族和农耕民族的生活习性，比如有扬鞭驰骋的动作，也有劳作场景的再现；在服饰装扮上，蒙汉特色服饰各有体现，例如领头鞑子带着夸张的貉子毛，手提一根柳条充当马鞭，意在模仿当时的装扮，领头鞑子和丑鼓4人都扮成小花脸，戴小八字圪垛胡，头戴高筒羊毛毡帽，斜插一根雉鸡翎，身穿红彩衣，外套坎肩。他們能说会道，精通会演礼节，又能引场布阵，充当指挥者角色。

八大角秧歌的妆容、脸谱、服饰各有特色。秧歌妆容主要采用涂面形式：丑鼓角色共有 4 人，面部化妆各不相同，分别彩妆成桃、金蟾、石榴、蝴蝶的图案，反映了当地人民的对美好生活的期待：蟾常表意财富，又有蟾宫折桂之意；蝶、桃寓意长寿，生活甜蜜；石榴寓意多子多福。“卖麻糖人”脸上的白色图案则为至毒的蝎子、蛇、蛤蟆、壁虎、蜘蛛，取以毒攻毒、避邪之意。

在每年农闲的腊月（通常是小年腊月廿三），村委会开始核定秧歌表演队伍的人员、彩排队形和行进路线。秧歌表演主要以压场、揉场和圆场部分组成，最精彩的部分是会班。用现在的时髦用语说，会班类似“battle”，即几家代表各自城镇的秧歌队集中到一起，交流经验，切磋技艺。一般由主办村写好类似英雄帖的请帖，置于礼盒中，派人给其他参与村送去，商定会班日期。得到回帖后，即举行会班。

首先是接秧歌。接秧歌时，主队在村口将客队逐一接回村。进村主道有一张四方大桌，双方的“会首”守护两边，不准任何人触动。接着是引场和压场，这是会班的重头戏。引场是由“引头鞑子”引领参加会班的秧歌队布阵。锣鼓齐鸣，几百人的队伍时踢时扭，似龙飞凤舞，或穿梭画圈，或摆出“梅花十字阵”“蛇盘蛋九颗”。目前保存下来的八大角秧歌的秧歌场图有二十多种，例如“里外罗城”与“十字梅花阵”。这些图阵包含不少哲学和军事思想，体现了边疆地区人民的生产生活智慧。会班结束后还要送秧歌，其做法和接秧歌基本相同。获胜的秧歌队会被认为给自己的乡镇赢得了脸面。

沿街表演的秧歌队伍一般会在大年三十的下午或者初一开始出发。在为五寨县人民送去祝福的同时也为自己的秧歌队创收。守岁后的五寨县人民在大年初一“出行”，一般是到芦芽山脚下的南禅寺放炮、捡柴，寓意将霉运送走，将财气带回家。八大角秧歌的队伍也遵循这样的路径。

八大角秧歌具有丰富多样的舞蹈动作和表演形式。在舞蹈动作方面，八大角秧歌以跳、转、踏、跃等动作为主，融合了蒙汉的民族特色，形成了独特的舞蹈风格。表演形式上，八大角秧歌的场图，展现了山西五寨作为民族融合地区朴素的军事思想、哲学思想。八大角秧歌传承了丰富的历史文化内涵，见证了蒙汉民族融合，蕴含着本土的信仰仪式和故事传说，反映了当地人民的革命斗争精神。因此，八大角秧歌是山西五寨地区的重要文化标志。在传统节日和重大庆典活动中，八大角秧歌常作为表演节目亮相，吸引着大量的观众和游客。它不仅是一种舞蹈表演形式，更是一种文化传统的延续和传承。八大角秧歌堪称五寨县民俗文化胴体上跳动的脉搏。

三、现状及传承策略

八大角秧歌是一种独特的舞蹈形式，但由于表现形式和内容存在一定局限性，影响范围并不广泛，仅仅在五寨县及其周边县城神池县比较盛行。人们喜欢红火热闹的场景，却不愿意传承衣钵。许多年轻人认为八大角秧歌过于传统、落后，不愿意学。此外，五寨县人口流失较为严重，老一辈的艺人也很难找到年轻有活力的传承人。

笔者认为，八大角秧歌的衰落有以下几方面原因：八大角秧歌的表演形式过于夸张和卖丑，表演内容未能与时俱进，跟不上当代的审美需求，导致年轻人不愿意接触这类艺术形式；八大角秧歌作为传统艺术形式，依靠口口相传和师徒传承，在传承过程中容易出现信息丢失和变形；未能形成规模化的保护系统和盈利路径，很难吸引到当代年轻人主动传承；文献记录和研究宣传寥寥无几，影响面太小；新媒体、新娱乐方式蓬勃兴起，越来越多的年轻人沉迷于网络游戏和短视频。

党的十八大以来，山西省认真贯彻“保护为主、抢救第一，合理利用、传承发展”的工作方针，组织专业人员，在当地文化部门和群众的配合下，在全省范围内开展了16大类非物质文化资源的普查工作，及时挽救了一批濒临失传的非物质文化资源。五寨八大角秧歌就是在此契机下作为“民间舞蹈”项目进入了五寨县、忻州市第一批非物质文化遗产名录，随后进入省级非物质文化遗产名录。在上级部门的号召和带领下，越来越多的人开始注意到八大角秧歌的艺术和文化价值。

作为记录五寨县文化的“活体”，八大角秧歌迎来了新的发展机遇。为了更好地传承和发扬这一非物质文化遗产，应从以下几方面着手：首先，依托政府建立专门的传承研究保护机构，组织专职的表演人员，给予经济保障，让其潜心研究这一文化遗产，让八大角秧歌以稳定的形式走上舞台，成为五寨县秧歌文化的活名片；其次，依托广泛的群众基础和文化基础，赋予其新的文化内涵，开发满足人民祈福避祸等精神需求的文創产品；再次，依托时下火爆的短视频平台，建立官方账号，号召人民群众宣传自己本土特色的秧歌，让更多的人了解八大角，增强五寨人民对本土非遗文化的自信。除此之外，还可发挥秧歌中的竞争意识，效仿南方的赛龙舟模式，设立专项奖金，一步步引起人们学习和精进表演技术，将被动传承变为主动发展，使其焕发新的活力。

综上所述，在历史文化底蕴丰厚的山西，八大角秧歌像悄悄流淌的清涟河水一样，滋养着五寨人民的精神世界，以拙朴的形式记载着当地的历史。它既是五寨人民宝贵的精神财富，也是蒙汉文化融合的见证者和亲历者，只有保护好这点点星火，才能让这一文化遗产走出五寨，登上更广阔的舞台。

参考文献

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