王孝伯的名士观漫谈

林宪亮

名士一般是指有名望而未做官的人，而魏晋名士与传统意义的名士又有所不同，他们大多有官职，但不拘礼法、不重实务，乃至特立独行、恃才放达。魏晋时期，哪些人可以称为名士呢？不同的人也有不同的见解。东晋大名士王孝伯提出了令人感到匪夷所思的三个条件。他说：“名士不必须奇才，但使常得无事，痛饮酒，熟读《离骚》，便可称名士。”（《世说新语·任诞》）虽然王孝伯的名士观看起来有些荒诞，也有许多批评的声音，但在魏晋名士群体中也有一定依据。

常得无事

王孝伯所说的“常得无事”，是指如果想成为名士，需要有空闲时间，不能为俗务所累，这是成为名士的必要条件。

魏晋名士经常进行的活动有清谈、畅饮、放逸、郊游、吟诗等；他们活动时或孑然一身，或三五成群；活动的地点有时在河边，有时在山林，有时在官邸；持续的时间或长或短，有时是整日，有时至三更。无论名士以何种方式聚会，地点在何处，持续的时间有多长，都必须以有大量的闲暇时间作为保障，也就是“常得无事”，否则根本无从谈起。

魏晋名士大都是有官职的，其官位有高有低，所承担的责任有大有小，但都应兢兢业业、恪尽职守。事实上，魏晋的大名士基本都是身居高位，在社会上影响颇大。然而，“常得无事”，实际上是要求名士要从政治、军事等俗务中解脱出来，做到心中无俗事，才能心无旁骛地从事名士的清谈等活动。换言之，做名士与做官是相冲突的。“常得无事”的官员势必无所事事、尸位素餐，辜负朝廷的重托，有的甚至给国家和个人都造成了巨大灾难，最为典型的就是王夷甫。王夷甫在西晋末年位高权重，不思报国，却热衷于做名士，倡导清谈，改变了当时的社会风尚。“衍既有盛才美貌，明悟若神，常自比子贡。兼声名藉甚，倾动当世。妙善玄言，唯谈《老》《庄》为事……累居显职，后进之士莫不景慕放效，选举登朝，皆以为称首。矜高浮诞，遂成风俗焉。”（《晋书·王衍传》）王夷甫的名士作风给国家造成了巨大灾难，自己也身败名裂，为世人所嘲笑。“夷甫虽居台司，不以事物自婴，当世化之，羞言名教。自台郎以下，皆雅崇拱默，以遗事为高。四海尚宁，而识者知其将乱。”（《世说新语·轻诋》第十一则刘孝标注引《八王故事》）王夷甫兵败被俘，向石勒开脱自己的责任，石勒对其嗤之以鼻，最后将其处死。王夷甫对自己执着于清谈而没有担负起国家的责任而感到懊悔，他对一同被执行死刑的同僚说：“呜呼！吾曹虽不如古人，向若不祖尚浮虚，戮力以匡天下，犹可不至今日。”（《晋书·王衍传》）

对于这种无所事事的清谈，即使是当时的人也有反对的声音。晋穆公永和十二年（356），桓温率兵北伐，进入中原，看到国土沦丧、生灵涂炭，感叹王夷甫等对此负有不可推卸的责任，他说：“遂使神州陆沉，百年丘虚，王夷甫诸人不得不任其责！”（《世说新语·轻诋》）这其实也是变相地抨击了名士的清谈误国。王羲之与谢安曾经就清谈是否误国展开过辩论，“王右军与谢太傅共登冶城，谢悠然远想，有高世之志。王谓谢曰：‘夏禹勤王，手足胼胝；文王旰食，日不暇给。今四郊多垒，宜人人自效；而虚谈废务，浮文妨要，恐非当今所宜。谢答曰：‘秦任商鞅，二世而亡，岂清言致患邪？”（《世说新语·言语》）对这种于国于民无实际意义的清谈，王羲之是极其不赞成的，他认为官员就应该勤于政事，积极进取，有所作为，而谢安却持完全相反的态度，他否认清谈与国家的安危存有联系。尽管清谈受到了桓温、王羲之的抨击，但总会有人对清谈为之辩护，且振振有词，可见，清谈在当时已经形成风气，积重难返。

痛饮酒

名士常常不拘礼法，不顾世俗，放浪形骸，“痛饮酒”就是其重要表现形式，王孝伯把“痛饮酒”列为名士的条件之一。在魏晋时期，几乎所有的名士都是喜欢饮酒的，有的甚至把饮酒上升到人生十分重要的位置，王佛大号称：“三日不饮酒，觉形神不复相亲。”（《世说新语·任诞》）张季鹰自叹：“使我有身后名，不如即时一杯酒。”（《世说新语·任诞》）

在魏晋名士中，最能体现“痛饮酒”的典范是刘伶。《世说新语》中记载的刘伶的故事，基本是描写他嗜酒不羁的场面。刘伶自称：“天生刘伶，以酒为名，一饮一斛，五斗解酲。”（《世说新语·任诞》）刘伶的饮酒属于为了饮酒而饮酒，又通过饮酒而放浪形骸，对于别人的评价亦不以为意。有一次，刘伶饮酒后，在屋内脱光了衣服，有人嘲笑他，他便说：“我以天地为栋宇，屋室为裈衣，诸君何为入我裈中？”（《世说新语·任诞》）刘伶把天地当作房子，把屋子作裤子，反问那些嘲笑他的人为什么跑到他的裤子里来！其纵酒放达可见一斑，这也最终成就了他一世的酒名。

阮籍是魏晋名士中另一个极爱饮酒的名士。阮籍本来不愿做官，但听说步兵厨营人擅长酿酒，贮美酒三百斛，便请求做那里的校尉，“籍闻步兵厨营人善酿，有贮酒三百斛，乃求为步兵校尉”（《晋书·阮籍传》）。阮籍的饮酒不拘礼法，他的邻居是卖酒的，女主人年轻漂亮，阮籍常在那里喝酒，喝醉了便卧在女主人身旁睡觉，但并没有非分之举。阮籍的母亲去世，按照礼法，守孝期间不能饮酒吃肉，然而他完全藐视这些规定，既吃肉又饮酒，但他并不是不孝，他对于母亲的去世是极其痛苦的，甚至因之口吐鲜血，昏厥过去。阮籍又常因醉酒而避祸，“籍本有济世志，属魏晋之际，天下多故，名士少有全者，籍由是不与世事，遂酣饮为常。文帝初欲为武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。钟会数以时事问之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉获免”（《晋书·阮籍传》）。阮籍对现实政治不满，又蔑视礼法，胸中有块垒，内心有郁结，故通过痛饮酒麻痹自我，“王孝伯问王大：‘阮籍何如司马相如？王大曰：‘阮籍胸中垒块，故须酒浇之。”（《世说新语·任诞》）阮籍表面上开怀畅饮、放縱洒脱，其实内心却又常常十分苦闷，正如宋代叶梦得《石林诗话》所说：“晋人多言饮酒，有至沉醉者。此未必意真在酒，盖时方艰难，人各惧祸，惟托于醉，可以粗远世故。”

还有些名士的饮酒方式也是标新立异的。阮咸及其宗人皆好饮酒，他们不是每人一个酒杯独酌，而是拿一个盛满酒的大坛子，众人围坐在一起，相向直接在这个坛子上痛饮，此时一群猪也围拢上来，共同饮这坛酒，令人不得不惊叹他们的豪放与不羁。刘公荣与人饮酒，不在乎同饮者的身份与地位，他自称比自己强的人不能不与他们喝，不如自己的人也不能不与他们喝，与自己同等地位的人又不能不与他们喝，所以刘公荣整日处于喝酒、醉酒的状态。

名士过度饮酒，自然会影响到他们的工作，也就有负自己的职守和朝廷的重托。周伯仁作为朝廷重臣，肩负重要的政治责任，然而他以名士自居，常年沉湎于饮酒，因而疏于政务，曾因醉酒三日不醒，被称为“三日仆射”，这其实是莫大的讽刺。

“痛饮酒”是一种身体上的放纵，也是一种精神上的麻醉，以逃避这个无力改变的社会现实。更为重要的是，酒是由粮食酿造的，在中国古代生产力落后且物质上极不丰富的情况下，“痛饮酒”实是一种较为奢侈的行为。因此，“痛饮酒”需要有物质条件，也就是做名士需要有一定的经济基础。

熟读《离骚》

在读书方面，名士各有其偏好，并非集中在某一部书上。王孝伯所说的“熟读《离骚》”，实质反映了名士要有一定的文化修养，彼此才能进行交流。文化修养不仅体现在读书方面，还要能够进行文学创作或学术研究。魏晋名士各有所长，有的出口成章，有的妙笔生花，有的别具慧眼。在《世说新语·言语》中，描述了一群名士一起去洛水游玩，归来后乐广问王夷甫：今天游玩，快乐吗？王夷甫回答说：裴仆射擅长谈名理，滔滔不绝，有高雅的意趣；张茂先谈论《史记》《汉书》，动听得让人心旷神怡；我和王安丰谈论季札、张良，也超凡脱俗。在这里，裴頠、张茂先、王夷甫、王戎四位名士展现了他们在文化修养方面的专长，且发挥得淋漓尽致。

正始三名士夏侯玄、何晏、王弼，开魏晋玄学之先河，他们在老庄学说方面皆有很深的造诣，例如何晏，除了有文集十一卷以外，另外有《论语集解》十卷和《老子道德论》二卷。“竹林七贤”都以诗歌著称，其中阮籍的《咏怀》八十二首成就最大。即使不以文学见长的士大夫，也表现了对于学问的向往，甚至著书立说以求认可。钟会身居要职，以军事见长，但也精通玄学，撰写了一部《四本论》，想得到嵇康的肯定，但又害怕嵇康的驳难，便把这部书从他家屋外投掷其家中，便匆匆离开了。王敦为东晋的建立立下了汗马功劳，他除了是一个野心家之外，同时也是一个名士，喜好清谈，精通《左传》。“敦眉目疏朗，性简脱，有鉴裁，学通左氏，口不言财利，尤好清谈。”（《晋书·王敦传》）

王孝伯认为“名士不必须奇才”，但需要有一定的学问或文学修养作为基础，如果仅仅是有空闲时间和能饮酒，这不但不是名士，反而只是被人嘲笑的酒徒而已。

王孝伯认为名士有三个条件，即“常得无事”“痛饮酒”“熟读《离骚》”，这些条件要求名士要有空闲时间、能够放纵饮酒、能熟读《离骚》，但本质上却是要求名士不能为俗事所累，同时需要一定的经济条件和文化修养。这三个条件是相辅相成的，不能仅仅满足某一个条件就称之为名士。虽然王孝伯是大名士，但他的名士观也只是一家之言。冯友兰先生在其《论风流》中就明确反对这种名士观，“只求常得无事，只能痛饮酒，熟读《离骚》。他的风流，也只是假风流”。通过观照魏晋名士，可以发现王孝伯所说的名士的三個条件，与魏晋名士有相符之处，但这些绝不是魏晋名士的全部，魏晋名士有着更为丰富的内涵，例如崇尚自由、热衷清谈、追求风度等。