孔臧四赋的创作及其赋体性质

刘 明

(中国社会科学院 文学研究所，北京 100732)

“孔臧集”之目见于《隋志》小注和《两唐志》著录，就其两卷本的容量而言，该集收录了一定数量的孔臧创作的诗文作品。孔臧的作品，《汉志》著录有儒家类十篇和赋类二十篇，还有《连丛子》提到的“别不在集”的四篇赋作(以下简称“四赋”)以及两篇书信。大致唐末集子散佚不传，流传至今的仅《连丛子》里的六篇作品。孔臧作品和作品集呈现出一定的官修目录史地位，而在文学批评史里却是“缺席”的情形，现所见资料基本找不到有关孔臧作品的评论(1)唯班固的《两都赋序》提到“故言语侍从大臣，若司马相如……公卿大臣御史大夫倪宽、太常孔臧、太中大夫董仲舒、宗正刘德、太子太傅萧望之等时时间作。或以抒下情而通讽喻，或以宣上德而尽忠孝，雍容揄扬，著于后嗣，抑亦雅颂之亚也。”评论了包括孔臧赋在内的诸家赋作的风格。，所以今之文学史著述也就没有孔臧的“身影”。孔臧实际上是观察秦汉之际的赋作演变发展的关键一环，他所创作的四赋被认为是“西汉诗赋分途过渡期间的作品”[1]，具有重要的文学史意义。兹从孔臧生平事迹的再讨论入手，结合四赋的创作和赋体性质的界定，再行观察汉赋发展史的细节，如以畋猎为主题的汉大赋书写结构的模式化，还有秦代杂赋的因素、影响及其所代表的北赋文学流脉在汉初赋文学创作中的播迁。

孔臧的湮没不彰，除作品集不传外，还有个人生平事迹难于征实和四赋疑为伪作两方面的原因。

一、生平事迹

孔臧其父名聚，《汉志》小注称孔聚“高祖时以功臣封，臧赐爵”，《孔丛子》将“孔聚”写作“孔彦”，日人冢田虎认为“彦当作产”(2)参见傅亚庶《孔丛子校释》，中华书局2011年版，第457页。。按《汉书·高惠高后文功臣表》云孔聚“以执盾前元年从起砀，以左司马入汉，为将军，三以都尉击项籍，属韩信，侯。”颜师古注云：“前元年，谓初起之年，即秦胡亥元年(前209)。”至高祖六年(前201)封侯，三十年即文帝九年(前171)卒，距离起事之年已逾三十八年。假定孔聚起事在二十岁前后，则至少应在三十岁前孔臧已出生，生年即孔聚封侯左右，此可视为孔臧生年的至早上限(3)《中国文学家大辞典》即将孔臧的生年系在约前201年，就是高祖称帝、孔聚封侯之年。。按四赋里的《鸮赋》有“咨我令考，信道秉真”句，孔颖达疏云：“父没称考，若散而言之，生亦称考。”推定“令考”当指尚在世之时的孔聚，孔臧向其父咨问鸮出现的征兆，则该赋当至迟创作在文帝九年。《连丛子·叙书》认为四赋“似其(孔臧)幼时之作也”，虽然是推测的语气，但为考察四赋的作年提供了大致范围。按该推测的依据可能是《杨柳赋》中的“意此杨树，依我以生。未丁一纪，我赖以宁”句，大概句意指柳树之植在孔臧生年之时，至作赋时还不到十二年，意即孔臧还不满十二岁。《礼记·曲礼》称：“人生十年曰幼。”孔颖达疏云：“成童，谓十五以上。”则四赋创作在孔臧十岁至十五岁之间，以《鸮赋》创作在文帝九年推算，则孔臧生年的上限是高后吕雉二年(前186)，下限是高后七年(前181)。高后时，孔聚应该至少在四十岁上下，孔臧出生在此范围内是合理的。又按《鸮赋》有“昔在贾生，有志之士，忌兹鹏鸟，卒用丧己”诸句，贾谊的《鸟赋》创作在文帝六年(前174)，距离《鸮赋》创作的下限文帝九年仅相差三年，似与“昔在”表示较久之前的语意相矛盾。或职此之故，有研究者将孔臧的生年系在文帝前元二年(前178)左右，卒年系在武帝元鼎三年(前114)左右[1]，进而考证孔臧四赋成篇于文帝前元十六年(前164)，当时孔臧不满十五岁[1]，倒是比较符合“昔在贾生”的语意。但这又与“咨我令考”所透露的《鸮赋》至迟创作在文帝九年相抵啎，“昔在”也有可能指“之前”“此前”“不久前”之类的意思，倘此理解成立，“昔在贾生”反倒也可以进一步佐证《鸮赋》的作年下限是在文帝九年。限于材料，孔臧的生年不太容易厘清，笔者倾向于认为孔臧出生在高后时，创作四赋时在文帝九年或此前的几年内(《鸮赋》有“季夏庚子”句，又《蓼虫赋》有“季夏既望”句，推断此两赋当创作在同年)。若按孔臧卒于元朔三年国除后的数年间，则其得年在六十岁上下。

据《汉书·百官公卿表》载，文帝九年，孔臧袭父爵为蓼侯，武帝元朔二年(前127)为太常(4)《史记·高祖功臣侯者年表》称“元朔三年，侯臧坐为太常”。，三年(前126)“坐南陵桥坏衣冠道绝免”。《史记·高祖功臣侯者年表》则称：“南陵桥坏，衣冠军不得度，国除。”《索隐》云：“案《孔藂》云：‘臧历位九卿，为御史大夫，辞曰：臣经学，乞为太常典礼。臣家业与安国，纲纪古训。武帝难违其意，遂拜太常典礼，赐如三公。臧子琳位至诸侯，琳子璜失侯爵。’此云臧国除，当是后更封其子也。”根据上述记载，知孔臧在任太常之前担任过九卿和御史大夫，出于“纲纪古训”的用意而乞任太常。孔臧的《与侍中从弟安国书》于此可见一斑，云：“忿俗儒淫辞冒义，有意欲校乱反正，由来久矣……每独念至此，夙夜反侧。”陈直《史记新证》则有另一层分析，称：“西汉初功臣后裔多官太常……盖太常掌管乐工万余人，及弛刑徒、各陵寝土地。而三辅陵寝地所在之县令长皆由太常举奏任免，其职权在九卿之上，汉廷因用为酬报旧勋臣之特例。”遗憾的是，孔臧因“南陵桥坏，衣冠军不得度”而罢职并除国。到底是何内情严重到作为勋臣之后的孔臧被免职呢？《史记》《汉书》均语焉不详。清人赵绍祖的《读书偶记》称南陵乃薄太后所葬之陵，“故南陵桥为庙中衣冠月出游之道”。所谓“衣冠军”可能是专门护卫参与南陵祭祀人员的羽林军，此次祭祀因桥坏不通而致孔臧落得个罢职国除的悲惨境地。然《史记·儒林列传》又载有公孙弘与太常臧、博士平等议，据《汉书·武帝纪》该议在元朔五年(前124)，与元朔三年已免太常职矛盾，梁玉绳《史记志疑》称“当阙所疑”。据《史记索隐》“更封其子”之说，推测乃孔臧在国除后又“更封”，未必至其子时更封，否则何来元朔五年以太常之职与公孙弘等议置《五经》博士弟子。大概元朔年间，孔臧卒。《文选·两都赋序》李善注引孔臧集云：“臧，仲尼之后，少以才博知名，稍迁御史大夫，辞曰：‘臣代以经学为宗，乞为太常，专修家业。’武帝遂用之。”“辞曰”云云与《索隐》引《孔丛》(所引内容见于《连丛子·叙书》)略有差异，但基本相合，推定孔臧乃孔子后人，但应未曾居曲阜。此可证以《汉书·高惠高后文功臣表》称孔聚在砀起事，后又被封为蓼侯，《索隐》称蓼为“县名，属六安”，在淮南一带。孔臧世以经学为家业，又作赋，属于典型的经学家兼文学家身份。以上便是根据有限的材料所钩稽出的孔臧生平大略，但仍有相当的不确定性，这种恍惚闪烁的身份很大程度上影响了孔臧文学史地位的书写。

二、孔臧四赋的问题

四赋载于《孔丛子》里的《连丛子》，《连丛子》有《叙书》篇云：“在官数年，著书十篇而卒，先时尝为赋二十四篇，四篇别不在集，似其幼时之作也。”“著书十篇”即《汉志》儒家类著录的“太常蓼侯孔臧十篇”，赋二十四篇除去不在集的四篇计二十篇，即诗赋略著录的“太常蓼侯孔臧赋二十篇”。因为此四篇刊落在本集之外，故收在《连丛子》里，反而保存下来。前人对《孔丛子》的成书存在一些质疑性的意见，如《四库全书总目》称：“(《隋志》)序录称《孔丛》《家语》并孔氏所传仲尼之旨，则其书出于唐以前。然《家语》出王肃依托，《隋志》既误以为真，则所云《孔丛》出孔氏所传者亦未为确证。”[2]770今人罗根泽《诸子考索》之《孔丛子探源》亦有详论，力证《孔丛子》和《连丛子》属伪书。故学界质疑《叙书》篇记载的可靠性，对此四赋是否属孔臧作品也存疑。笔者认为，在缺乏文献硬证据的情形下，不宜轻易否定四赋的孔臧著作权，这就牵涉到如何认识《叙书》篇的性质。《连丛子》编定在曹魏时期(采纳罗根泽《孔丛子探源》的意见)，它本身并非伪书，是经孔臧后人续有编辑而至曹魏时期最终编定成书。清人周中孚即云：“(《连丛子》)下篇载汉元和间(84—87)孔僖，延光间(122—125)孔长彦、季彦之事，则《连丛》亦非孔臧撰矣。是书实东汉时孔氏后人所裒集而不著名氏者，然亦古笈也。”[3]487这种续有编辑的性质或正是该书被称为“丛”的原因，“盖言有善而丛聚之也”(赵希弁《读书附志》之语)。《叙书》篇正是编者为《连丛子》撰写的一篇叙录性质的文章，相当于“序”[4]91。

《叙书》篇明确提到当时存在孔臧作品集编本，该集亦应编在曹魏时期，而绝非西汉时所编。姚振宗关于“孔臧集”的性质有过一段模棱两可的论述，云：“案《孔丛子》《连丛子》皆作于魏时，其言四篇‘别不在集’，则其在集者即《七略》《艺文志》所载赋二十篇，魏时孔臧集如此也。由是证知西汉人之集，有即据《诗赋略》所载以为别集单行者；亦有不尽为赋，诸体皆有，如刘中垒所录东方朔集。而《诗赋略》五篇，则汉时一大总集，合之为总集，分之即为别集，孔臧集其一也。”(5)参见姚振宗《隋书经籍志考证》，《二十五史补编》本，中华书局1955年版，第5674页。一方面称“魏时孔臧集”，一方面又称孔臧集乃《诗赋略》时代的“西汉人之集”，实际别集之编萌芽于东汉，形成于魏晋时期，应将孔臧集视为曹魏时所编为宜。《隋志》小注著录的南朝梁时流传的两卷本孔臧集，及《两唐志》著录本，虽不能确定即为《叙书》篇里的孔臧集，但应存在一定的渊源关系。从曹魏至唐代流传的孔臧集，除载有赋二十篇外，还应载有儒家类十篇，胡应麟即认为：“盖梁所谓孔臧集即《汉志》儒家十篇。”(《少室山房笔丛·九流绪论》)李善注引了孔臧集里的一段话，从引文的性质可以判断出自该集的集序，大抵隐括《连丛子·叙书》所云而成篇。孔臧集亡佚不传，讨论孔臧的文学史意义主要从分析他的四赋入手。学界讨论四赋的文学史价值，主要集中在两个方面：其一是检视四赋在汉赋发展史上的地位。如韩晖认为，“孔臧的‘幼年’之作更接近于荀赋和秦杂赋”，“对汉赋，尤其是汉大赋的发展还是起了很大作用，为汉大赋体制的形成提供了可行的发展模式。论及汉大赋的形成，我们不能光提枚、马，还要注意到这种模式的启范者”[5]。其二是讨论四赋的文体学意义。如孙少华认为，四赋属于四言诗体赋，“上承四言诗，下启四言赋，是诗、赋分途之间的过渡文体”[6]。兹重新细读作品，结合四赋的创作来申述四赋的赋体性质，并进而讨论四赋与秦杂赋及汉赋之间的关系。

先来谈《谏格虎赋》。该赋是一篇以畋猎为主题的赋作，围绕两个人物即亡诸大夫和下国之君的对话而展开，最后以亡诸大夫的讽谏言辞致下国之君羞愧而结束。它的情节安排依次为：虚构的使者出场→与出使对象的对话→畋猎场景→使者的讽谏→出使对象接受讽谏，该创作模式与司马相如的《子虚上林赋》极为相类。推断《子虚上林赋》的创作，或直接受到了该赋的影响，或受到该赋所营造的汉畋猎赋创作模式化书写结构的影响，表现在以下两个方面：首先是两篇赋作之间存在用词与句式表达的相近书写。如“帝使亡诸大夫问乎下国，下国之君方帅将士于中原”，“亡诸大夫”与《子虚赋》里的“亡是公”在称名方式上极为相类，都是表示无此人的意思，乃虚构假托；再者《子虚赋》也是“楚使子虚使于齐”的相近句式表达(单下划线所示)。又如该赋“手格猛虎”句，《子虚赋》作“于是乎乃使剸诸之伦，手格此兽”；该赋“于是分幕将士，营遮榛丛，戴星入野，列火求踪，见虎自来，乃往寻从。张罝网，罗刃锋，驱槛车，听鼓钟”句，《子虚赋》作“于是乎乃使剸诸之伦，手格此兽……阳子骖乘，纤阿为御，案节未舒，即陵狡兽。蹴蛩蛩，辚距虚，轶野马，车惠陶马余，乘遗风，射游骐”，可以看到用语相近(单下划线所示)，句式表达亦具有相近性(双下划线所示)，均为四字句和三字句迭相为用，凸显畋猎过程中的紧张节奏。其次是两篇赋作之间存在语意表达的相近书写。如该赋云:“今君荒于游猎，莫恤国政，驱民入山林，格虎于其廷，妨害农业，残夭民命，国政其必乱，民命其必散，国乱民散，君谁与出，以此为至乐，所未闻也。”批评下国之君的“荒于游猎，莫恤国政”，表达讽谏的用意。《上林赋》则云：“且二君之论，不务明君臣之义，正诸侯之礼，徒事争于游戏之乐，园囿之大，欲以奢侈相胜，荒淫相越，此不可以扬名发誉，而适足以贬君自损也。”同样是讽谏之意。再如该赋云：“于是下国之君乃顿首曰：臣实不敏，习之日久矣，幸今承诲，请遂改之。”下国之君接受讽谏，表现出悔过之意。《上林赋》则云：“于是二子愀然改容，超若自失，逡巡避席，曰：鄙人固陋，不知忌讳，乃今日见教，谨受命矣。”子虚和乌有先生同样是有所悔悟，具有相近的语意表达。另外，用词尽管不同，但语意却是相同的(如波浪线所示)，这都可以看出两赋之间的相似性。平心而论，《谏格虎赋》的情节内容相对简单，创作线条也显得比较粗糙，具备幼时习作的特点。《谏格虎赋》布局谋篇的书写结构即情节的安排，却基本为《子虚上林赋》所因袭，只是司马相如的创作更加铺陈而已，在情节安排上并没有明显的突破。单就此而言，《谏格虎赋》的作年肯定要早于《子虚上林赋》，是汉大赋发展史上的一篇预演性的作品。司马相如的汉大赋创作成就不是“平地一声雷”，而是建立在前人筚路蓝缕的基础上，从此角度来讲，《谏格虎赋》虽然体量小，其赋体性质却仍属于不折不扣的汉大赋范畴。

接着谈《杨柳赋》。该赋在句式上相较于《谏格虎赋》要整齐一些，基本上是四六句式，而以四字句为主，六字句的插入似乎只是为了疏荡行文的节奏，不像《谏格虎赋》那样属于散体化的句式。枚乘创作有《柳赋》，句式同《杨柳赋》，它们都属于同类性质的咏物赋作品。咏物赋的前身可追溯到荀子《赋篇》，《杨柳赋》和《柳赋》继承了《赋篇》的句式，但创作旨趣由寓物说理转向了寓情适意，在汉赋发展史里体现的绝不是南方楚辞体赋作的流脉，赓续的还是北赋的文学传统。《杨柳赋》的寓情适意，一方面是柳树的“多阴可凉”而令人觉得“物有可贵”，另一方面则是在柳荫下聚集朋友同好，“饮不至醉，乐不及荒”的怡然自乐。赋中写了酒宴特别是行酒令的情节，很有趣味，云：“论道饮燕，流川浮觞。殽核纷杂，赋诗断章。合陈厥志，考以先王。赏恭罚慢，事有纪纲。洗觯酌樽，兕觥并扬。”其中的“合”疑为“各”之讹误。宴中采取赋诗的方式各言己志，以先代君王作为行酒令的主题，答不上来者则罚酒。

该赋的创作与饮宴行酒令有着密切的关系，无独有偶，北大藏有秦简《酒令》(拟题)，可据以观察《杨柳赋》寓有酒令的创作。该《酒令》书写在三枚简牍上(见图1 )，伴随着一枚行酒令的木骰一起出土，文物的属性界定了该篇作品的性质，即服从于饮酒功能的酒令辞，但若从文辞本身来看则又是诗赋类的作品。该秦简中的竹牍所录者(如图1所示)，云：“东菜泾桑，可以食蚕。爱般适然，般独安湛，食般已叔子湛，宁见子般，不见子湛？黄黄乌虖，吾兰林。”(6)释文参据李零《北大藏秦简〈酒令〉》，载《北京大学学报》(哲学社会科学版)2015年第2期，第17页。所录文辞是固定的四字句式，以采桑喂蚕起句，以下是般和湛两人的行酒令，这种写法是典型的《诗经》“兴”体。印证当时的酒令辞创作，仍不脱以《诗经》为代表的歌颂、赋诗一类的写法，故此类酒令辞完全可视为四言体诗。但同时也可视为赋，即酒令辞如果不在酒桌上歌唱，表演的功能退化，而仅是行令答诵，那么赋的属性便凸显出来。现存荀子的《赋篇》以及扬雄的《酒赋》都是四言句式，虽以“赋”名篇，但同时也符合诗的节奏，称以“诗”也无不可。酒令与诗和赋的关系，诠释了班固所引述的两个论断，即《两都赋序》所说的“赋者，古诗之流也”，及《汉书·艺文志》所称的“不歌而诵谓之赋”。从秦简《酒令》回观《杨柳赋》里的酒令书写，便可豁然开朗，前半部分的柳树的描写就相当于“起兴”，为后面的酒宴行令起兴，不过是一篇文辞扩大化的秦简《酒令》而已。

再来谈《鸮赋》和《蓼虫赋》。《鸮赋》通篇都是四字句式，具有古诗的节奏，有学者称之为四言诗体赋[6]。赋中的“昔在贾生”“咨我令考”两句提供了考证该赋作年的线索，即至迟作于文帝九年。贾谊的《鸟赋》如果去掉用于舒缓语气的“兮”字，也是多为四字句式，尽管作于长沙又有“兮”字句，文学史多以受到骚体赋影响的赋作视之，其实还是北赋的“里子”，体现的并非南方骚体赋的属性，所以《文心雕龙·诠赋篇》称“秦世不文，颇有杂赋……贾谊振其绪”。该赋在创作上有些地方模拟了《鸟赋》，如“季夏庚子，思道静居。爰有飞鸮，集我屋隅”，《鸟赋》作“单阏之岁兮，四月孟夏，庚子日斜兮，集予舍”；再如“异物之来，吉凶之符，观之欢然，览考经书”，《鸟赋》作“异物来萃兮，私怪其故，发书占之兮，谶言其度”。以上两处例句里的下划线所示部分，显示出孔臧模拟贾谊创作的痕迹，仅凭此点而言，《鸮赋》也是一篇习作。《蓼虫赋》通篇也是四字句式，从“季夏既望”的用词看，与《鸮赋》当作于同年。该赋具有一定的讽喻性质，由蓼虫想到了不劳而食的膏粱子弟，提出“逸必致骄，骄必致亡”的观点。相较于荀子的《赋篇》，赋体的功能有所扩大。

最后来谈四篇赋作的赋体性质，特别是探究秦杂赋所代表的北赋文学流脉在汉初赋作中的影响。上文已言《谏格虎赋》的赋体性质属于汉大赋，它提示汉大赋的界定不仅要看赋本身的体量，还要看此类赋作是否共享一套模式化的书写结构，如果共享，那么无论体量大小都应该归入汉大赋的范畴。接下来是《杨柳赋》《鸮赋》和《蓼虫赋》的赋体性质，三赋体现的是赋创作中四字句的主流句式，该句式脱胎于以《诗经》为代表的四言古诗。它们既明确称“赋”，表明已非“诗”的范畴，而且像贾谊的《吊屈原赋》(依据《汉书》录本)和《鸟赋》也都是四字句式(不计作为语气词的“兮”字)，表明汉初的赋作曾经存在一段时期的四言体赋。该赋体可以追溯到荀子的《赋篇》，但更为直接的影响是秦杂赋。秦杂赋的提出，首见于《汉志》，在“诗赋略”第三类“孙卿赋十篇”之后，列有“秦时杂赋九篇”。刘勰在《文心雕龙·诠赋篇》里又提到了秦杂赋，云：“秦世不文，颇有杂赋。汉初词人，顺流而作，陆贾扣其端，贾谊振其绪，枚马同其风，王扬骋其势，皋朔已下，品物毕图。”明确提出汉赋的一条重要渊源是秦杂赋，只是因为杂赋已亡佚不传、现存的汉赋有着明显的楚辞体特征，而掩盖或忽视了这条渊源。为了更全面地认识汉赋，故学者李零《兰台万卷：读〈汉书·艺文志〉》提出了南赋和北赋的概念，秦杂赋就属于北赋。而如何认识秦杂赋，则具有重要的文学史意义，因为它架起了《赋篇》与汉初四言体赋之间的桥梁，是赋体文学发展不可缺少的一环。《汉志》著录了两个“杂赋”，一个是“秦时杂赋”，一个是作为“诗赋略”第四类的“杂赋”，两处的杂赋是不同的，不宜混为一谈。李零就指出：“秦时杂赋，可能也是四言体或成相体，但不入下杂赋类。”[7]129根据北大藏秦简《酒令》，睡虎地秦简《为吏之道》(7)刘跃进先生认为，《为吏之道》近于《荀子·成相篇》，应当是杂赋类创作。参见刘跃进《“秦世不文”的历史背景以及秦代文学的发展》，载《文学史的张力》(下)，复旦大学出版社2021年版，第366、374页。实际自句式而言，《为吏之道》更近于赋篇，属于秦杂赋的范畴，而非《艺文志》著录的第四类的杂赋。，特别是荀子的《赋篇》，可以断定秦杂赋的句式主要就是四字句，在形式上仍是古诗的体制，但秦代已经不存在赋“诗”的风尚，其作为赋文本的属性是相当明确的，亦即《汉志》所说的“不歌而诵谓之赋”。在此基本认知的框定下，秦统一六国后的李斯刻石文辞，及他创作的《仓颉篇》，既然都是四言句式，也可视为广义层面的杂赋范畴(8)《仓颉篇》四字一句，朗朗上口，有助于识字，诵读层面的赋的属性还是很明显的。。甚至于再上推至石鼓文，内容记载的是秦国君臣畋猎游乐之事，似乎是秦杂赋的源头。

汉初赋的创作，不可避免地要受到秦杂赋的影响，孔臧的《杨柳赋》《鸮赋》和《蓼虫赋》的四字句式，便是秦杂赋影响下的结果。除句式的承袭外，这三篇赋作都是咏物赋，所咏之物皆类于《诗经》的“兴”，与秦简《酒令》以桑和蚕兴起是相同的。再者，这种咏物性质的赋作可以追溯到《赋篇》，而《赋篇》在《汉志》的著录里与“秦时杂赋”是并列的，也就是赋体性质是相同的。以《赋篇》为特征的秦杂赋创作，与以楚辞体为代表的南赋是截然不同的(9)章太炎《国故论衡·辨诗》称：“屈原言情，孙卿效物。”就可以看出《赋篇》与屈原赋创作旨趣的不同。，它们吸取《诗经》的句法，以四言韵文为体式，继承“诗言志”的传统而演化为托物言志，甚至表达一定的讽喻目的，形成赋文学的北赋传统。要之，《杨柳赋》《鸮赋》和《蓼虫赋》的赋体性质是杂赋，但又存在程度上的差异：《鸮赋》和《蓼虫赋》是“纯体”的杂赋，《杨柳赋》则是“变体”的杂赋，即在四言句式之外又辅以六字句。按照徐复观的观点，此种变体的杂赋是“以四字一句为基本句型，而加入若干散文因素到里面去”[8]331。故《杨柳赋》的创作可谓上承秦杂赋，又开散文赋的先河。具体而言，如枚乘的《七发》在此基础上稍变其体，趋向于散体，但又保持着相对稳定的句式规范性，被称为词赋，由此而下便进入了标准的汉赋创作。而东方朔的《答客难》则是一篇几乎不被视为赋的散文赋，表现它的句式表达彻底的散文化。

孔臧的四赋，尽管篇幅不长，创作的艺术水准也不高，但它们在汉赋发展史里的标本意义还是很大的。四赋的重读，提示读作品还要留意一些经典之外的“平凡”之作。这类作品或许没有那么“伟岸”，但因其自身或许隐藏着文学史发展的“烙印”，还是值得细读，特别是要细读出它们蕴含的文学史意义。这也揭示出一个道理，经典的作品往往是“平凡”之作铺垫或衬托出来的，理解了“平凡”之作也就懂得了何为经典之作，两者的逻辑关系宜应引起文学史研究者足够的注意。