领导力三境界：取民、为政、修礼

尚春萍

什么是领导力？香奈儿前全球CEO莫林·希凯认为，领导的角色是一种复杂而深刻的人性工作，真正的权威在于：你既能照顾下属的需要、愿望，同时又能坚定地设定工作的条件、目标。面对95后、00后员工，领导更是一项人性工作，优质领导力首要的是人性化要素。所谓足够打动人心的领导力，就其本质而言，是对事业有方向感，对人性有敬畏感。谈到人性，就绕不开中国儒家现实主义派代表人物——荀子。儒家之中，荀子思想是孟子思想的对立面。孟子主张性善说，荀子则主张性恶说。那些崇尚荀子的管理学者大多认为，员工需要通过制度、培训、教化等一系列过程，才能成为一个合格的职场人。因为照荀子所说，凡是没有经过教育的东西是不会善的。涂之人可以为禹，即人本来是智的，可以通过教化成为领导者。那么，我们用荀子的理论来解读，领导者到底达到何种程度，才值得被员工追随呢？“成侯、嗣君，聚敛计数之君也，未及取民也。子产，取民者也，未及为政也。管仲，为政者也，未及修礼也。故修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡。”荀子将领导力分为三个层次：取民、为政、修礼。

“水能载舟，亦能覆舟”这句话，因为李世民与魏征的故事而广为流传。但实际上，它最早出自《荀子》。先秦时期百家争鸣，诸子纷纷提出自己的治国思想。“民水君舟说”就是荀子提出的一个重要的政治思想。荀子非常重视民众的力量，他认为，民众是社会基础，也是君主之所以能够成为君主的唯一源泉。得民心者得天下，但是这在荀子看来是一个领导者必须做到的基础。《荀子·王霸》曰：“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。”治理国家的人，能够得到百姓为他效力的就富裕，能够得到百姓为他献身的就强大，能够得到百姓称赞的就有名望。这三者都具备了，天下就归顺他了；三者都不具备的，天下就背离他了。

企业的管理中，企业和员工是一种互相依存的合作关系。如果失去了员工，那么企业只是一个无法运转的空壳而已。因此，企业重视员工的利益，主动引领管理变革。领导者在提升自己能力的同时，给员工更多的尊严和成长空间。这样员工才能保持自己的忠诚度，不断和企业共同成长。

在企业的管理中，就是要以人为本，多去站在员工的角度思考问题，而且要把这种利他的思想渗透到员工的思想当中。实行利他的根本思想去对企业进行管理之后，我们会看到所谓的利益，不过是附加值。

在现实管理中，我们会发现，几乎所有的领导者都会说，“公司以员工的利益为中心”，口号喊得十分响亮，可是员工却不以为然，认为领导是在画大饼。在职场中，常见的画饼形式有许诺、捧杀、虚名。

有些领导，在安排员工任务时，会许下一些带有诱惑性的诺言，比如提成20%、奖金翻倍等，可任务结束后便不认账了，以各种理由推脱。如果公司有困难，员工或许不在乎给多少提成、奖金，可是既然说出口却无法兑现，这就让人不舒服。以后再许这样的承诺时，员工几本不会相信。还有一些领导，明知道自己做得不对，还说一些冠冕堂皇的话，让员工要识大体、顾大局，给员工捧到很高的位置，对其进行道德绑架，最后象征性地给一个虚职，评个优秀员工、先进工作者。在管理中，“利他”不是嘴上说说，而是要让员工看到结果。

在《孟子》中有这样一个故事，说的是在郑国有两条河流。在河流的交汇处河水湍急，尤其是到了冬天，百姓们只能自己涉水渡河。有一次，子产路过此地，看到百姓们在冰冷彻骨的水流中，心中非常不忍，于是让百姓坐自己的马车过河。也就是这样一件事，奠定了子产贤相之名。然而，从另一角度看，河流湍急却没有桥梁，看到问题也不解决问题，这又如何能被称为贤相呢？河流没有桥梁是丞相的责任，所以即使他用自己的车来渡百姓，也掩盖不了他不作为的事实。

这种行为被称为小恩小惠，“治世以大德，不以小惠”说的就是这个道理，领导者不要企图用小恩小惠来笼络人心。西楚霸王项羽向来都以英雄男儿示人，然而项羽在士兵生病的时候，提着一个小篮子去探望，而且还要和受伤士兵分食。或许从表面来看，这是项羽体贴下属的表现。然而在分封的时候，项羽手里的印绶磨圆了都不肯交出去。这样的小恩小惠又怎么能成大事呢？这也是韩信和王陵等人都愿意追随刘邦，而不愿意跟随项羽的原因。

取民是荀子对领导力素养提出的基本要求，身边有了优秀的人才愿意为自己效力，那么你的组织便可以达到小康水平，员工安居乐业。但是，面对外部竞争对手的虎视眈眈，仅仅满足丰衣足食，并不能实现长久发展。管仲是历史上一位善于搞经济的管理者，他曾提出“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。但是管仲始终贯彻的都是经济理论，而没有教会百姓如何正当取利，只是在不断地倡导金钱至上。所以管仲在治理国家方面，还没有达到做大做强的格局。荀子在《王制》开篇讨论“为政”问题时指出：“请问为政？曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。”“为政”本身作為对民众施行教化的途径和方式，是一工具性的存在。甚而言之，这一工具性存在最终亦是要被扬弃的，从而达到“不待政而化”的状态。

“为政”虽然仅仅是荀子“教化之道”的中间环节，但他对于这一环节严格性的强调是无与伦比的。荀子强调“政”“教”的高度统一与不可分割。以“政”行“教”是一个周密严整的系统，概言之或可列为三点：以“仁义”行“威权”、保民之生、养民之性。若无政治威权，则教化之道无从发挥；若无道义至上之精神追求，则政治威权徒落为霸强之道；而王道教化与权力法度之合题，便落实为“保民”“养民”。

史书中记载，古代的圣贤会为了振兴部落，改变落后风俗，实行全民教化。帝尧时代，由于经常洪水泛滥，人们湿气很重，身体蜷缩不能伸展。当时的领导就发明了一种可以宣导气血的舞蹈，让人们通过跳舞恢复身体健康。

这种领导者，通过改变百姓的生活方式来改善生活环境，就被称之为教化。这种教化行为需要具备普遍性 ，便于大家掌握，虽然难度低，但是要持续很长时间。

在企业管理中，教化员工是为了培养人才，应是教化+培育，因此说，教育的起点比教化门槛更高。教化不是洗脑，不是居高临下的教育，而是启发人的内在，打开人的心灵，激发员工的内生动力，让普通人有最基本的规范意识，跟人更好地合作。有些领导者总会抱怨人力资源部的培训是浪费成本，却没有反思过，你下力气搞的培训员工为何不买账。培训的目的是为员工解决工作中的难题，或是给员工未来的提升做理论准备，而不是一味地教化员工要如何如何。这种低层次教化式的培训自然达不到理想的效果。

如果说靠人才和制度，可以让企业站稳脚跟，那么要想成为独角兽，称霸一方，终要靠“礼”的支撑。荀子认为“礼者，养也”，人生下来就有欲望，这种欲望便是荀子所强调的人性本恶的源泉。在人性恶的基础上，荀子十分推崇“礼”的地位，认为“礼”是社会治理之根本，他在“隆礼”的同时也强调“法”的作用。

荀子对“礼”的阐发更侧重礼的外在性：“礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。”荀子更为看重的是“礼”作为一种道德对人们的外在约束，通过“礼”来约束人们的欲望，从而达到一定程度的满足，同时也能避免由于欲望的不满足而造成社会秩序的混乱。

荀子不仅提出以礼治国，并且重视法在治国中的作用，提出了隆礼至法思想，将礼与法结合起来运用到为政治国之中。

对于当代社会而言，礼法治国就类似于以德治国与依法治国，将二者统一起来运用到治国理政之中。这有利于发挥各自的优势，以达到更好治理国家的目的。

但是仅仅通过德就能够治理好国家吗？答案并非如此，荀子强调“礼者，贵贱有等，长幼有差”，荀子认为德就是能够区分尊卑，能够更好地约束社会秩序。

不仅如此，荀子还认为德对于约束社会关系不起作用的时候，就应该使用刑法进行制裁。这就是荀子比较完整的德主刑辅思想，在为政过程中善于运用德刑各自的优势，进行国家治理。

对于礼刑哪种方式比较好，荀子还是比较重视为政中用礼，毕竟在荀子思想中，刑法只是一种为政的辅助手段。而在日常的修为上，荀子对于领导者如何进行修礼提出了具体的要求。

第一，要敦厚合群。“合群者也，乐可贵者也，乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也。”意思是，作为真正的君子（領导者），应老实忠厚，团结群众，注重道德，乐于施惠，远离罪过，以自己独富为羞耻。

第二，要谦逊有礼。“兼服天下之心：高上尊贵不以骄人，聪明圣知不以穷人，齐给速通不争先人，刚毅勇敢不以伤人；不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。”使天下人都心悦诚服的办法：身份地位高而不傲视别人，聪明圣智而不逼人至困境，才能敏捷而不与人争先，刚毅勇猛而不伤害他人；不知道就虚心求教，不会的就认真去学，有能力而懂得谦让，然后就能成就圣贤之德了。

第三，要尊卑有序。“遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义。”对待君主，就慎重地按照臣下之义务去做；对待乡人；就按照长幼的秩序去做；对待长者，就按照弟子恭敬的礼义去做；对待朋友；就慎重地按照礼节辞让之义去做；遇到地位低、年纪轻的人，就应该本着教导、宽容的原则去做。与人相处，没有不仁爱的，没有不恭敬的，不与他人相争，心胸如同天地包容万物那样广大。

如此一来，贤能的人就会尊崇他，不肖之人也会亲近他。像这样如果还有人不顺服，那就可以说是妖怪狡诈之人，虽然在一个团队中，也应对其处以刑罚。