朱熹“仁”学思想及其现代启示

陈芳萍

朱熹(1130～1200年)，南宋著名的哲学家、思想家、教育家，也是才华横溢的文学家、书法家，被后世尊称为朱子。“仁”是儒家思想的核心，历代学者多有辨析，朱熹在继承和总结前人认识成果的基础上，加以丰富、发展，进行深化、创新，形成了关于“仁”的系统化学说，不仅完善了其理学体系，也给后人带来重要启示。总结朱熹“仁”学思想的基本内涵，探求其形成背景，结合当前实际，汲取其正确处理人与自然、人与人、人与自身的不同关系的有益启示，具有十分重要的意义。

一、朱熹“仁”学思想之基本内涵

朱熹关于“仁”的系统化学说内涵丰富，从生生之意出发，将“仁”视为“四德”之始，由“亲亲、仁民、爱物”的差等之爱，落脚到“心之德，爱之理”上，找寻求“仁”之方。

(一)以“生”说“仁”——“仁者，天地生物之心”

朱熹继承并完善了程颐“仁者以天地万物为一体。”①的观点，用更具生命力的“心”提出“仁者，天地生物之心。”②认为天地之所以能够生养万物，就在于具有“仁”这一生养万物的“心”。还进一步指出：“仁是天地之生气。”以“生”说“仁”，赋予其“生”的基本特征。在朱熹看来，宇宙万物生生不息，是“生”的体现，而这种“生”本质就是“仁”的体现，所以他反复强调：“生底意思是仁。”③“天地生这物时，便有个仁。它只知生而已。”④“仁是个生底意思，如四时之有春，彼其长于夏，逐于秋，成于冬，虽各具气候，然春生之气皆通贯于其中。仁便有个动而善之意。”⑤这种“生”之“仁”不仅仅存在于自然界，还落实到人的伦理意义，把代表“生物之心”的“仁”看作包括人在内的宇宙万物之普遍法则，赋予其天理根源的意义。

(二)“四德”之始——“仁包四德”

朱熹认为，在“仁义礼智”四德之中，“仁”居于首位，发挥着统摄性作用，包括了“义礼智”。他在《仁说》里概括：“盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统。其运行焉，则为春夏秋冬之序，而春生之气无所不通。故人之为心，其德亦有四，仁义礼智，而仁无所不包。”⑥从具有原始天道意义的“元亨利贞”说起，将其与“春夏秋冬”四季之序相类比，进而落实到人心的“仁义礼智”四德，认为“仁”与“元”“春”相似，都处于主导性地位，“仁包四德”。对此，他还更明确地谈道：“仁，浑沦言，则浑沦都是一个生意，义礼智都是仁。”⑦视“仁”为一种动态的混沌，这种混沌可以分别分出“义礼智”，“仁打一动，便是义礼智三个物事在那里，其实只是一个物。”⑧明确“义礼智”都只是“仁”发挥出来的具体表现，究其本源，全都是“仁”。而且，朱熹特别强调，不能孤立、片面地看待“仁”，必须联系“义礼智”才能相互比照、显示出“仁”的本体意义。也就是他说的“大抵仁字，专言之，则混然而难名。必以仁义礼智四者兼举而并观，则其意味情状，互相形比，乃为易见。”⑨

(三)爱有差等——“亲亲，仁民，爱物”

孔子对“仁”的关注主要在“爱人”，孟子将其扩张为“亲亲而仁民，仁民而爱物。”⑩明确亲疏有别、爱有差等。朱熹也十分重视“爱”在“仁”之学说中的重要性，对孟子的“仁民而爱物”曾多有讨论。第一，以“理一分殊”来解释“仁民而爱物”。朱熹不仅引用程颐的话：“统而言之则皆仁，分而言之则有序。”还延伸解读：“物我自有一等差。只是仁者做得在这里了，要得人也如此，便推去及人。所以‘亲亲而仁民，仁民而爱物’。人我只是理一，分自不同。”用“理一分殊”来解释“仁民”“爱物”其实都是“仁”使然，也是“仁”的具体体现，此为“理一”。“分殊”则体现在分开来看，二者的先后顺序、亲疏远近有所区别。第二，强调“爱有差等”。朱熹强调：“亲亲、仁民、爱物，三者是为仁之事。亲亲是第一件事。”“自亲亲而仁民，自仁民而爱物，其爱有差等，其施有渐次，而为仁之道，生生而不穷矣。”虽说三者本质上来看是一致的，从“仁”的角度来看，不论对人还是对物，都应有“爱”，但是因为存在亲疏远近，导致了这种“爱”有差等，对亲人、他人、外物的“爱”依次体现出由近及远、从亲到疏的脉络，在爱的层次、内涵、表现上也体现出差等，起始于“孝悌”的“亲亲”之“爱”，扩展到对他人的“仁民”，最后延伸至“食之以时，用之以礼,不身翦，不暴殄”的“爱物”。可见，“爱物”还体现为对“物”的利用上，就是朱熹所说：“物，谓禽兽草木；爱，谓取之有时,用之有节”是在对“物”的获取和利用过程中的爱。

(四)“心”非为“仁”——“仁者，心之德，爱之理”

朱熹认为，“仁”最终要落脚到“心”上，但二者既有联系又有区别，不能简单地等同，所以他提出：“爱之理是仁，心非仁，心之德是仁。”强调内心体验的重要性，只有拥有真正得之于心的“德”，才能体会“仁”的真谛，在实践中，依“仁”行事。而剖析“仁”的本质。对此，他生动比喻：“仁只是个爱底道理……理是根，爱是苗……不可便唤苗做根，然而这个苗却定是从那根上来。”“仁之爱，如糖之甜，醋之酸，爱是那滋味。”将“仁者爱之理”“爱者仁之用”的体与用、未发与已发的关系进行了深刻阐述。此外，朱熹还将二者合训：“以心之德而专言之，则未发是体，已发是用，以爱之理而偏言之，则仁便是体，恻隐是用。”认为不能孤立地将二者视为两件不同的事，提出“心之德、即爱之理，非二物也”的看法。

(五)求“仁”之方——“克己复礼为仁”

朱熹认为，认识“仁”固然很重要，但更重要的是要付诸实践。于是，在充分吸收前人认识成果的基础上，对推行“仁”的具体方法做出分析。第一，“恕”为“仁之方”。孔子曾说：“夫仁者，己欲立而立人。己欲达而达人。能进取譬，可谓仁之方也已。”主张要想成就自己，一定要先成就别人，想要自己通达，也一定要先帮助别人通达，做到进取己身，远比他人，便是推行“仁”的方法。朱熹继承并发展了孔子的观点，认为“尽己之心为忠，推己及人为恕。”实现“推己及人”的前提是要“尽己之心”，自觉践行“恕道”是不断达到“仁”之境界的必由之路。第二，“克己复礼”为“仁”。朱熹十分重视孔子说的“克己复礼为仁”，并作了新的阐释：“克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。为仁者，所以全其心之德也。盖心之全德，莫非天理，而亦不能不坏于人欲。故为仁者必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理，而本心之德复全于我矣。”用天理和私欲消长的关系来谈克己复礼，认为“克己”就是要克胜人的私欲，是拔其本、塞其源、见其仁，也就是“克去己私，复礼乃见仁。”第三，以“敬”求“仁”。朱熹发展了程颐“涵养须用敬，进学则在致知”的观点，将“敬”的理论作为把握“仁”、推行“仁”的重要方法，强调：“‘敬’之一字，真圣门之纲领，存养之要法。”“若能持敬以穷理，则天理自明，人欲自消，而彼之邪佞将不攻自破矣。”认为只要主敬常存养此心，使“天理”战胜“人欲”，便可达到“仁”。

二、朱熹“仁”学思想的形成背景

作为儒学思想的集大成者，朱熹“仁”学思想的形成与完善，既有对传统儒家“仁”学思想的继承与创新，得益于北宋理学家“仁”学研究的启发，也是当时整个社会环境的客观需要，更受到当时学术氛围的直接影响。

(一)对先秦儒家“仁”学的继承创新

早在先秦时期，孔子、孟子、荀子等思想家就对“仁”这一概念有了深刻阐述。

1.孔子的“仁”学思想

孔子生活的时代，诸侯争霸、社会动荡。孔子构建起一套以“仁”为核心的思想体系。《论语》中“仁”字出现百余次，集中体现其“仁”学理念，是其关于伦理关系、道德修养乃至完善人格的理论概括，可以说，在孔子那里，“仁”是人格发展的最高境界。第一，“爱人”是“仁”的根本宗旨。《论语·颜渊》中记载，樊迟问仁，孔子用“爱人”两个字高度概括，明确对他人心存仁爱是“仁”的根本宗旨。这种“爱人”由“孝”而始，推及他人，成为调节人际关系的重要原则，即孔子所言“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”主张孝悌是实践“仁”的开始，推广开来后，不论是统治者还是一般老百姓，都应该是“仁爱”的对象，对统治者而言就是“为政以德”。第二，“忠恕”是“仁”的实践标准。孔子的忠恕思想，归结起来就是“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。在他看来，“忠恕”是每个人衡量自身及他人道德行为的标准和尺度，每个人都按照“忠恕”要求去实践，就能实现“仁”了。第三，克己复礼是“仁”的具体体现。孔子十分注重用“礼”来规范人们的言行，在那个礼崩乐坏的年代，他强调“克己复礼为仁”“博学与文，约之以礼”，只有克制那些不符合“仁”的欲望、恢复周礼的应有约束，才能实现社会成员以礼修身，天下归仁。第四，“为仁由己”是实现“仁”的内在动力。孔子重视“礼”约束的同时，主张“为仁由己”“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”强调道德养成的主观自觉性和实现自我修养提升的鲜明目标指向。

2.孟子的“仁”学思想

孟子扩展了“仁”的社会价值，并将其修身功能上升到治国理政层面，进一步深化了儒家“仁”学思想。第一，主张“仁”源自内在的本心。作为性善论的典型代表，孟子认为“仁义礼智”这些道德表现，均产生于人与生俱来的恻隐、羞恶、辞让、是非“四心”，其中，“恻隐之心”为“仁”，认为这是一种人们发自内心、无需刻意修饰的爱心。第二，扩大了“仁者爱人”的外延。孟子认为“仁”不仅要对内孝顺父母、友爱兄弟，还要推及亲人以外的其他人，甚至宇宙万物。提出了“仁者无所不爱也”，从“亲亲”到“仁民”进而“爱物”的“仁爱”理路。第三，阐述了“仁政”的重要意义。孟子强调，只有施“仁政”方能“治天下可运之掌上。”

3.荀子的“仁”学思想

在孔孟的基础上，荀子加以改造和发展，形成有所差异的“仁”学思想。第一，通过“化性起伪”来塑造人性。与孟子所坚持的人性本善不同，荀子认为人的本性是“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚。”“不可学，不可事者在天，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪，是性伪之分也。”也就是他所主张的人性本恶，其善伪也。但是在他看来，这种“恶”的自然属性并非一成不变，可以通过“化性起伪人”，即发挥教化的作用，以人的主观能动性来塑造、完善人性，使其不断趋向“仁”的状态。第二，把“义”作为“仁”的外延，落实到社会伦理和政治准则之中。荀子将“仁”“义”合用，提出“仁义不一，不足谓善学。”又说：“夫义者，内节于仁而外节于万物者也。”突出立足仁道，通过合理、公正的“义”来追求和谐有序的“仁”。

(二)受北宋理学家“仁”学研究的启发

先秦儒学思想家们的“仁”学思想，到北宋得到进一步发展，张载、程颢和程颖等人的研究在一定程度上丰富了儒家“仁”学思想。

1.张载的“仁”学思想

张载(1020～1077年)，北宋思想家、教育家、理学创始人之一，世称“横渠先生”。张载以“仁”为出发点，对“仁”做出了新的诠释。第一，主张“爱必兼爱”的仁爱观。《正蒙·诚明》中提出：“性者万物之一源，非有我之得私也。唯大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。”“爱必兼爱”成为张载仁爱思想的标志性口号，突破了孟子以血缘亲族关系作为仁爱起始的视野。第二，赋予“仁”宇宙根源的本体意义。《西铭》开篇就提出：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”“乾父坤母”成为张载“明胞物与”的宇宙根源。进一步，他将“仁”与作为宇宙本体的“天”(太虚)相联系，提出：“虚者，仁之原。”“天体物不遗，仁体事无不在。”认为一切事物都应是“仁”的普遍体现。第三，强调“仁”“智”的有机统一。张载认为，“仁”并不是只要有意愿就可以实现的，“欲仁而未致其学者”自然不可能达到“仁”的境界，“唯知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期也。”应该在确立“欲仁”志向的基础上，储备为学之“智”，做到“仁”“智”的有机统一，才能真正实现“仁”。第四，在“仁”“礼”关系上有所深化。在继承孔子“克己复礼为仁”命题的基础上，张载将“学礼”看作“知礼”“行礼”的关键途径，因此确立其“以礼教学者”的教育思想，努力通过教人以礼来帮助人成长。

2.二程的“仁”学思想

程颢(1032～1085年)、程颐(1033～1107年)，北宋思想家，理学创始人，世称“二程”。程颢和程颐的学说体系中，虽说“理”“天理”等新的概念备受关注，但“仁”依旧是他们研究的重点范畴，并赋予其新的理解和定位。第一，以“理”为核心，讨论包括“仁”在内的一系列问题。“理”被二程视作世界的根源和第一属性，贯穿其学说始终，他们以“理”为核心，把“仁”置于“理”的意义中进行探讨，提出：“仁，理也。人，物也。以仁合在人身言之，乃仁之道也。”同时，他们认为“仁”又不仅仅是“理”，它还是“公”，也是“道”，甚至是其他很多别的东西，就是程颢说的：“仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。”赋予了“仁”更抽象的解读、更宏阔的范围。第二，认为“仁”“爱”不可简单等同。二程认为“仁”与“爱”其实是两个不同层次的概念，只能说“仁”是“爱”产生的依据，“爱”出自“仁”，并以“诚”与“信”的关系加以比方论证：“信不足以尽诚，独爱不足以尽仁。”强调仅仅有“爱”是远远不够的，“爱”无法完全代表或等同于“仁”。第三，强调实现“仁”的前提是“识仁”。程颢提出：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。识得此理，以诚、敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则又防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索。存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以名之，天地之用皆我之用。”正确认识“仁”的根本属性后，再以诚、敬存之，方能实现道德修养的最高境界。

(三)响应社会环境的客观需要

1.政治上，内忧外患矛盾重重

靖康之变后，宋徽、钦二帝成为金国俘虏，康王赵构在南京(今河南商丘)继承皇位，为躲避金兵步步紧逼，以赵构为首的宋王室一路辗转南逃，建都临安(今浙江杭州)，开启南宋新的历史纪元。外敌入侵下的偏安一隅，令当时许多仁人志士耿耿于怀，收复中原失地、重整大宋河山成为头等大事，也成了有识之士的夙愿。同时，统治阶层利用政治地位和特权大肆兼并土地，使得贫富分化日趋严重，再加上各种苛捐杂税和连年的灾荒，农民生活水深火热中，农民起义时有爆发。内忧外患的政治局面，推动包括朱熹在内的许多知识分子，研究、寻找适应社会需求的思想武器。

2.经济上，实现发展中心南移

随着宋朝政治中心的南移，经济、文化中心也随之向南发展。福建地处东南沿海，政治、军事上相对和平稳定，在经济、文化等各方面发展较快，朱熹所生活的闽北地区位于福建、江西、浙江三省交界处，是当时福建与中原进行经济、文化交流的重要通道，造纸、印刷、瓷器、茶叶等的发展水平颇高，为学术研究创造了良好的外部环境。

3.文化上，理学入闽薪火相传

周敦颐的“濂学”、张载的“关学”及二程的“洛学”，共同推动理学在北宋有了初步发展，但因为北方战乱频发，社会动荡，他们无法继续完成复兴儒家道统的历史使命。游酢(1053～1123年，北宋书法家、理学家)与杨时(1053～1135年，北宋哲学家、文学家)两人从福建北上先后拜于程颢、程颐门下，学成归来后，将其所学在福建广为传播。闽北的罗从彦(1072～1135年，宋朝经济家、诗人)与李侗(1093～1163年，南宋学者)，师从杨时，得道颇丰，师徒三人被合称为“南剑三先生”。朱熹24岁拜李侗为师，此后多年，或当面求教、或书信往来，在李侗的点拨下，朱熹对理学有了进一步的理解和深化。

(四)受现实学术圈的直接影响

朱熹对“仁”的认识经历了一个不断深化和完善的过程。这和他所处的现实学术圈有着直接的关系。

1.李侗的教导

朱熹对“仁”的关注早已有之，青年时期对“仁”的认识，很大程度上受李侗的影响，如何理会“仁”一直是二者问答、论学的重要内容之一。对此，《延平答问》所收录的信件往来论述颇丰。第一，主张“仁只是理”。李侗提出，“某常以谓仁字极难说，只看天理统体便是。”“仁者，人也。人之一体，便是天理，无所不具备。若合而言之，人与仁之名亡，则浑是道理也。”又说：“仁只是理，初无彼此之辨。”从本体上认识“仁”与“理”的关系。第二，强调“知仁”的关键在于“用心”。李侗提出，“知所以用心，庶几私欲沉，天理见，则知仁矣。”也说：“当理而无私心，即仁矣。”认为只有去除个人私心，显现出天理，才能真正实现“知仁”，提醒朱熹应要从道德主体的角度出发，在日常生活中加以体悟和实践。第三，以“理一分殊”的思维模式来解释人与其他生物的异同。朱熹曾经与李侗探讨人与禽兽的异同问题，认为根本原因在于人类拥有“仁”，而禽兽没有。李侗并不认同，用“理一分殊”的思维方式加以反驳：“盖天地中所生物，本源则一虽禽兽草木，生理亦无顷刻停息间断者。但人得其秀而最灵，五常中和之气所聚，禽兽得其偏而已。此其所以易也。”阐述了包括人类、禽兽、草木在内的所有生物，从本源上而言，都是“天理”流行的产物，这样的“理一”之外方有“分殊”，那便是“人得其秀而最灵……禽兽得其偏而已。”李侗和朱熹之间关于“仁”的一系列诸多讨论、答问，是多方面且十分深刻的，对后来朱熹“仁”的一系列学说形成有重要意义。

2.与好友的论辩磋商

朱熹交友广阔，与同时期的张拭、吕祖谦均是莫逆之交，被合称为“东南三贤”，其“仁”学思想的最终理论化、系统化也得益于好友间的论辩、磋商。朱熹与张拭进行了长达十余年的学术论辩，对“太极”“中和”“已发未发”等问题进行了持久而深刻的交流，其中，不乏对“仁”的反复讨论，在分歧中相互比较，相互启发。宋乾道八年(1172年)，朱熹完成《仁说》初稿，便寄给张拭请教，张拭认真阅读并提出自己的观点，并逐条给出建议。朱熹收到回复后，重新琢磨初稿，对张拭的批评意见和观点作了进一步阐释，再寄给张拭，如此往复，二人深刻讨论之余，也让朱熹的“仁”学思想日益鲜明、成熟。几经修改，宋乾道九年(1173年)，张拭终于肯定朱熹关于“仁”的观点“再无嫌疑”。朱熹将相对完善的《仁说》又寄予吕祖谦磋商后，完成了最后的修订，最终实现其“仁”学思想的理论化、系统化。

三、朱熹“仁”学思想的现代启示

朱熹建构起一个系统、完善的“仁”学思想体系，丰富了儒家“仁”学的基本内涵，将外在的自然界和人类内在的道德世界相融合，赋予自然界深厚的道德意蕴，也体现人与自然所共有的“生生之意”，为科学处理人与自然、人与人、人与社会、人与自身等关系提供了诸多启示。

(一)正确处理人与自然的关系，推动生态文明建设

在人与自然的关系上，朱熹的“仁”学思想蕴含着朴素的生态保护理念，启发我们从环境哲学的角度来认识仁人与自然的关系，为当前生态文明建设提供思想源泉。

1.“亲亲仁民爱物”，促进人与自然和谐共存

朱熹之“仁”，不仅是人伦之“仁”，也是自然之“仁”，他在《仁说》里精辟论述：“盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在。”“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心为心者也，故语心之德，虽其惚摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁矣。”在他看来，“仁”是万物生长化育的“天地生物之心”，赋予了包括人在内的宇宙万物以生命，铸就了万物生生不息的本质。所以，从“仁”的意义上而言，人和自然界其他生物一样，也都是自然界的一部分。朱熹所极力推行的“仁”，以“亲亲—仁民—爱物”的路径展现由人延伸到物的“大爱”，是泛爱万物的博大胸怀。面对自然，我们应该保持谦恭、心存“仁爱”、尊重自然、尊重生命，自觉遵照自然界的客观规律，与自然互爱共存，使万物都能得以蓬勃生长，各得其所，各尽其宜，形成和谐、平衡的发展状态。

2.“取之有时，用之有节”，推动可持续发展

朱熹在解释“取之有时，用之有节”的时候强调：“当取则取，当用则用，但有时、有节即爱也。”“暴殄者，故非爱物矣。”可见“仁”视野下的“爱物”，朱熹主张要遵循依“仁”所约的生态伦理观念，根据生长的时节规律来获取自然之物，有节制地合理开发利用自然资源。在朱熹看来，人与自然万物有共同的本源之“仁”，但又各有不同的“理”，人为了满足合理的需求，需要“取”“用”自然之物，但是这种需要存在合理与不合理的区别，“水之润下，火之炎上，金之从革，木之曲直，土之稼穑。”遵循自然物本身的特性和规律，加以合理利用自然无可厚非，但是“若把金来削做木用，把木来熔作金用，便无此理。”举了滥用“金”“木”的例子，来说明不合理利用资源的谬误。按照万物之“理”来“取”“用”便是“有时”。“有节”则强调根据人的合理需要有节制地利用自然资源，做到物尽其用。在现实生活中，应正确发挥人的主观能动性，认识、尊重自然规律，因地制宜、因时制宜，合理利用自然资源，提高资源利用率，寻求一条可持续发展的绿色发展之路。

3.以“礼”释“仁”，完善生态文明建设的制度保障

“仁”是处理人与自然关系的重要法则，但在现代社会，要实现这种“仁”不仅需要靠内心的道德心性，也需要政策、制度的有力保障。朱熹便是以“仁”的理念来推行他所倡导的“礼”，也使“礼”的制度里体现着“仁”的含义。他本人对自然的尊重与爱护，也不只是停留在理论上，更贯穿于其朴素的生态实践之中。朱熹在福建、江西、浙江、湖南等地为官，曾多次写下《劝农文》，对农作物的种植、陂塘水利工程建造、耕牛保护等农业劳作的时节、方法等作出科学劝谕，对肆意砍伐森林、破坏生态的做法专门颁布《约束版》予以规范和纠正。当前，生态文明建设任重道远，仅仅依靠知识的普及、意识的提高、技术的发展是远远不够的，需要将“仁”的思想引入政策、法规制定，形成道德软约束与制度硬约束协同推进的良好状态。

(二)正确处理人与人的关系，建立和谐人际关系

与孔孟一样，朱熹也十分重视“爱”在“仁”学中的重要性，由家庭亲情衍生并得到升华的“大爱”成为正确处理人与人的关系，建立和谐人际关系的重要原则。

1.孝悌为首，处理好家庭关系

家庭是社会的基本组成细胞，家庭生活中父子、兄弟、夫妻之间的伦理道德关系是人际关系中最亲近的一层，也是“仁者爱人”的起始层，即“亲亲”，朱熹晚年留给后世的《朱子家训》对这种“亲亲”之“爱”作了深刻描绘：“父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也。兄之所贵者，友也。弟之所贵者，恭也。夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也。”将父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇柔作为“亲亲”的具体表现和要求提出来。家庭亲情之爱是孕育他人之爱的基础，只有在家庭中，先做到孝顺父母、慈爱孩子、友爱兄弟，夫妻和睦，才有可能将这种“亲亲”之爱延伸、扩展至“仁民”，为和谐的人际关系奠定基础。

2.践行“忠恕之道”，推己及人

朱熹对孔子提倡的“忠恕之道”十分推崇，又依据时代发展予以新的论证和发挥，将践行“忠恕之道”，推己及人，视作处理人际关系的基本方术，他在《论语集注》中说：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”还加以解释，“忠者，诚实不欺之名。”“尽己之谓忠”就是要“意诚”，使自己的好恶趋于善。“近取诸身，以己所欲，譬之他人，知其所欲亦犹是也，然后推其所欲以及于人，则恕之事，而仁之术。”可见，“恕”是将心比心、推己及人地对待他人。认真审视，朱熹这种强调由自身“欲”或“不欲”出发，来实现人际关系的协调与和谐，充分尊重、平等对待他人，这与人类平等共存的基本原则相契合，有助于维护社会成员之间健康的人际关系，从而保障社会生活的安定有序，进而促进全社会和平稳定。从这个角度出发，与人交往的过程中，应在怀有“忠恕”之心、在维护个人权利的同时，考虑应当履行的责任和义务；在实现自己人格独立与发展的同时，积极主动地帮助他人实现人格独立、共同提高，逐渐达到“立人”“达人”的境界。

(三)正确处理人与自身的关系，实现内心和谐

和谐不仅包括人与自然、人与人、人与社会之间的和谐，还需要达到人与自身的和谐，即个人内心的和谐，它是一种心理品质完善的素质，也是一种知足守正的能力。要拥有这样的素质和能力，实现内心的和谐，就必须在“居敬涵养”“格物致知”“慎独”等方面下功夫，不断提高自己的道德修养。

1.“居敬涵养”，注重提升个人道德修养

朱熹发挥了张载“心统性情”的理论，认为“心”对“情”有主宰作用，个人道德修养的提升便要对“心”有所控制，才能达到“仁”这个修养德性的最高境界，而这种境界的追寻，则在于居敬涵养。所以，朱熹多次强调：“敬字功夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。”来启迪学习者领悟、掌握提高道德修养的方法与途径。当然，这种“敬”并不意味着万事皆休，毫无作为，而是应把“敬”作为提升道德修养的良方，用敬畏的态度对待自己、对待万事万物，从而提升个人道德修养，实现内心和谐。

2.“格物致知”，获取修养德性的知识积累

朱熹的“格物致知”论强调，不论是治学还是修身，都要以“格物”为先，这种“格物”不仅是要探究自然之物，也应该“穷天理，明人伦，讲圣言，通世故”。而“致知”则指“格物”所得到的知识扩充和道德升华，既包括物性知识，也包括德性认识。“格物致知”的过程，其实就是知识积累的过程，也是道德修养提升的过程，积累的知识越深入、越透彻，就越能够从内心深处自觉地加以践行，“一旦豁然贯通”，就能实现朱熹反复强调的“仁”，进而实现内心的和谐了。

3.“君子慎独”，在隐微处保持道德之心

朱熹发挥了儒家“君子慎其独”的理念，将其作为发展自我、涵养德性的重要方法：“致知者，诚意之本也；慎独者，诚意之助也。致知，则意已诚七八分了，只是犹恐隐微独处尚有些子未诚实处，故其要在慎独。”只有在没有人监督的时候，仍然能够约束自己的不当欲望，坚守道德信念，按照道德标准行事，或者在小事小节方面也能严格要求自己，才能真正获得“格物”所得到的诚意。所以，在现实生活中，不能因为是在隐蔽无人处或者细小之事就放松对自己的要求，应该做到严于律己、表里如一，在隐、微之处，仍然保持道德之心，这样才能更好地实现真正的内心和谐。

朱熹在继承总结、分析扬弃前人认识成果基础上，关注、研究“仁”这一儒家重要思想，并在实践中不断修正、完善，建构起一套充满生生之意、饱含深厚道德意蕴的“仁”学理论体系，对后世影响深远。探究朱熹“仁”学思想的基本内涵，追寻其形成背景，结合当前实际，我们不难得出启示：处理人与自然的关系时，要以“亲亲—仁民—爱物”的理路，将“仁”之“爱”扩展到自然万物；还要正确发挥主观能动性，“取之有时，用之有节”地开发、利用自然资源；同时，不断完善生态文明建设的制度保障，有效促进人与自然和谐共生。处理人与人的关系时，要以孝悌为首，营造父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇柔的理想家庭图景，进而秉持“忠恕之道”，将“仁爱”之心推己及人，建立和谐的人际关系。处理人与自身的关系时，要从“居敬涵养”“格物致知”“慎独”等方面下功夫，不断提高自身的道德修养。

注 释：

④黎靖德：《朱子语类》(卷十七)[M]，长沙：岳麓书院，1996年，第343页。