李觏《易论》中的为君为臣之道

顾明佳

(东华理工大学 文法学院，江西 南昌 330013)

李觏(1009-1059)，字泰伯，号盱江先生，北宋建昌军南城人(今江西抚州南城)，是北宋初期重要的哲学家、思想家、教育家，也是“临川文化”的重要代表。在宋代灿若群星的思想文化名人谱系中, 李觏虽非最耀眼者, 但其行践于思想, 亦自呈光彩[1]。他极力赞成范仲淹发起的“庆历新政”，倡导经世致用之学，一生著述颇丰。当今学者主要着眼于李觏的军事、文学理论研究，对其易学成果虽有少许探讨，但多为总括性的论述，关于其中的“为君为臣之道”着墨不多，介绍较为笼统，不够全面、完整，值得深入分析。这不仅有利于更好的认知李觏的易学观念，更有利于建构其完整的思想理论体系，并且这也是“临川易学”的重要组成部分，具有深刻的学术意义。李氏所著《易论》十三篇，虽名为论《易》，但并不以卦爻“本义”为旨归，而重在引《易》论证其思想观念，即“用义”，多言人事义理，“盖急乎天下国家之用，毫析幽微”[2]52，其中饱含“为君为臣之道”，参与时政，助力改革。

1 为君之道

1.1 德行修养

历代部分学人截取《周易》卜筮的外衣，以象数为皈依，落入邪妄的境地，李觏极力反对此种易学倾向，在阐述为君之道时，认为《周易》占卜必以人事德行为最终参照标准，而君王自身的德行修养是统治国家的首要条件：

古之龟筮，虽质诸神明，必参以行事。……德之不称，知其无益。后之儒生，非史非巫，而言称运命，矫举经籍，以缘饰邪说，谓存亡得丧，一出自然，其听之者亦已荒矣。《王制》曰：“执左道以乱政，杀；假于鬼神时日卜筮以疑众，杀。”为人上者，必以《王制》从事，则《易》道明而君道成矣[2]66。

君王当以《礼记·王制》为政治原则，远离“怪力乱神”，避免“德之不称”。君王自身的德行首先体现在“谦恭”与“节俭”上，有此二者，方可稳坐江山。“夫用贵莫若恭，用富莫若俭。恭则众归焉，俭则财阜焉。恭俭者，先王之所以保有四海也。”[2]27李觏以“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”《损·六五》为例，认为君王居处尊位，要学习“损上益下”之道，做个明智之士，谦恭自持，敢于让利于民，这样才可以获取民众的支持。“以柔居尊，而为损道，明智之士，皆乐为用矣。非徒人助，天且福之。”[2]27“十朋”是古代的货币单位，“十朋之龟”指价值连城的大宝龟。君王与民恭敬谦卑，民自补益君王，如贡献价值“十朋”的大宝龟，自然可获“元吉”之利。又如《屯》卦初九阳爻象征君王，位居三个阴爻之下，以阳刚高贵之身处于阴柔低贱之体下，大有“谦卑”之象，是“以贵下贱，故大得民心也”[2]35。李觏认为君王与臣民虽然有着严格的尊卑等级划分，“贵谓阳，贱谓阴”，但只要“能下于人，动则人说，莫不从其所为也”，臣民自然拥护其号令，“刚得尊位，上下应之，天下之人皆亲其君也”[2]49。

至于“节俭”，君王更应以身作则。《贲·六五》“贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉”，《贲》卦主于“文饰”“修饰”，“戋戋”乃微薄之义，六五居于尊位，仅以朴素的山丘园圃为居所，手持微薄的丝帛，可见节俭之致。君王当“每事质素与丘园相似，则费财物束帛乃戋戋众多也，俭之足用也如此”[2]27，28，保持节俭方能积累财富，避免奢侈浪费。《左传》说“国之大事，在祀与戎”[3]861，祭祀与兵事是国家统治的头等大事，自当加大人力、财力的投入，而李觏却认为祭祀重在心诚德修，至于具体的仪式君王并不需要大肆铺张，“修德以祭，虽薄而受福也”[2]28。他以《既济·九五》为例，“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”，“杀牛”乃祭祀之“盛大”者，“禴祭”乃祭祀之“微薄”者，祭祀不在于祭礼的奢华，只要诚心修德，即使祭品微薄朴素，也一定能受到上天的福佑。

“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，李觏认为这就要求君王当有“仁者爱人”之心，对臣民“溥爱无私”。他举《屯·九五》“屯其膏，小贞吉，大贞凶”为例，“膏”谓恩惠，在《屯》卦初生困难之时，九五君王“居尊位之上，不能溥施群小，而系应在二，所惠褊狭，于有司之贞则吉，于大人之贞则凶也”[2]28，君王并不是主管某一部门的“有司”官吏，他是整个国家的最高领导者，应当施惠大众，以“大人”为标准，不可藏有私爱之心。

然而，君王自身的德行修养应当如何提高，李觏认为“性不能自贤，必有习也；事不能自知，必有见也；习之是而见之广，君子所以有成也”，当注重后天脚踏实地的学习，见贤思齐，向有德行的人靠近。《蒙》卦主讲“启蒙”之事，六四阴爻处于六三、六五两阴爻之间，远离九二、上九阳爻，“困于蒙昧，不能比贤，以发其志”，结局吝惜。“有德”启发开导“无德”，“无德”积极学习“有德”，这是提高德行的重要途径，如果“体于阴柔，不能自进，无所鉴见”[2]33，丧失主动性，安于“无德”现状，自然不利为君。

1.2 选才任官

治理国家并不是君王所能独立支撑的，需要有大量的治国能臣为君分忧，建立完整合理的国家政治体系，这样就涉及到“选才任官”的问题，国家的兴旺发达很大程度上取决于统治阶级的执政能力。李觏熟知这一点，他在君王对官员的选拔与任用上发表了自己的看法。

刚正之主，不纳非贤，必须行洁才高，然后乃用也。

处尊正之位，不说信乎君子，而说信乎小人，则小人道长而国有危也。

施宠小人，但同之于宫人，勿使害正，则终无尤也。然则人君所在，宜得贤才，不可说信小人，虽未能不加以宠，亦当处之散地，无俾乘势以消君子可也[2]29-30。

“行洁才高”是君王选拔官员的基本条件，“行洁”指向德行，“才高”指向才能，“德才兼备”者才有资格为官治事，这也是李觏对北宋初期人才选拔的建议。《井·九五》“井冽寒泉食”，井水清凉洁净，可以为人食用，九五以阳刚正直之体，不食污秽。以象见义，君王选才重在品行高洁，能力可堪大用。选才还在于要坚持“适才适所”的原则，不同的人才要置于适合他发挥才干的岗位上，“处非其位，履非其正……以身钓祸者也”[2]42。既然君王有意选贤，那就要摆出纳贤的姿态，“亲贤臣，远小人”，喜悦信任贤臣，疏远隔离小人。《兑·九五》“孚于剥有厉”，“孚”为信任之义，“剥”指削弱，九五中正阳爻，却比近上六阴爻，象征君王只信任剥削谗害贤臣的小人，朝中小人当道，国家必定处于险患之中，即“有厉”。当然，李觏认为小人也无需赶尽杀绝，将其同“宫人”看待，服务君王的日常生活起居，使其远离朝政，没有机会陷害贤臣，不施过多恩宠即可。《剥·六五》“贯鱼以宫人宠，无不利”，“贯鱼”指将数条鱼贯穿一排，比拟众多“宫人”，象征“一致对待”，六五君王视小人如宫人，将其处于无关紧要的“散地”，自然无所妨害。

此外，当君王年幼或自身才德缺乏，暂不足以承担治国重任时，李觏认为可以委任贤臣代为理政，如伊尹辅佐太甲、周公辅佐成王，一切应“度宜而行之”，即君王确实处于蒙昧受教之时，并且要“任得君子”[2]30，以才德兼备之臣担此大任。《蒙·六五》“童蒙吉”，六五君王以阴爻位居尊位，处于蒙昧幼稚之时，但与九二阳刚贤臣呼应，象征与其委以政事，可获吉祥：“阴昧而阳明，五以阴质，居于尊位，不敢以其蒙昧自任，而委之刚阳，付物以能，故获吉也。”[2]30反之，君王任人不察，庸佞之臣当政，百姓实受其害，国家祸乱始兴。然而，李觏认为这种委任贤臣代理国政的情况只是权宜之计，不可形成常态，“人君在位，苛不能独断，而牵于臣下，权时则可矣，以之为常，则非君之道也”[2]30。《坤·初六》“履霜坚冰至”，脚踩秋天的霜花，预示着冰冷的寒冬快要到来，以此象征事态发展为严重后果，臣子长久的把持朝政，野心膨胀，最终目无君王，专权作乱。

1.3 忧患意识

《周易·系辞》曰：“知几其神乎！”[4]409要能预见事物发展的萌芽先兆，推知事物的演变趋向，这样便可走在时代之先。李觏认为君王治国与此理同，应当见微知著、知微慎始，时刻保持忧患意识，将一切能导致祸乱的因素扼杀在萌芽之中。《易论》曰：“火之生也，一勺之胜；及其燎也，川流莫竞。是故君子慎乎始也。”[2]43如不在祸乱处于萌芽时及早整治，必将一发不可收拾，饱受其害。《节·初九》“不出户庭，无咎”，初九处于卦爻初生之时，各方面条件都还不成熟，应当“不出户庭”，避免远行冒进。至于君王，则要安时处顺，谨慎自持，按部就班进行国家建设，考虑各种不利因素，积极防止祸乱的产生。即使施政不慎，偶有过失，也当及早采取拯救措施，扭转不利局面，“明者则辩之于早，过而能改，故可及也；昧者则以智饰非，至于贯盈，虽悔无及矣”[2]43-44，出现过失而熟视无睹，至于演化到不可收拾的地步，这对于王国的发展、百姓的安居无疑是沉重的灾难，君王不可不慎。《复·初九》“不远复，无袛悔，元吉”，初九处于过失产生之初，“不远而复”，未让过失发展壮大，及早遏止，自有吉祥的未来。

李觏还认为君王要虚心纳谏，有些过失本不易察觉，君王日理万机，稍有疏忽，在所难免，这就需要贤臣及时进谏，指出君王的过失，“弗用谋言，遂及败覆者，兹又不明之甚也……刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信，以斯而行，凶可知矣”[2]44-45。君王时刻听取贤臣的忠谏，不断自我反思，保有国家免遭覆亡之忧。

《易论》曰：“夫治国始于齐家，王化本乎夫妇，百代不易之道也。”[2]29李觏以为治国之道来源于治家之道，此说在理，国家是由千万个小家构成，父子、兄弟、夫妇等六亲相爱和睦，整个国家自然和谐美满。而管理家庭要严格谨慎，重在预防，在问题产生之初就采取对策，“治家之法，及其志之未变而豫防之，则悔亡也；家渎而后严之，则无逮矣”[2]35，这与治国如出一辙，待祸患凸显再采取措施，悔之晚矣，兴叹徒劳。李觏引《易》证曰：

作《易》者既有忧患矣，读《易》者其无忧患乎？苟安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，以忧患之心，思忧患之故，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，则自天祐之，吉无不利矣[2]51。

2 为臣之道

2.1 忠君报国

自古以来，为臣之道首在“忠君”，在封建理学氛围浓厚的北宋时期，更是讲求臣子对君王的无条件支持与服从，强调王权的至高无上，李觏作为封建政体的重要代表，始终坚持此道。《易论》曰：“夫忠臣之分，虽处险难，义不忘君也。”[2]33为人臣子，无论君王境遇如何，都应时刻保有忠君之义。《蹇·六二》“王臣蹇蹇，匪躬之故”，《蹇》卦象征危难之时，九五君王正当于此，六二臣子不以君王罹难而抽身远害，与九五相应而奔走拯救危难，忠贞不二。《群书治要·政要论》：“臣之事君，供职奉命，敕身恭己，忠顺而已。”[5]65

“忠君”而后，在于“报国”。臣子是辅佐君王治理国家的人，自当以国家的兴盛富强为己任，为之奋斗不息。夏有关龙逢，商有王子比干，人臣之义，与此相类。李觏认为，“竭其忠信，志在立功，图国忘身，虽慎可也”[2]32，《左传》“三不朽”之一即“立功”，这是古代士大夫的人生追求，报效国家，甚至牺牲自我，可以永垂不朽。举《涣·六四》“涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思”为例，李觏说：“与五合志，内掌机密，外宣化命，能为群物，散其险害……犹有丘墟未平之虑，虽已得大功，所思不可忘也。”[2]32六四臣子上承九五君王，涣散、解除家国群体的祸患，获得吉祥的功绩，但前进的道路上还有意料不到的“丘墟”险难，作为臣子要时刻以“报国”为己任，警惕险患。

2.2 刚正无私

从臣子干谒求仕起，李觏就强调应秉承刚正无私的精神，不可谄媚趋利。“苟进则谄，谄则何有于君？唯利而已矣……夫执刚用直，进不为利，忠诚所志，鬼神享之。”[2]31为了入仕之后以权谋私，而向君王谄媚求职，于君于国都极为不利。《升·九二》“孚乃利用禴，无咎”，《升》卦象征晋升，九二阳爻象征刚正不阿的臣子，与六五君王相应，以“孚信”为本，晋升而不求受宠，心无邪念，志向真诚，犹如举行微薄的“禴祭”而收获福佑，定能建功立业，造福家国。又如《颐·六三》“拂颐，正凶，十年勿用，无攸利”，“拂颐”乃违背休养之义，六三臣子抱阴柔之体，不知休息养正，提高自身德行，强行献媚上九君王，无刚正之德而行谄媚之事，此乃邪佞之道，“十年勿用”。

《易论》曰：“夫心贵乎公，而量贵乎大，公则视人如一，大则无物不包。视人如一，则惟善是从也。无物不包，则虽愚有处也。”[2]36-37为臣当有“公心”，不汲汲于私利，惟家国公利是从，虽能力不足，也会有其居位。《比·初六》“有孚比之，无咎也；有孚盈缶，终来有它吉”，“比”为亲和之义，初六臣子贵柔守雌，心无偏私，与其它五爻亲和，气量宽广，胸怀天下。与“公心”相对，李觏认为为臣最忌朋党营私、拉帮结派，只关心小团体利益，将家国利益抛之脑后，“用心广大，无所遐弃，无所朋党，乃可以得配于五也”[2]37，只有这样的臣子才有资格辅佐九五君王。《大过》卦九四阳爻只与初六阴爻党系，排斥其它四爻，用心不广，自然难以成事，以此象征朋党结派的危害。

此外，李觏认为下臣不但自身须刚正不阿、秉公处事，而且要时刻谨防谗佞小人接近君王，“为君耳目，所以司聪明也，不能去邪人，使至君侧，谁之罪也”[2]32，作为君王的耳目，要看得明、听得远，使“邪人”无所遁形。《兑·九四》“商兑未宁，介疾有喜”，《兑》卦象征喜悦，“介”为“隔绝”之义，九四阳爻象征刚正大臣，横跨九五君王与六三谗佞小人之间，阻隔小人献媚君王之路，一开始与小人缠斗而“未宁”，然终将“介疾”而“有喜”，还朝政以清明。当然，刚正不阿之臣为政也不可过于严厉苛刻，要张弛有度，松紧适中。《节·上六》“苦节，正凶”，上六臣子理政节制过分，以至家国始终处于高压之下，百姓难以承受，统治面临崩溃。

2.3 安分守己

孔子曰：“君君，臣臣，父父，子子。”[6]126君臣、父子各当其位，各司其职，尊卑有序，这是自周代礼乐文化形成以来，在封建社会严格遵循的等级制度，李觏身当其中，饱受此类思想影响，认为臣子应当安其本分、守其本位，诚心顺随承接君王，“事君尽礼，致恭存位”，严守君臣之礼，恭敬侍君，如果“臣制其君，虽正近危”，终将“阴疑于阳，必见战伐”[2]31-32。君为主、臣为辅，这种君唱臣和的等级关系是不能改易的，各个朝代对此都有严格的礼仪规定。《坤·六三》“含章可贞，或从王事，无成有终”，《坤》卦象征柔顺，六三臣子内含修美、德行高洁，持守为臣之道，不僭越擅权，待君命行事，可得善终。《履·九四》“履虎尾，愬愬，终吉”，“愬愬”为恐惧之义，九四臣子上承九五君王，如同跟在老虎尾巴后行走，虽多有恐惧，但自身谨慎持守臣位，最终不会遇到危险。

从“为臣”的角度出发，李觏认为也存在一种特殊情况：《随》九四曰：“随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。”谓居于臣地，以擅其民，失于臣道，违正者也。体刚居说，而得民心，能干其事，而成其功者也。虽违常义，志在济物，著信在道，以明其功，何咎之有哉[2]32！

《随》卦象征随从，九四阳刚之臣获得六二、六三民众的追随，看似阻隔君王与民众接触，有僭越之嫌，违背常道，但他能得民心，能做实事，一切从社稷苍生出发，“志在济物”，这种情况也是不会有咎责的。可见，李觏虽有浓厚的封建等级观念，但其君臣之道皆以国家社稷为终极目标，“急乎天下国家之用”。从当时的社会现实出发，全力着眼于政治改革的方向，促进政权的稳固，朝政的清明，国家的蓬勃发展。

3 为君为臣当遵循“时势”

王弼《周易略例》：“夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。”[7]604《周易》六十四卦说的是社会人生呈现的六十四种情况，其中包括君臣治国、个人生活等诸多方面，三百八十四爻则是各种情势的具体演变过程。因此，《周易》重在述说因时而行、因势而动的道理，以期避祸远害，免遭咎责。李觏深知在国家政治中，为君为臣应当遵循“时势”的重要性，时易则事易，事易则势易，不同的时期有不同的事件发生，不同的事件产生不同的态势，君臣要针对时势采取相应的对策，这样才能与时俱进，立于不败之地。

从为君的角度出发，李觏认为“救弊之术，莫大乎通变”，“事变矣，势异矣，而一本于常，犹胶柱而鼓瑟也”[2]41，为君当明白“通变”之道，面对不同的国情、民情，而采取同一套治国治民的措施，必然是文不对题，不能发挥效用。以君王发布政令为例，《论语·泰伯》“民可使由之，不可使知之”[6]80，平常百姓思想落后，并不能处处与君王同思同虑，了解各种行政命令发布的缘由，眼光较为短浅，他们只能等到政令效用显著时，才能发现其中的机杼。因此，李觏说：“民可与乐成，难于虑始，非断而行之，不足以有为矣。”[2]29君主在制定政策实施的初期，也许并不能获得人民的理解、支持，在这种态势下，要采取“非常规”的手段，暂时无视民众的质疑，强制推行政令，达到政策的贯彻落实，待到政策效用凸显之后，民众自然会理解、认同。《巽·初六》“进退，利武人之贞”，《巽》卦象征顺从，初六臣民处于政令施行的初期，“进退”犹豫，不能完全服从政令，君王姑且以“武人”强制落实，而得以成命，“令善而众疑，不济以威，是终不可为也”[2]29。

李觏更多是从为臣的角度出发，讨论贤人任官与贤臣进谏的“时机”问题。《易论》曰：

若时不我用，不与于政，则宜卷而怀之，毋使动而之悔也。

若逢明王，则既嘉其行，又饮其用。

亦有才可适用，德可及物，而势不可为者，必谨察之也[2]32，34，42。

贤人当有审时度势的能力，“达则兼济天下，穷则独善其身”。若社会政治清明，明主在上，方可入仕理政，发挥自己的才干，辅佐君王。若社会政治黑暗，君主昏昧，则当及早抽身远离，明哲保身。《坤·六四》“括囊，无咎无誉”，“括囊”为束紧口袋之义，六四臣子居位不中不正，又处于上下卦之际，时势不利，不可轻举妄动，当静待时机，方可免遭咎害。又如《遯》卦与《明夷》卦，前者象征小人得志之时，后者象征君主昏乱之世，在这样的“时势”下，“忠良之士，徒见害而已，无足可为也”[2]48。

为臣进谏，也当重视“时势”。李觏认为重在考虑君臣关系的密切度：“夫君臣之交，初未见亲，未信而谏，人以为谤。”[2]31察觉君王的为政之失，及早进谏，这是作为臣子的本分，但更要考虑进谏的时机问题，与君王之交还未深厚，信任关系并未建立，此时进谏被采纳的可能性极低，甚至会引来杀身之祸，不必做如此无畏的牺牲，应当在充分得到君主的信任后，采取适当的方式进谏，方能达到预期的效果。《损·初九》“已事遄往，无咎，酌损之”，初九阳刚之臣上应六五君王，自身刚性过猛，不为君王信任，产生猜忌，当适时酌损阳刚之气，方可与君志意相合，进谏可行。当然，臣子也不可为了与君王建立关系，而抛弃自身的阳刚之德，舍却本性，“然刚德之长，不可全削，志意既合，当自守正”[2]31。这与古代为臣进谏的辞令艺术是一脉相承的，《战国策》记载了许多贤臣讽谏君王的故事，如“邹忌讽齐王纳谏”“触龙说赵太后”等，都强调为臣进谏要选择合适的时机、采用合理的方式，真正给君王起到警示的作用。

《易论》曰：“时乎时，智者弗能违矣。先时而动者，妄也；后时而不进者，怠也。妄者过之媒，怠者功之贼也。”[2]37妄动而走在时势之先，亦或懈怠而落在时势之末，都不可能有好的结果，产生过失而无功。相较而言，李觏十分强调“妄动”的危害，说明退避之道的重要性：“进取之时易见，退避之时难知。盖利者，人之所欲，欲则存诸心，存诸心则计之熟矣。”[2]38从人性来看，每个人都有一定的欲望，对利益有所期待，常常只注重向上进取，而缺少对当时整体态势的考虑，欲速则不达，造成局面的紧张。从为君出发，在国力不足之时，要懂得休养生息，积累实力，采取保守的对外政策。

“时势”也有大小之分，“有以一世为一时者，此其大也；有以一事为一时者，此其小也”[2]47。君臣所处的整个社会历史背景即是“大时势”，君臣遭遇某些事件的具体境况即是“小时势”。李觏认为两者应当兼顾，“时虽异矣，事虽殊矣，然事以时变者，其迹也，统而论之者，其心也，迹或万殊，而心或一揆也”[2]46，时势虽复杂多变，但抓住一“心”便可沉着应对，这一“心”即马克思主义活的灵魂——“具体问题具体分析”，遵循事物发展的普遍规律，具体的时势采取具体的对策，时刻坚守这一原则，便能为人处世游刃有余。《周易·系辞》：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。”[4]408《道德经》第二十二章“圣人执一为天下式”[8]161，圣人执守“一”道而为贯通天下万物的范式。

4 结语

李觏的《易论》在阐述为君为臣之道时，虽然涉及了封建等级、尊卑观念等落后思想，但是其中也蕴涵了丰富的政治理念，在国家治理方面给予我们许多有益的启示，值得深入研究、探讨、汲取经验，具有一定的实践意义。首先，人民政府的各级官员要不断提高自身的德行修养，保持谦虚恭敬、勤俭节约的优良作风，公心为民，时刻坚守“为人民服务”的宗旨。第二，人民政府选拔人才要注重德才兼备，适才适所，充分调动各类人才服务于国家建设的积极性。第三，人民政府要时刻保持忧患意识。虽然我们国家在改革开放40年来取得了长足的进步，但是仍然面临着国内、国际的诸多问题，要时刻警惕危害国家安全的情况产生。第四，人民政府的各级官员要坚守岗位职责，安分守己，踏实做好本职工作，不可盲目粉饰政绩，弄虚作假，忙于晋升。第五，各级人民政府制定、推行的各类政策，要充分考虑当时的国情、民情，对症下药，落到实处，紧跟时势发展，“真解决问题”“解决真问题”，认识并把握事物发展的普遍规律，应用到实际政府工作中。正如龚重谟先生所说：“今天我们纪念先哲李觏, 就是要承扬他‘康国济民’进步思想, 呵护来之不易的改革开放的伟大成果。”[9]104