诗缘情

叶水涛

“诗言志”与“诗缘情”，是对诗歌本体的不同认定。“志”与“情”紧密关联，但侧重点不同。在中国诗论的传統中，“诗言志”先于“诗缘情”，这或许与孔子的删诗有关。经他删定的“诗三百”成为“经”，它寄托着孔子的政治理想与伦理期待，突出诗的教化作用。诗根植于“礼”，维护社会秩序，规范伦理道德，“言志”说由此应运而生。但实际的诗歌创作和鉴赏中，诗比“情”的亲和性更强，《诗经》中大多数诗篇为抒情性作品。孔子也注重“情”，他提出诗歌的“兴观群怨”，“兴”便以情感因素为主。对此，朱熹从“感发”和“志意”两个方面作了阐述。“诗缘情”可以追溯到《毛诗序》，尽管它所说“情性”主要是指诗人的政治性情感，但这一命题毕竟指出了“情性”是诗歌创作的根本。

“缘情”说的首倡者是晋朝的陆机。陆机《文赋》提出，“诗缘情而绮靡”，强调诗是缘情而发。“情动于中而形于言”，有情才有诗，无情便无诗，这是从诗歌写作的角度看。“感人心者莫先乎情”，这是从读者对诗歌接受的角度看。诗歌鉴赏主要不在接受道德教化，而是让自己的情感得到寄托。陆机所说的“绮靡”是指诗的审美特征，意即华美而悦人耳目。诗的特征在于美，不美就不是诗。不能给读者以美的感受，诗就失去存在的价值。因此，美对诗来说，同样具有本体的意义。“诗缘情”从“缘情”和“绮靡”这两个方面阐释了诗的发生与功能，这一命题的提出标志着诗歌本体论的进一步发展。陆机所说的“诗缘情”之“情”与《毛诗序》的“吟咏情性”的“情”有很大的不同。陆机所说的“情”主要是诗人丰富复杂的审美感情，不是“止乎礼仪”的政治化感情。“悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春”，是为自然景象所感动的情，与《毛诗序》“伤人伦之废，哀刑政之苛”所包含的感情是不同的，前者是审美的感情，后者不是。

在中国古代，诗与乐是连在一起的，诗歌的合称正是体现了这一点。音乐是直接传达情感的艺术，因为声音的律动最为契合情感的律动乃至生命的律动。对此，《乐记》一书阐释说：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。”社会生活和自然景物触动人心，人心动而形于声。如果赋予这种声音以美的形式，并演奏出来，这就是乐。乐之结合于言，这就是诗。诗合于乐的节律，能吟唱，这就是诗歌。从发生学的角度看，“诗缘情”更合于诗歌诞生的自然逻辑。诗缘情与诗言志，二者既有联系又有区别。情与志相同都是人的主体精神，孔颖达《五经正义》说：“情、志一也。”但情一般是指人对外物的感受和态度，志一般是指志向，或对某一目标的追求。前者审美感性的因素居多，后者功利的因素居多。邵雍《伊川击壤集序》云：“怀其时则谓之志，感其物则谓之情。”由此可见，志在理性思考，情在审美感受。

“诗缘情”强调诗以抒发审美感情为本，这更符合古代诗歌的实际状况，大大扩展和丰富了古代诗歌本体的内涵，标志着一种新的诗歌美学原则的诞生。“诗缘情”这一命题在古代诗歌历史上，具有深远影响。就诗歌创作而言，缘情文学日益发达。魏晋时期，陶渊明、鲍照、庾信等均以抒情作品称著。宗白华先生说：“魏晋人生活上人格上的自然主义和个性主义，解脱了汉代儒教统治下的礼法束缚，在政治上先表现于曹操那种超道德观念的用人标准。一般知识分子多半超脱礼法观点，直接欣赏人格个性之美，尊重个性价值。”鲁迅称魏晋是文学的自觉时代。由晋陆机提出“诗缘情”说，绝非偶然。陆机之后的诗论家，大多都提倡“缘情”的诗学观。唐代以降，“缘情”说更是迅猛发展，成为诗坛的主流。“缘情”说预示着诗歌的发展方向，构成了后世诗歌创作发展繁荣的巨大推动力。