《文心雕龙·宗经》篇“正末归本”新释——兼释《文心雕龙》中的“本”与“末”

○ 李金秋

(内蒙古师范大学 学报编辑部，内蒙古 呼和浩特 010022)

《宗经》是《文心雕龙》的第三篇，刘勰将《文心雕龙》的前五篇称之为“文之枢纽”，叶长青《文心雕龙杂记》指出《宗经》篇是“枢纽之枢纽”[1]15，宗经思想是刘勰立言著书的根基。在《宗经》篇中，刘勰提出了几个重要的文章理论方面的观点，如文章源于五经说、“体有六义”说，等等。除此之外，刘勰还有一个提法，即“正末归本”说。学界对于“正末归本”的解释，存在一些争议，概括起来，主要有以下几种看法。

第一种观点将“末”解释为弊端、偏差或偏向，将“本”解释为经书的正道、宗经的正道或本来的正路。

第二种观点，本篇以本喻经，以末比文。今文既侈、艳，正之之道无他，宗经而已矣[2]78。

第三种观点指出“末”指后代作家在写作上的错误，“本”指经书的正路[3]116。

第四种观点认为“末”指当时文风，“本”指五经文风[4]32。

第五种观点认为“末”指舍本逐末的淫丽文风，“本”指“五经”的雅正文风[5]53。

第六种观点认为“末”指后世文风之弊，“本”指五经的传统[6]14。

以上几种观点都有一定的道理，但有的语焉不详，有的欠缺允妥。本文首先对“本”“末”的内涵做出一些探索，然后在此基础上，对“正末归本”的含义加以具体、合理的解释。

一、“本”与“末”

综观《文心雕龙》全书，“本”的含义有多种。“本”有时是指根本、本源、根源，如《宗经》篇：“赋颂歌赞，则诗立其本”[7]22，赋、颂、歌、赞之类的文体，以《诗经》为本源。《檄移》篇：“至周穆西征，祭公谋父称古有威让之令，令有文告之辞，即檄之本源也。”[7]377“威让之令”“文告之辞”是檄文的源头。《序志》篇：“盖文心之作也，本乎道”[7]727，文章以道为本源。“本”有时是指“大体”或“大要”，即“论文叙笔”中“敷理以举统”的部分，如《明诗》篇：“若夫四言正体，则雅润为本”[7]67，“雅润”是四言诗的写作纲要。《论说》篇：“披肝胆以献主，飞文敏以济辞，此说之本也”[7]329，“披肝胆以献主，飞文敏以济辞”是“说”这种文体的根本的写作规范。《章表》篇：“循名课实，以文为本者也。”[7]408章、表应当以文采为根本的写作规范。

“本”有时指思想内容或情理、情志。如《诠赋》篇：“文虽杂而有质，色虽糅而有本，此立赋之大体也。然逐末之俦，蔑弃其本，虽读千赋，愈惑体要；遂使繁华损枝，膏腴害骨，无贵风轨，莫益劝戒：此扬子所以追悔于雕虫，贻诮于雾縠者也。”[7]136这里的“本”是指“文虽杂而有质”中的“质”，具体是指辞赋要以“义必明雅”为本，即思想内容要雅正，“逐末之俦”之“末”是指片面追求华艳，陷于淫丽。《议对》篇：“昔秦女嫁晋，从文衣之媵，晋人贵媵而贱女；楚珠鬻郑，为薰桂之椟，郑人买椟而还珠；若文浮于理，末胜其本，则秦女楚珠，复在于兹矣。”[7]439“末”是指文辞淫丽，“本”是指说理，议的写作不可本末倒置。《情采》篇：“夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本，言与志反，文岂足征！”[7]538刘勰强调作文应以情理或情志为本。在《镕裁》篇中，“本”字出现的次数较多，“情理设位，文采行乎其中。刚柔以立本，变通以趋时。立本有体，意或偏长；趋时无方，辞或繁杂。”[7]543其中的“本”就是指“情理设位”中的“情理”。《镕裁》篇又说：“规范本体谓之镕，剪截浮词谓之裁。”[7]543在《文心雕龙》中，“本体”一词，共出现了三次，都是情理或思想内容的意思，如《谐隐》篇：“但本体不雅，其流易弊。”[7]270《诸子》篇：“然繁辞虽积，而本体易总，述道言治，枝条五经。”[7]308又《章句》篇曰：“夫人之立言，因字而生句，积句而成章，积章而成篇。篇之彪炳，章无疵也；章之明靡，句无玷也；句之清英，字不妄也：振本而末从，知一而万毕矣。”[7]570这里的“本”是什么意思呢？历来的解释不完全一致。《章句》开篇就说：“夫设情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。”[7]570“宅情曰章”，是指安排情理于一定的地方叫作章，“章”相当于我们现在所说的段，文章中的情理，刘勰有时称之为“情趣”，如《章句》篇：“是以搜句忌于颠倒，裁章贵于顺序，斯固情趣之指归，文笔之同致也。”[7]571每一段表达的情趣虽然不同，但各段之间须围绕文章的主旨，有机配合，前后照应，就像《章句》篇所说的：“启行之辞，逆萌中篇之意；绝笔之言，追媵前句之旨；故能外文绮交，内义脉注，跗萼相衔，首尾一体。”[7]570由此推断，“振本而末从，知一而万毕”中的“本”与“一”，相对成文，意思都一样，都是指情理或情趣。刘勰指出，一篇文章中各段所表达的情趣“首尾圆合，条贯统序”，并且“末”与“万”，也就是与文辞、字句相互配合，即陆机《文赋》所说的“妥帖而易施”，那么，一篇“首尾一体”的文章也就形成了。

“本”除了以上几种含义外，还有原本的、固有的、依据之意。在《文心雕龙》中，“末”还有末代、末尾、最后、后面、末流、衰弱、卑微等含义。因与本文无多关涉，无须赘述。

二、“正末归本”

下面我们来考察“正末归本”的意思，同时对上述六种观点做出辨析。首先来分析“本”的意思。刘勰《宗经》篇说：“立德树声，莫不师圣；而建言修辞，鲜克宗经。是以楚艳汉侈，流弊不还，正末归本，不其懿欤！”[7]23刘勰指出，人们在德行、声名方面都以圣人为师，在立言为文方面，却很少宗经，“是以楚艳汉侈，流弊不还”，这里刘勰主要批评的是“汉侈”，他对“楚艳”是赞成的，“楚艳”之“楚”是指屈原、宋玉的作品，汉人在模仿屈、宋之作时，“遗神取貌”，出现了“伪体”[8]24，致使文章“为文而造情”，“淫丽而烦滥”[7]538，文风渐趋侈靡。在这种情况下，刘勰才主张“正末归本”。上述第二种观点认为“今文既侈、艳，正之之道无他，宗经而已矣”，这样解释是不准确的，因为刘勰并不全盘否定“艳”的文风。叶长青《文心雕龙杂记》指出“楚艳汉侈”之“艳”非贬词[1]10，叶先生的看法是正确的，如《辨骚》篇四次出现“艳”字，“《招魂》《大招》，耀艳而深华”，“惊采绝艳，难与并能矣”，“中巧者猎其艳辞”，“金相玉式，艳溢锱毫”[7]47，刘勰用“艳”字高度评价了屈、宋之作的艺术成就，刘勰反对的是无真情的“徒艳”之作。刘勰《宗经》篇说：“故论说辞序，则《易》统其首；诏策章奏，则《书》发其源；赋颂歌赞，则《诗》立其本；铭诔箴祝，则《礼》总其端；纪传铭檄，则《春秋》为根。”[7]22后世各体文章都以《五经》为本源。联系前文所论，很显然，“正末归本”中的“本”是指五经，“归本”是指宗经，这也回应了本篇的题目。具体来说，宗经的内涵是指宗五经的文风，刘勰指出“圣文之雅丽，固衔华而佩实者也”[7]16，圣人的文章本来既雅正又华丽，华实相扶，“文能宗经，体有六义：一则情深而不诡，……六则文丽而不淫。”[7]23宗经的效果一方面感情真挚，另一方面文辞华丽。所以将“归本”理解为宗五经的文风，也是正确的。

在《文心雕龙》中，除了“正末归本”中“本”是指经书之外，还有《序志》篇：“唯文章之用，实经典枝条，五礼资之以成文，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明，详其本源，莫非经典。而去圣久远，文体解散，辞人爱奇，言贵浮诡，饰羽尚画，文绣鞶帨，离本弥甚，将遂讹滥。”[7]726这两处的“本”都是指经书。要之，上述几种观点中，将“本”解释为经书或经书的正道、《五经》文风都是正确的，相比而言，将“本”解释为《五经》的文风更合理一些。

其次，我们来分析“末”的意思。刘勰写《文心雕龙》的主要目的之一，是纠正当时的文弊，“正末”之“正”就是纠正的意思，“末”是指当时讹滥、淫丽的文风，这种不良的文风自汉以来开始出现，到了刘宋时代，已愈来愈严重，刘勰不得不为此申辩，“岂好辩哉？不得已也！”[7]725上述第二种观点认为“以末比文”是不确的，因为“文”的范围十分广泛。第一、第三与第四种观点对“末”的解释，无论是解释为“偏差”“当时文风”，还是解释为“后代作家在写作上的错误”“后世文风之弊”，都指向不明，比较模糊。而且刘勰对当时的文风并未一概否定，在《时序》篇中，刘勰为了回避，对刘宋时代文学的评价虽然很笼统，但他也指出“王袁联宗以龙章，颜谢重叶以凤采，何范张沈之徒，亦不可胜也”[7]675。他对刘宋时代文学的成就还是有所肯定的。相比而言，第五种观点将“末”解释为“舍本逐末的淫丽文风”，比较合乎刘勰的原意。

综上所述，在刘勰的笔下，“正”与“末”是相反的，“正”作为根本的、基础的东西，应该予以高度肯定、推崇，“末”作为“本”的对立面，应该予以防止与否定。“正末归本”合理的解释是：纠正淫丽讹滥的文风，回到经书所指引的雅丽结合、华实相扶的正路上来。周振甫主编的《文心雕龙辞典》将“正末归本”解释为“以当时浮靡的文风流弊为末，要求改正文弊，归于宗经为美”[9]201，也是较准确的。

三、余 论

刘勰为何提出了“正末归本”说？刘勰为何在《文心雕龙》全书中对本、末的关系又十分重视呢？主要有以下三个缘由。

第一，从字源的角度来看，“本”与“末”都与“木”有关，《说文解字》：“木下曰本，木上曰末。”[10]248刘勰论文常常用“木”作喻，如：

故论文之方，譬诸草木，根干丽土而同性，臭味晞阳而异品矣[7]519。(《通变》)

譬激水不漪，槁木无阴，自然之势也[7]530。(《定势》)

夫水性虚而沦漪结，木体实而花萼振，文附质也[7]537。(《情采》)

尤其在《宗经》篇中，刘勰说：“至根柢槃深，枝叶峻茂，辞约而旨丰，事近而喻远。”[7]22“根”“柢”，“木根也”[10]248，属于“本”的部分，对树木的生长起着至为关键的作用。刘勰用“根柢”喻经书十分恰当，只有根深柢固，枝叶才会茂盛，只有归本、宗经，文风才会走上正道。

第二，刘勰的“正末归本”说是对前代文论的继承与发展。刘勰《序志》篇说：“详观近代之论文者多矣”[7]726，接着列举了曹丕、陆机、挚虞等人的论文著作，并对其一一作了评价。曹丕《典论·论文》曰：“夫文本同而末异，盖奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽。”[11]720“本”是指文章的共同性，“末”是指不同文体的特殊性。陆机《文赋》曰：“或因枝以振叶，或沿波而讨源。”程会昌注曰：“按上句由本及末，下句由末及本。”[12]66“因枝以振叶”也是用树木喻作文，讲得也是本、末的关系。挚虞《文章流别论》曰：“古诗之赋，以情义为主，以事类为佐。今之赋，以事形为本，以义正为助。情义为主，则言省而文有例矣；事形为本，则言富而辞无常矣。”辞赋应以情义为主，事形为佐，今之赋却本末倒置，以事形为本，情义为助，语辞虽然丰富华美，却遮蔽了情义的表达。以上三人所论“本末”的内涵虽然与刘勰的不尽相同，但都对刘勰产生了一定的影响。

第三，刘勰的“正末归本”说受到自先秦以来“本末”论的影响。在先秦时期，《左传》《国语》《管子》以及儒家、道家、墨家、法家等著作与学派都对“本末”进行了探讨。在汉代，本末论得到进一步的发展。尤其到了魏晋时期，“本末”成为魏晋玄学中一个重要的命题。魏晋玄学的代表人物王弼对本末问题做了深入的研究，王弼曰：“母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。”[13]139王弼还有“崇本以息末”“崇本以举末”“舍本而攻末”等说法。学界已普遍认为，《文心雕龙》受到了魏晋玄学很大的影响。魏晋玄学所讨论的“本末”，更多的是从哲学本体论的角度谈的，属于形而上的范畴，其内涵与刘勰的有所不同；刘勰的“本末”更多的属于形而下的范畴，讨论的是具体的经书与后代各体的文章，是从文章创作的思路来谈的，但这种玄学的思潮无疑对刘勰产生了或多或少的影响。

综上所述，刘勰在继承前人的基础上，从宗经的视角，赋予“本末”以新的内涵与使命，对于纠正浮华不实的文风发挥了重要的作用。在《文心雕龙》中，“本末”论又一次焕发出了生命的活力，也表现出刘勰为挽救浮靡文风而做出的积极努力。