《山海经》中猴类形象与金猴面具之渊源

唐世贵，唐晓梅，李仲先

(攀枝花学院，四川 攀枝花 617000)

如果要论《山海经》中猴类形象与金沙遗址出土的金猴面具之渊源，首先得确证《山海经》的地缘文化。《山海经》开篇即曰：“南山经之首曰鹊山。其首曰招摇之山，临于西海之上”。郭璞注云：“在蜀伏山山南之西头，滨西海也[1]1”。“伏山”，即“汶(蜀)山[2]1”，也就是盆地西部的岷山，古羌族分支蜀山氏的发祥地。西汉刘歆在《上〈山海经〉表》中说：“禹别九州，任土作贡，而益等类物善恶，著《山海经》，皆圣贤之遗事，古文之著明者也[3]188。”清毕沅《山海经新校正序》仍然称《山海经》相传“作于禹益，述于周秦[4]3”。二十世纪三十年代后，开始有人仅仅就“述于周秦”提出《山海经》的作者是战国时代的齐人、燕人、秦人、楚人、印度人和巴蜀人等各种地缘说。到了二十世纪八十年代，袁珂认为《山海经》的作者是战国初、中期楚地楚国人。不管怎样，这些说法却无法否定《山海经》中2/3的内容直接或间接记载的是巴蜀地理人文的无争事实(清毕沅《山海经新校正序》“及此经《南山经》以下三十四篇，《尔雅》云‘三成为昆仑邱’。”东汉王逸、宋洪兴祖认为“昆仑”即“岷山”)，这在先秦典藏中是唯一的[5]43。司马迁在《史记》开篇就叙述了中华民族的开端即黄帝与巴蜀的关系，但不给巴蜀列传却写了《西南夷列传》。试问中原文人会写《山海经》吗？把都广之野写成“天地之中”吗？《山海经》的地望原本就是由《中山经》和《海内经》构成了其地标(中心)的，这个地标有人企图扯到中原或者山东半岛，甚至云南和广西。虽然《中山经》因大禹故以中原的薄山为之首，但《中山经》的山系竟主要记载的是盆地及其周边的山脉。而太行山原本是中原王朝的象征，华夏之龙脉，竟被作者写到了《北山经》；泰山作为山东齐国、鲁国的标志，却被作者弄到了《东山经》；华山原本是秦人的发祥地标，没想到作者随便扔到了《西山经》，而衡山虽然有两次被写入《中山经》里，但同时又被放入到《海内经》中[5]548。有人认为《海内经》是汉代作品，按理说汉王朝统一了天下，就应该以汉王朝的都城长安或洛阳为“海内”，可《海内经》并没有直接记载中原王朝及诸侯，而恰恰记载的是巴蜀人文始祖帝俊，而帝俊本是《山海经》的主神(蒙文通语)[6]。这“海内”指的是哪里？旱在西汉，淮南王刘安已经说得很清楚了：“建木在都广，众帝所自上下，日中无景，呼而无响，盖天地之中也[7]848-545。”这是继秦国吕不韦《吕氏春秋》后中原文人再次认同，西南都广之野(今成都双流境)为天地中心。郭璞《山海经》注亦有同样的论述。

《山海经》中各种猴类图像及其寓意与华夏文化必然有一定联系，新石器时代出土的文物(岩画)上就出现了猴类的图形(如图1-1)，猴类造型在后世文物(岩画)还多有展示(如图1-2)。

图1-1贺兰山史前岩画“猴脸”神像 图1-2“红山文化猴神玉面”

在远古时代，古人最早将“猴”写成“夒(náo)”，甲骨文中的“夒”字像是一只正要搔首弄姿的猴子(如图2)。东汉许慎在《说文》中的解释是：“夒，贪兽也，一曰母猴，似人[8]。”甲骨专家李孝定认为“此字在甲骨文中写为猴形，既代表殷人的某位高祖，也代表猕猴和神祇”[9]1903-1917。除了“夒”字，“猴”在“《诗经》中出现过‘猱’，《左传》中出现过‘玃’，《国语》中出现过‘夒’，《庄子》中出现过‘狙’，《楚辞》中出现过‘猨’和‘狖’，《山海经》中出现过‘狌狌’和‘白猿’[10]147”等文字。《山海经》中“狌狌”和“白猿”之猴类形象大体为“人兽结合”的“人面猴身”或“猴面人身”。这种“猴形神人”或“猴祖神”的形态，形象的表现了“人”是由“猴祖”衍变而来的。在“猴”的上述称谓出现的同时，“猴”字亦被创造了出来，如《韩非子外储说左上》曰：“宋人有请为燕王以棘刺之端为母猴者，必三月斋然后能观之[11]。”但是，“在汉代以前，‘猴’字是从不单独行用的[10]147。”而“猴”取代其他称谓，那是约定俗成的。

图2 “夒”字像是一只正要搔首弄姿的猴子

一、《山海经》中猴类形象

(一)狌狌形象

《山海经》开篇对狌狌描绘道：“南山经之首曰鹊山。其首曰招摇之山，临于西海之上……有兽焉，其状如禺而白耳，伏行人走，其名曰狌狌，食之善走[12]1”。依据前人的注释，我们得知：招摇之山即蜀山，蜀山即岷山。在那里的兽类就是狌狌，长相很象猕猴(禺)，却长着一双白色耳朵，而且这种动物有一种特点，就是时而是四肢着地爬行，时而人立行走。袁珂先生对于狌狌的注解：“王念孙云：‘类聚兽部引作有兽人面，名曰狌狌。’珂案：狌狌即猩猩。”另外，《山海经》中对于狌狌(猩猩)的描述还有几处：《海内南经》：“氾林方三百里，在狌狌东[12]275。”《海内南经》：“狌狌知人名，其为兽如豕而人面，在舜葬西[12]275”。《海内南经》：“狌狌西北有犀牛，其状如牛而黑[12]276”。《海内南经》：“窫窳龙首，居弱水中，在狌狌知人名之西，其状如龙首，食人[12]278”。《海内经》：“有窫窳，龙首，是食人。有青兽，人面，名是曰猩猩[12]452”。《海内南经》中有“夏后启之臣孟涂司神于巴[12]277”的记载，夹在犀牛和窫窳的记载中间，因此，可以确定《海内南经》对于此处的描述亦是古代巴蜀地区，那么，古代巴蜀就是一个聚居着大量猴子(猩猩)的地区，多到人们一说到猩猩，就能够想到说的就是这里。

(二)白猿形象

猿类一般为黑色或者棕色，白猿则极少见(如图4)。《南山经》：“又东三百里，曰堂庭之山，多棪木，多白猿，多水玉，多黄金[12]2。”再往东三百里，是座堂庭山，山上生长着茂密的棪木，又有许多白色猿猴，还盛产水晶石，并蕴藏着丰富的黄金。人类对猿猴类的过分关心便越来感觉神秘，让人觉得更为神秘奇妙的是竟然发现了一个“白猿”，这种神奇的白猿人们自然就赋予它更大的力量和神通。由此“白猿”就能代表人类深层次精神愿望，成为人类美好理想的载体新形式，例如《太平广记》卷四四四引《吴越春秋》云：“越王问范蠡手战之术，范蠡答曰：‘臣闻越有处女，国人称之，愿王请问手战之道也。’于是王乃请女。女将北见王，道逢老人，自称袁公，问女曰：‘闻子善为剑，得一观之乎？’处女曰：‘妾不敢有所隐也，唯公所试。’公即挽林杪之竹，似枯槁，末折堕地，女接取其末，袁公操其本而刺处女，处女应节入之三，女因举杖击之。袁公飞上树，化为白猿[13]。”

《山海经》中猿之同名为“蝯”与“猨”。如《中山经》：“又东南三百里，曰丰山。有兽焉，其状如蝯，赤目、赤喙、黄身，名曰雍和，见则国有大恐[12]165。”这种如蝯之兽，名称雍和，其赤色的眼睛，赤色的嘴脸，一身黄毛，人们见了非常惊恐。其实，雍和就是“赤秃猴”，在中国已经灭绝，现生活在南美洲，其拥有令人震惊的红脑袋。又如《南山经》：“又东三百八十里，曰猨翼之山，其中多怪兽，水多怪鱼，多白玉，多蝮虫，多怪蛇，多怪木，不可以上[12]3。”“猨”即猿。其实，在古人心目中“猴”和“猿”是有区别的。比较有名的说法是宋代柳宗元提出的“猿静猴躁”说。事实上，早在《说文》中“猿”和“猴”就有所区别——玃、犹、狙、猴从犬，猿则写作蝯，从虫——《说文》归部有区别义类的功能，蝯、猴分部[8]，就说明它们不是同类。

(三)禺类形象

图3蒋本 狌狌 图4胡本 白猿 图5蒋本 禺强(京)

《南山经》曰：“有兽焉,其状如禺而白耳[12]1。”郭璞注:“禺似猕猴而长,赤目长尾。”《说文》曰：“禺，母猴属，头似鬼。似猕猴而大，赤目长尾，亦曰沐猴[8]。”禺这种神异怪物“在《山海经》中常用作神名，例如东海神‘禺号’、北海神‘禺京’。总之，它们所描写的与其说是作为动物的猴子，不如说是猴类动物的某种奇异功能”，也就是说《山海经》表达的是猴类神异形象的功能，而不是其本身。“《山海经》中的‘其状如禺’以及‘禺京、禺号、禺彊、禺水、禺谷、禺中之国’等等，乃是周边民族猴祖神话在华夏的遗存。这些民族对猴祖的崇奉造成了猴在华夏文化中的神化[10]167。”猴类图像不过是周边民族崇拜的图腾。鲁迅在《故事新编》说，出自于岷江上游西羌的大禹的“禹”，其实就是“禺”，也就是“大猴子”变来的[14]。

二、金沙遗址出土之金猴面具

三星堆遗址距今已有5000至3000年的历史，曾出土了4件金人面罩(如图6)，而在3000年前的金沙遗址出土的不同规格的金面具中，最为奇特的是一件金猴面具(如图7)，这是世界考古史上唯一的金质猴面具，用纯金来打造猴面具，说明其时猴子是极为尊贵的称号，成为古蜀国黄金文化最具特色的代表。我们可以把古埃及3300年前图特卡蒙法老的金面罩(如图8)与辽陈国公主金面罩(如图9)作一比较。首先是用途不同，古埃及法老金面罩与陈国公主金面罩是作为随葬品，而三星堆、金沙遗址出土的金面具却是远古蜀人在祭祀活动中，巫师表演的道具。其次是工艺与文化内涵不同，作为随葬品的金面罩表征的是崇高的地位，而作为巫师表演的假面具象征的却是对猴祖神的崇敬，尤其是巫师头带的金猴面具更进(敬)一层。因此，其虽各具特色。但其共同点则是远古人类对黄金的崇拜。

图6三星堆遗址出土金面罩 图7金沙遗址出土金猴面具

图8埃及图特卡蒙法老金面罩 图9辽陈国公主金面罩

从世界范围看，古埃及和西亚地区早在公元前4000至公元前3000年就出现了大量的黄金饰品交易，通过商业贸易开始向地中海沿岸、中亚、南亚等地迅速传播黄金制作技艺。然而，都广之野古蜀黄金文明却自成系统，有着自身的渊源和发展演化轨迹，无疑《山海经》中的古图(包括猴类图像)便是他们的艺术创作参照对象。

三、从古蜀(羌)人对猴的崇拜到祭祀巫舞表演

《山海经》中的猴类形象暗示出远古巴蜀人对猴祖神的崇拜，而金沙遗址出土的金猴面具正是在祭祀活动中的偶像化——巫师头带金猴面具的巫舞表演。黄金稀缺而珍贵，金猴面具是古蜀人对黄金和猴祖神的双重崇拜。因此，远古巴蜀相信戴上假面(道具)具，手握木椎打敲着石磬，那有节律的敲击使玉石发出清脆优美的声音，给观众一种余音绕梁之感，人与猴祖神在这简单节奏的音乐中便开始了交通。金沙遗址出土的石磬，石磬尚能发出来自3000年前的天籁之音！石磬是古蜀王国举行盛大祭典时使用的特殊乐器。在金沙遗址这一大型滨河祭祀场所，在石磬和陶埙合奏的音乐中，参加的观众跳起蜀地巫舞，而这种巫舞在人们心目中是可以驱除恶鬼消除瘟疫的。这种思想意识早在《山海经》成书之前的黄帝时代即已出现，并且一直流传到当今社会。尤其是在长江以南地区至今还依然还有傩戏存在，这种傩戏也具有同样功效。然而，《山海经》中体现出来的巴蜀巫术祭祀活动和中原竟然不同，其实巫术活动竟然成了一种娱乐活动，所以人神共欢，敬而近之与神融为一体。中原巫术祭祀活动对神灵却是庄严、肃穆的，如同孔子说的与神鬼敬而远之。所以，金沙遗址金猴面具是人神之间相沟通的媒介，那金光灿灿的面具一是通神，二是娱神具有这两种功能。在祭祀活动中，戴上假面具就是半人半神。带上金猴面具就会给人一种神秘感，一种震慑力。

司马迁在《史记》开篇即说：“黄帝居轩辕之丘，而娶于西陵之女，是为嫘祖。嫘祖为黄帝正妃，生二子，其后皆有天下，其一曰玄嚣，是为青阳，青阳降居江水；其二曰昌意，降居若水。昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高阳，高阳有圣德焉[15]4。”司马迁叙说了黄帝与盆地周边的巴蜀部落的姻缘关系，蜀山氏就是居住在江水(岷江)中上游，后迁入都广(成都)的古羌族部落分支。任乃强先生对古羌族的族源有过系统的解说：“当猿类由泰缅地区向北移进、开始向人类进化时，缘横断山猎食而进的一支在康、藏、青大草原的顶部停留下来，形成了一个自呼为羌的民族。我国西南、西北的各游牧、农业部落，基本都是羌族的分支或与其有血缘关系”[16]6-18。到目前为止，已经发现了大量以猿类为图腾的祖先传说，这可能意味着这些群体的共同母族，即古羌人最初居住的地区(即喜马拉雅山北麓)，曾经拥有过广泛的猿类图腾崇拜。在羌族的巫术中，与鬼神相沟通的祭司被称为端公(羌语称为“许”)。据说端公的法力来自于对猴王的祭拜。只有祭拜过猴王的端公才是真正的端公。这种风俗的起源在1941年出版的《边疆论丛》一书中有描述:白羊偷吃了睡着了的端公的经书，没了经书端公竟然就这样哭了。这时一个金丝猴(金丝猴古即称娀)来问端公为何哭泣，金猴了解到实情后告诉端公杀了白羊，吃了它的肉，用它的皮做成鼓，敲击这个鼓能背诵出经文来。端公照办了，真的十分灵验。端公为了感谢金丝猴的大恩大德，世世代代不忘金丝猴，从此，端公便以猴子皮为帽，猴子尾为帽子三尖，任何时候都恭敬地称猴子为祖师、老师傅。显然，猴子不仅成了端公(巫师)的保护神，而且端公还直接装扮成猴子的形象来娱神[17]。古羌族是《山海经》中的“蜀”，或《史记》中的“蜀山氏”的母族，其分支“蜀”在4000多年前从岷江中上游迁入都广之野定居，一代代王国承传了《山海经》之猴类形象文化寓意，并同时开创了三星堆、金沙辉煌的黄金文化。

总之，《山海经》有一个漫长的成书过程，既不是出自一人之手，也不是写的一时一地，所以其先有图画，而后有文字，最后图文并存，流传至今[5]78。上述其开篇便记述了巴蜀之地的猴类形象狌狌和白猿，说明古巴蜀之地曾经是猴类聚居之地。而金沙遗址出土的金猴面具，证明古蜀人为了祭祀猴祖、巫舞表演的需要，依据《山海经》中猴类古图形象，制作了金猴面具。但这一金猴面具既不是当时猴子脸谱的模仿，亦不是《山海经》中猴类古图形象的照搬，而是远古蜀人艺术性的夸张再创造出来的崇拜半兽半神偶像，因此，不论是三星堆，还是金沙的黄金面具都是自成体系的巴蜀黄金文化。