先秦儒家“乐”思想的伦理审视——以《礼记·乐记》为视角

廉天娇

(南京大学 哲学系,南京 210023)

“乐”字在汉语中，是个多音字，因此有着多种读音、含义和用法。从先秦儒家经典中，可以看到“乐”字既可以读作(yuè)，表示音乐，如《论语·泰伯》中的“兴于诗，立于礼，成于乐”；也可以读作(lè)，表达快乐、乐意，如《论语·季氏》中的“益者三乐，损者三乐”；还可以读作(yào)，喜好之意，如《论语·雍也》中的“知者乐水,仁者乐山”。而《礼记·乐记》是先秦儒家论“乐”的综合性著作，因而对于“乐”的本质、起源、功用等方面都做了详细阐述。《乐记》中的“乐”字，兼具情感表达、音乐、礼乐等含义，本文以此为切入点分析“乐”产生的根源和功用，进而探讨先秦儒家乐思想的功用价值和意义。

一、乐之产生：乐由心生

《礼记·乐记》所讲之“乐”与“声”“音”密切相关，是“声”“音”规范化之后的状态，是人心应物的情绪化反应，“乐”不仅可以表达情感，而且可以修身、治国，化育天下。

《乐记》开篇云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变。变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”[1]159这在一定程度上说明了“乐”是源于人心，人心本静，与外物接触之后心有所感产生喜怒哀乐等七情，“情”之发作而形之于“声”，声声相应，且经过不同声的相呼应和，变化曲调，成为“五音”；然后按照音韵律制进行演唱，再用干戚羽旄等舞具进行配饰，才能称之为“乐”。由此可知，乐的产生经过“心—物—情—声—音—乐”等几个阶段，每个阶段相互呼应，显而易见，“乐”虽以人心真情实感为基础，但却是人心情感的条理化和仪式化。由此可以反映出“乐”与儒家心性思想的重要关系。心性论是儒家哲学的重要理论，而乐论实质上从属于心性论。正如《乐记》中明确说出“诗”“歌”以及“舞”等任何的艺术形式都来源于心。

除了“乐”来源于人心的说法，荀子曾提出与《乐记》相似的观点——“乐本于性情”。《荀子·乐论》中说：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静，而人之道，声音、动静，性术之变尽是矣。”[2]379荀子在这里提出音乐是人的性情所不可避免的。所不同的是荀子在“性”中引入了“情”，更为深入地诠释“乐”与“性情”的关系，突出“乐”的教化功能。众所周知，荀子言人性是恶的，并说“其善者，伪也”，那么与“人性”相关的“情”自然不会像《中庸》所说那样“发而皆中节”，所以，与“礼”相辅相成的“乐”，便具有了“性术之变”或“化性”的现实功能。另外，乐与人的“性情”密切相关，不同的乐，能够代表人的不同情感。正如《礼记》所云：

乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声焦以杀；其乐心感者，其声啴以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。[1]160

这里的“焦以杀”“啴以缓”“发以散”“粗以厉”“直以廉”“和以柔”等六种不同声音，皆因人心接触外物之后所产生的不同感受所致，而那些不快乐的音乐会引起人心混乱，所以先王制定雅颂之乐来引导人心向善，节制人的性情，远离邪恶。并且制定礼乐的人，只有先王。由于“乐”是根源于人心，节制性情的特点正说明“乐”的创制是一个复杂的过程，且只有“先王”才有资格制作礼乐。《乐记》中多次说到先王制定雅颂之乐：“先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也”[1]163；“先王之制礼乐，人为之节，衰麻哭泣，所以节丧纪也”[1]164；“先王耻其乱，故制雅颂之声以道之”[1]197。这些都说明了作乐只有天子帝王才能创制。再者，《论语·季氏》中也提到“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”[3]243。《乐记》中也提到礼乐只能由天子创制。如果诸侯僭越，行使这项权力，就是“天下无道”。也正是乐由心生，“乐者，通伦理者也”，因此先王“慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声”[1]160。通过制礼作乐来引导百姓，移风易俗。显而易见，“乐”的创制并非为了满足简单的耳目之欲，而是通过“和其声”而促进民风敦朴、邻里和睦、社会和谐。

此外，“乐”在创制过程中，应当遵循中和、中庸原则，即“乐由天作，礼以地制，过制则乱，过作则暴”[1]243；“乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也”[1]198；“乐极则忧，礼粗则偏矣！及夫敦乐而无忧、礼备而不偏者，其唯大圣乎”[1]170。要依照天地和谐之道来制定的“乐”，如果制作过度，就会产生暴乱，因此要坚持中庸和谐的原则。除了中和原则之外，“乐”的制作还必须做到乐的内容和形式、美和善相统一，并且相比于形式的完美，内容的道德价值导向更为关键。儒家关注乐的内在精神，《论语·八佾》中孔子评价《韶》时说：“尽美矣，又尽善也”[3]46；评价《武》时则说：“尽美矣，未尽善也”[3]46。从形式上来看，《武》和《韶》都是完美无缺的；但从价值导向、治国之道上来说，《武》有杀伐之音，属霸道策略；《韶》则仁化天下，属王道策略。而儒家向来主张“仁政”“王道”“以德治国”等，所以《韶》乐更契合儒家的价值取向，故孔子赞“韶”尽善尽美。荀子同样地继承了孔子对“乐”的评价标准，“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”[2]382乐的形式是美好的，但内容之善才是最关键的。儒家重视“乐”，并不是因其形式上的完美、能给人以快乐，更重要的是“乐”能陶冶性情、净化人心、导人向善。

总之，从乐的产生，源于人心，本于性情，都深刻反映出“乐”与儒家心性思想密切相关。儒家心性思想，是其重要的理论基础。再到先王遵循中和、美善的原则创制出乐来，其内容和形式尽善尽美，最后才能起到引导作用。

二、乐以修身：感化人心

乐根源于人心，是人内心情感的外在表达，同时乐可以影响人心，因此乐与人心的作用关系是双向的，乐可表达人的性情、影响人的心志、提升人的修养。

首先，乐能够表达人的性情，极尽情感变化。《乐记》云：“夫乐者，先王之所以饰喜也。军旅钺者，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒皆得其侪焉。喜则天下和之，怒则暴乱者畏之，先王之道，礼乐可谓盛矣！”[1]199从中可以看出“礼乐”是先王表达自身情感变化的重要方式。不过人的喜怒哀乐之情，在儒家看来，有“中节”和“不中节”的区分。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”[4]如何让喜怒哀乐等情感“发而皆中节”？只有通过恰当的引导，才能合乎规范。再者，“礼乐”虽然合称，但二者却是相辅相成，“礼”是一种外在规范，将人们进行区分，比如分上下尊卑等级，而“乐”则可以让不同等级之间的人能够和睦相处，所以“乐”是具有和谐统一的性质。礼乐缺一不可，同中有异，异中有同。正如《乐记》所云：“乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异。礼乐之说管乎人情矣！穷本知变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也。”[1]183由此可见，礼乐是关乎人情的，尤其乐所表达的是人的情感中不可变化的真挚的性情。再加上乐本身重视和谐统一，通过探寻人内心情感的根源来把握外在情绪的变化，从而探求人的情态的变化规律，更好地表达人的情感。人们经过乐的引导，使内心得到矫饰，情感得到升华，进而不断完善个人的品格。

其次，乐对人的心志有一定影响。《道德经》中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋”[5]，而《乐记》中也说“人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也”[1]164，都说明人易受外物的诱惑而迷失心智。这是因为人有“血气心知之性”，这里的“血气心知”指的就是人的气质、心智、性格等。心性论发展到清朝时期，戴震比较注重“血气心知”的义理之学，甚至将其人性论思想，建构在“血气心知”的基础上，将“血气心知之性”作为一个超越“性”自身的存在。不过在先秦著作《乐记》里，应将其理解为人是一个活生生的生理性存在，其喜怒哀乐往往会随外界事物影响而发生变化，喜怒哀乐这些情感就形成了。具体而言，微小急促的乐曲会引起人的忧思；舒缓简单的乐曲使人感觉康乐；邪恶散乱、浪荡放纵的乐曲使人淫乱，这也是儒家乐论思想中多次提出放弃“郑卫之音”的缘由，因为奸邪的乐对人的心志造成负面影响颇多。“凡奸声感人，而逆气应之；逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之。顺气成象，而和乐兴焉。”[1]179这在一定意义上说明音乐可以调和人心、平复性情。因此，君子重视“乐”对人心志的影响。所以君子“反情以和其志”，即回归天性，调和心志，使淫乱之乐不与心志接触，奸邪之气不与身体接触，通过乐的调和，使自己身心都能朝着中正和顺方向发展。

最后，除了表达性情、影响心志之外，乐对人最重要的功用就是提高人的修养。儒家追求“内圣外王”的君子人格，推崇美好的德行，强调个人的道德修养。先王创制乐，是为了对整个社会的人们起到教化作用。乐对人的教化体现在教育方式上的渗入性，“乐教是潜移默化的化育，而不是强制性的教育。它以感性的方式，使人们在不知不觉中既得到美的享受，又提升了精神境界。”[6]所以先秦儒家重视个人的修身，而“乐”的教化正是完善个人德行的最好途径。《乐记》中说：

君子听磬声则思封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚。众君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣。鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众。君子听鼓鼙之声则思将帅之臣。[1]188

君子听乐并非纯粹享受耳目声色之娱，而是从乐声中听出深层次的内容：听磬声则思“封疆之臣”、听琴瑟之声则思“志义之臣”、听竽笙箫管之声则思“畜聚之臣”、听鼓鼙之声则思“将帅之臣”。显然，这里的钟磬琴瑟是寄托心志、表达追思的一种手段，更是陶冶情志、实践身心合一的最好途径。同样在《论语·泰伯》中，孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”[3]114，一个人的修养，首先开始于学诗词，随后自立于学礼，最后完成于学乐。诗、礼、乐是三种教化民众的重要手段。孔子对于雅乐是非常推崇的，《论语·述而》中说：“子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：‘不图为乐之至于斯也。’”[3]98说明了音乐是人类抒发内心情感的途径之一，不仅能够给人带来心灵上的满足，精神上的愉悦，更重要的是通过“和乐”能熏陶、净化人的心灵，使人的内心捩弃外物的诱惑和繁杂的欲望，从而培养人良好的德行。

综上，乐对人心具有感化作用，不仅能够表达人的情感；还可以调和人心、平复性情，影响人的心志；最后更是陶冶人的情志、实践身心合一，提升人的精神境界和修养。这些都是乐对个人的重要价值，那么对于整个国家社会，乐同样起着非常重要的作用。

三、乐以治国：与政通矣

与《大学》所讲修齐治平之道的宗旨一样，《乐记》所讲之“乐”并不仅止于个人的正心修身，治国理政、移风易俗、规范人伦也是其最高诉求。

关于乐的政治教化功能，《乐记》中有明确的表述：“是故治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民困。声音之道与政通矣！”[1]161音乐之道与治国之道是相通的，这就是孟子所说的“王之好乐甚，则齐国其庶几乎”[7]。“乐”在一定程度上是社会政治面貌的一面镜子，折射出国家的盛衰状况：太平之世的音乐充满安宁与欢乐，其政治必然是平和的；衰乱之世的音乐则充满了怨恨与愤怒，其政治必然是荒诞的；当国家灭亡时，音乐充满伤痛哀思，百姓困苦，民不聊生。“乐”既然可以用来考察政治得失，了解民情，执政者自然要注重礼乐教化，把“乐”作为治理国家的手段：“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”[1]160“和其声”，传达出一种和谐统一的理念，如果说刑政是法律准则，那么礼乐则趋向道德准绳。礼以修外，乐以修内，相辅相成。既规范了外在社会秩序，同时又使上下等级之间保持内在和谐统一。因此，乐在政治教化方面，最重要的作用就是明政治，通过乐教，最终实现政治清明的目的。

乐除了政治教化功用，还具有引导百姓、移风易俗的功能。《乐记》多处提到“乐”对百姓的引导作用，“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王着其教焉。”[1]176先王创作乐的初衷除了娱乐之外，主要是导人向善、教人返人道之正、移风易俗。因此，在某种程度上来说，乐教也是生民、养民之道。《乐记》中认为“情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过。故曰：‘生民之道，乐为大焉’”[1]182。“乐”既能培养君子的气质，又能感化小人，使其改过迁善，这是教化老百姓最重要的方法。因此，可以说乐教是一种生民之道。儒家注重“以民为本”，生民实际上是关系国家社会的大事，因此教化民众就要用大众喜闻乐见的方式。前文提到，乐教方式的渗入性，乐使人在不知不觉享受中潜移默化受到影响。这是因为音乐本身是和谐的音律，父子君臣、乡里邻人之间听了之后，也会产生和睦友好。社会上的百姓通过听乐，和敬和顺、谦敬和睦、安居乐业。乐能教化百姓，才能使社会形成良好的风气，促进国家社会安宁太平。“故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”[1]180这是乐在用来治国，教化百姓、移风易俗方面的重要功用。

音乐不但能够通政治，反映国家政治风貌，而且乐通伦理。《乐记》云：“凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也。”[1]163乐能够规范社会的人伦秩序。这是因为在乐的演奏中，五音代表了社会等级秩序。“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此则国之灭亡无日矣！”[1]161以五音中的宫、商、角、徵、羽来分别对应国家中的君、臣、民、事、物，说明了五音之间的主从关系，也反映现实社会中的尊卑差序。《荀子·乐论》中也有类似说法：“故鼓似天，钟似地，磬似水，竽笙、箫和、筦籥似星辰日月，鞉、柷、拊、鞷、椌、楬似万物。”[2]383-384五音、乐器都被用来比拟天地间万物的自然差序格局。天地万物各有定位，阴阳合气，刚柔相济；人伦社会有尊卑等级，各安其位；音乐之中有五音，排列整齐。一切都有秩序地陈列着，共同促成和谐统一。

是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义。合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑。四畅交于中，而发作于外，皆安其位而不相夺也。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚。律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏、贵贱、长幼、男女之理皆形见于乐。故曰：“乐观其深矣！”[1]178

《乐记》中的“乐”与儒家伦理相通，将人伦秩序的内容蕴藏于音乐之中，使民众慢慢地接受社会所要求的伦理道德观念。如此亲疏远近、尊卑贵贱、长幼男女之理，皆显现于“乐”中。

综上，乐在政治社会层面的功用是非常重要的，以“乐”来考察一个国家的政治得失、社会治理，使上下和其声，移风易俗，导引正确的价值观方向；在社会伦理方面，规范人伦等级、维持社会的和谐。在当代社会，乐仍具有一定的社会价值。

四、“乐”的功用审视

从乐的起源可以知道，“乐由中出，礼由外作”[1]167。说明乐出于人心，本于性情，乐与人心的相互作用的双向关系，使乐对人的情感起着调和作用，但不同的“乐”则会产生不同的影响。音乐不仅能陶冶人的情操，使人得到一般情感的满足，而且能够感化人心，使人向善。这是由于“乐”通过情绪感染作用于人，又使人的内心世界发生不同的变化。尤其《乐记》中倡导的一种依附于“德”的“乐”，即“德音”“和乐”，只有这样的“乐”才能够真正对人心起着调和作用，人们通过乐，修养自己的德行，达到道德的完善。可见《乐记》比较注重从道德的完美性方面来阐释乐的功用。此外，还将“乐”赋予“仁”的内涵。“春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。”[1]171这说明“乐”具有“仁”的那种完善人格的感化作用。因而儒家重视乐，并非音乐的外在的表现形式，而是乐所包含的内容，即所谓的“尽善尽美”，乐蕴含的内容对社会可能产生的积极意义和价值。

以《礼记·乐记》为视角，可以了解到儒家所讲的“乐”，具有特殊的功用和价值，它让人体会并感受到的乐之美，不是停留在纯粹的生理性的娱乐上，而是渗透着一种伦理道德的内涵，与家国天下、百姓民众紧密联系在一起的。这样的“乐”可以说是美与善、情与理、政治与伦理的协调统一。故而“乐”的起源、“乐”的表现形式、“乐”的创作过程等方面，都赋予了“乐”特殊的教化作用，可以起到以乐修身、齐家、治国、平天下的目的。总之，儒家乐论思想，不仅有益于个人道德修养的提升，而且对于国家的兴旺具有积极意义。

尽管《乐记》在阐述乐的功用方面着墨不少，但也对“乐”的消极影响做了说明。“德音”“和乐”是对人心起着积极作用的乐音，而那些只注重形式华美、奢靡过度的“郑声”“卫音”，无疑会对社会产生消极影响。长期听那些靡靡之音，会对人的心志、性情造成危害；政治上造成散漫混乱，百姓颠沛流离。历史上有多少君主耽于淫乐女乐而误国，自求祸端。孔子也是极为反对郑声、女乐，《论语·微子》中说“齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行”[3]269，以及在《论语·卫灵公》提到“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆”[3]229。这些音乐是美而不善的，与韶乐、武乐大相径庭，违背了礼的内容，会使人懈怠政事，荒废误国。

因此，儒家在阐发“乐”的治心、修身、治世的社会功用的同时，对“乐”的负面作用也提出警醒。并且主张以礼作为评判雅乐、淫乐的标准，以合乎中庸之道的“礼”作为规范人心、调适情感的尺度。音律和谐庄重，情感表达适度而不过分，内容符合礼义，并且能感化人心，这样的“乐”就是“德音”“和乐”；相反，音律散漫轻佻、不合中庸之道，内容庸俗低迷，对人心产生消极懈怠影响的，就是郑声、卫音之流的“乱乐”。对于如何避免乱乐淫声对人的影响，孔子讲“非礼勿听”，荀子讲“君子耳不听淫声”[2]381，《乐记》讲“以道制欲”，都主张通过礼乐教化规范人的行为，克制人过分的欲望，避免乐的消极影响。

尽管“乐”有一定的消极影响，但不可否认，在先秦时期，“乐”和“礼”一样成为当时执政者治国理政、教化世人的重要手段，也奠定了儒家文化的基调。《乐记》中有关于礼乐的论述，“乐者为同,礼者为异。同则相亲,则相近。”[1]166与“别异”之礼不同，“乐”则拉近了因礼之“别”而有的距离，强调人与人之间的“和”,人们长期在“乐”的熏陶之下,能够心境平和,德行圆满；人与人之间的关系则更加和谐融洽。在“乐”的熏陶下，人心渐趋平和，人的本真本性逐渐流露，从而使人能获得长久的平静快乐。如果每个人都能做到听从本心、节制克己，不但能使自己的生命长久安适，而且人与人之间也会少一些纷争，如此则社会安定，天下大治。

孔、孟、荀在乐论的考量上，不仅关乎时代发展，还在实践中强调知行合一。当今社会，音乐虽不再是治国理政的手段，但它对人心和社会的影响依然较大。为此，在当代文艺大发展大繁荣的背景下，应以时代精神为核心，坚持正确的价值标准引导，先秦乐论中反复提倡“中和”中正和顺乃至人心和谐、人与人之间和睦，实现整个社会的和谐。最后，在多元化文艺娱乐审美中，要做到美善协调统一。当代社会信息科技发展，的确给人们生活带来了便利，然而在社会变革的今天，流媒体与自媒体的广泛传播碎片化阅读成为主流，人们对审美的需求越来越肤浅，更多的只是停留在满足感觉欲望的层面，缺乏深层次的文化内涵。如此境况下，文艺创作被功利化、快餐化，这些音乐艺术不仅无助于对人的心灵的感化，反而会阻碍人们对更高审美愉悦的追求。社会上的声音不一致，人心不齐，又如何实现和谐社会的构建？因此，有必要借鉴吸收乐论思想的内涵和价值，为创造时代的“和谐之音”寻找途径。

综上所述，《礼记·乐记》所阐述的乐论思想，涉及社会生活的方方面面，从个人的正心修身，到国家的修明政治，以及社会的移风易俗、规范人伦等。在一定程度上起到了伦理教化作用，最终实现修身齐家治国平天下的目的，这与儒家一贯提倡的修齐治平的宗旨是一致的。当然乐的伦理教化不是外在的强制，而是内在的引导，起着潜移默化的作用。因此，对于先秦乐论思想，应该扬长避短，批判继承，古为今用，发挥乐论思想寓教于乐、深入人心的积极作用，这对于当今社会的道德教育，尤其是在自我身心和谐、人与人和谐、人与社会和谐这三个方面都具有重要启示。此外，乐论思想要求美善相乐、尽善尽美，这为中国文艺创作的发展提供了重要思路和引导。艺术家要创作出喜闻乐见的高质量艺术作品，既能陶冶人的心性，又能提升人的审美趣味，从而有效地发挥文艺的教育功能。