德江土家族“炸龙”与文化认同

徐浩 周惠萍

摘 要：德江春节期间舞龙活动的高潮环节——“炸龙”，据文字记载已有几百年的历史，所以本地人称之为“土家炸龙”，它是土家族巫傩文化与汉族舞龙文化习俗在当下社会的“活态”存续及发展。舞龙有着完整而简练的“起水”“送贴”“烧龙”等仪式性环节，同时还有丰富的文化内涵。文化认同成就了“炸龙”，使之超越了民族性，勇毅的民族性格、形象塑造和超越个体、民族的吉祥安康的祈愿成为本地民众主要的核心文化价值的诉求，也使它从历史走向当代，从乡间的家族、村落走进了城市。

关键词：土家族；炸龙；文化认同

中图分类号：J825

文献标识码：A

文章编号：1671-444X（2018）02-0096-04

国际DOI编码：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.02.016

一

德江县是贵州土家族的主要集聚区之一。它位于黔东北铜仁地区西部的大娄山脉与武陵山系腹部，与印江土家族苗族自治县、沿河土家族自治县接壤。自春秋始，即为巴楚属地。秦属巴郡。建安时置巴东属国，德江属其下辖的永宁县。宋初为黔州羁縻地，元代置水特姜长官司，治所在思南。明洪武五年改水特姜长官司为水德江长官司，治所仍旧。万历三十三年改水德江长官司为安化县，县治附廓思南府。光绪八年移治所于大堡（今德江县城）。民国二年，改安化县为德江县，隶黔东道。1950年德江县人民政府成立。土家族炸龙，过去在沿河土家族自治县也盛行，但在解放后被政府所禁，今天德江县就成为贵州土家族炸龙的唯一“活态”传承区域。

土家族炸龙，通识名应该也叫“舞龙”“龙灯”等。只是由于炸龙是舞龙的高潮环节，所以民众统称为“炸龙”。炸龙节是指在正月期间（初九——十六）所举行的一系列民间文化、娱乐活动，是土家族春节的最重要的节点和活动。据清道光《思南府志》记载，就已有几百年历史。

德江县是贵州土家族人占口比例最高的县。土家族人自称为“土家”或“土人”。明郭子章《黔记》就记载：“贵阳夷地……四顾皆苗夷而种类不同。……而铜苗九股为悍，曰仡佬，……曰土人”。歷史原因使德江土家族、苗族等少数民族“隐族埋名”，1986年经省政府批准恢复。

德江土家族炸龙缘起于“刀耕火种”“靠天吃饭”的生产力水平及其历史时期的以龙祈雨、舞龙酬神活动。最早的图文依据一是清道光《思南府志》，“祈禳，各以其事祷神，逮如愿则报之。有以牲醴酬者，有以彩戏酬者。祈年则上元龙灯、社会、神会及各庙斋醮，均此意也”。一是始建于永乐八年的德江龙泉乡的飞龙寺壁所画的“求雨图”，以龙祈雨清晰可见。此外，更有民间传说相佐证：龙象造天数万年，腾云驾雾贵传真。……天干七七四十九，井涸人渴草不生。稚童稻草编龙舞，仙家指路救庶民。请龙滚水典龙身，得雨许下龙神愿。上元灯会酬龙恩，传说龙灯由此起，上元灯会年复年。发展至今，成为酬神娱人的传统节日。 每年农历正月初一，到正月十六。当地民谚说，“初三不出龙，十六不玩灯”。就是说，从初四至十五可以玩龙、舞龙。初一到初三为扎龙灯阶段，十六“烧龙”——送龙回府，历时半个月。其实，请龙祈雨，过去是在农历五月二十日——“龙会”这一天扎草龙求雨，这一时间节点的变化，是由于“舞龙”“实用”功能的弱化和人神共娱性质的增加所引起的。关于祈雨，德江土家族在农历六月六还会扎草龙祈雨，称“水龙节”。

炸龙有着简练而寓意明确的环节与仪式：

“起水”（祭水请龙）：正月初九，各舞龙队的龙编扎好后，由龙头（灯会负责人）组织群众敲锣打鼓，把龙送到河边或井边，焚香烧纸，举行祭祀活动请龙王下凡。在祭祀活动中，要说请龙“伏以”（祝祷词）：“唉！正月里来正月正，有请龙王到人间。与民同乐享太平，闹闹热热过新春”（众人和哟）。最后由吹手吹三声长号，敲着锣鼓离开。

“出龙”，也称“亮龙”：在主要街道巡游一圈，一是让龙“活动筋骨”，更主要的是告知人们今年玩龙灯将至。在正月十二日下午，由德江县龙灯协会组织举行全县的出龙仪式。

“送帖子”：即是灯会派人挨家挨户告知、邀约民众。如家有丧事的，三年不“接灯”——不参与舞龙活动。通过送帖子，了解并确定“送龙板”对象。时间在正月初九至十四之间都可进行。

入户舞龙：即龙队入户拜年。在锣鼓声的助兴中，主要由龙头唱“伏以”——恭颂主家，众人和，主人放鞭炮接龙进屋。龙头对着堂屋香火先点头三下，屋内舞三圈，最后龙倒退着出户。主人多以糖果、烟酒或钱物相送。时间在正月初九至十四之间都可进行。

送龙板：即每条龙都要准备若干“龙板”——龙珠。每条龙的龙珠数量并没有严格限定，其中一个龙珠是用金箔纸做的，叫“金板”，一条龙只有一个，又称“头板儿”，其余龙珠用红纸制作。金板类似于“头彩”，选择最需要的人家送出。一般送予新婚而未有子女的家庭。其余家庭如有索要者，或以“头板”已送出而不再索要，或以一般龙珠相赠，而大户、名族并不一定受到特别的优待。被恭贺的家庭会量力备礼表心意。送“龙板”，即送祝福。其间多有新婚而得“头板”者。这源于一个传说：相传同治年间，杨德友（今德江荆角乡人）因镇压黄号军起义有功，赐花羚锡镇，居五品。相传杨德友就是舞龙“送宝”所生。解难救困比锦上添花更需要“头板”，反映出其间民众质朴的情感和温暖。送“头板”在正月初九至十四之间都可进行。

游龙：在正月十四日举行。各舞龙队伍，以及“亭子”“占古事”（类似今之彩车）、花灯、傩戏演出队伍等巡游、表演。龙的数量多达几十支，沿着主要街道、街区舞龙、赛龙。即使在今天，规模、数量仍然不逊于往昔。巡游路线之长，以公里计。

炸龙：是整个节日的高潮，在正月十五傍晚进行。所谓炸龙，是指围观的民众用爆竹、礼花去“炸”舞龙者。舞龙人赤身，用毛巾系额以保护耳朵（防止伤残、主要是防失聪），穿梭于爆竹、焰火之中。炸，是为了炸除晦气与不顺。所以有因自觉不顺者主动请缨的。而今天，被炸，更多的是表现勇敢及祝福。在过去，人们必须是炸到“兴尽”才归。用烟花爆竹炸龙闹元宵，是炸龙节最为热闹震撼的环节，炸龙结束后各舞龙队要吃夜宵，名之曰吃“龙稀饭”。

烧龙：是“炸龙”的最后一个环节。正月十六各分会组织全龙宴会，就餐完毕后，将龙送到河边烧掉，以示放龙归海，送神上天，祈求来年风调雨顺，国泰民安。

扎龙过去一般在大年初四前完成制作。现在则以“起水”（初九）之前为限。扎龙、舞龙过去都是男性，现在有女性参加。由“灯首”又称“灯头”“龙头”主持。先召集各户商议相关事宜，同时募集钱款——称“化功德”。再备材料，后祭祀龙神，便开始制作。主要材料是竹子。是买还是自己制作并无特别的规定。按材料，分有草龙、布龙、纸龙等；也有按方位的，如青龙、蓝龙、黄龙等；亦可依大小来分。龙身骨架节数为奇数，每节用绳索连接，外覆龙衣。长度三四十米不等。加上龙头，多为30人左右，一人一节。炸龙时，要退去龙衣，一是怜物惜财，一是有龙衣遮蔽，舞龙人被“炸”得不过瘾。龙以威猛为佳。

舞龙队伍的组织：灯头是主脑，通常也是举引龙头的人。非勇毅、有威信的人不可。炸龙时，队员竞相“争”处在龙首或龙尾的位置，以期被炸得更多、更猛烈，以示其能。队员相对固定，亦有少数替换的。皆自愿、自由组合。一旦结队，则必同心同勇。胆怯或退缩必遭逐除，并为人所讥笑、不与为伍。

二

“炸龙”应与舞龙、龙灯是一类，似非土家族所原有。查《贵州省志·民族志》（贵州省地方志编纂委员会编、贵州民族出版社2002年）、《贵州六山六水——民族调查资料选编》（贵州省民族事务委员会、贵州省民族研究所编、贵州民族出版社2008年）及《德江县民族志》（德江县民族志、编纂办公室编纂、贵州民族出版社1991年）等志书均无相关记载。土家族的信仰崇拜中，如“人头愿”“开红山”“立房架室”等均留存着“虎图腾”崇拜的痕迹。除虎图腾外，还有“鸡图腾”。除夕夜，土家族会先用年饭饲鸡，清洁圈舍、贴喜钱、用酒、食，香纸以祀，初不闻有对“龙”图腾的崇拜。但是，虽然“龙”的形象并未图腾化，也不能说在土家族的文化符号中就没有“龙”的影子。土家族的自然崇拜中有“风”“雨”和“雷电”诸神。求雨即是求龙布雨，“雨神”即是“龙神”。同时，“龙”也以年节的形式出现在土家族的日常生活中，“龙抬头”（二月二）、“龙神相会”（四月二十）。我们认为，在年节问题上，年节中的主要物相和活动内容比起时间的节点来说，更具可变性。“炸龙”的时间节点的重心是正月十五。而土家族却是过“赶年”，即比汉族的年节要早一天，月大过腊月二十九，月小过二十八。关于过“赶年”有这样一个传说：因历史上的某一年，土家族人奉命出征恰逢春节将至之时，不能在家过，只有行前过，而这天正好是除夕的前一天。至此后，土家族人就开始过“赶年”了。一天之差就其节气、物候而言并无根本的意义差异，一天之别，也只是族别的一种强调——其与汉族是有区别的。之所以如此，应该与德江所处的地理位置和恰逢的历史变化的节点有莫大的关联。从“羁縻地”到“改土归流”，其间变化的曲折和影响的深重一时难以说清。

德江的炸龙活动，其特点是“炸”。而“炸”当与土家族的“火神”崇拜有关。据《贵州六山六水——民族调查资料选编》载：土家族祭祀火神的历史源远流长，相传“钻木取火”时期土家族家家设火塘，经夜不熄。火能防邪驱魔。除夕和逢“金”“火”之日供祭火神。《贵州六山六水——民族调查资料选编》则谓春节除夕，土家族人家家都要在院坝燃起“圪兜火”，以示来年喂养的猪能像圪兜一样大。俗语有云：“三十夜的火，十五的灯”。所谓“三十夜的火”指的是大年前（正是“赶年”的大年）一夜，点燃“圪兜火”，烧香化纸放炮竹，口唱“照五更，照五更，前照五更，后照五更，往年谷子结几颗，今年稻谷起索索；往年麦子细朵朵，今年麦子起坨坨”。今天的德江炸龙亦有此意味，被火炮所炸能驱邪祛晦。由火而爆竹炸，一是可“玩”度高，二是火与爆竹具有相同的“功能”，彼此相得益彰。

“中国戏剧活化石德江”的傩堂戏使德江县具有了“傩戏之乡”的美誉。严格来说，傩文化与炸龙多少是有一定关系的。也就是说存在一定的影响。“冲傩”十分类似于炸龙行动。不顺或倒霉，主家或当事人会主动要求在炸龙活动中被“炸”——即参与“炸龙”。其行为模式和动机一如“冲傩”一样；“冲傩”还当“还愿”，在炸龙中则表现为一旦开始参与炸龙，必须连续三年都参与，否则要遭“报应”。三年之后隨其所便，这“三年”之许即是所“还”之愿。另外，行傩有着十分严格的程序和严肃性，仪式意味浓厚。炸龙从扎龙到“起龙”“送龙”程序不变而完整，其中所唱“伏以”——当地人是说“伏事”，我认为是“伏以其事”的省称，虽见机而作、随物而兴咏，但其中不乏敬畏与郑重其事的心意。

综上所述，德江土家族炸龙，是以舞龙、玩龙灯为其底，以“炸龙”为其骨，以傩为其经络，是以民族文化融合、民族文化认同为其血脉的产物。

三

德江土家族炸龙以其所处的空间、时间的特殊性和时空的节点，使之具有较为独特的历史、文化意义与价值。对当下民俗文化的传承保护，特别是少数民族传统民俗文化的现实价值、发展前景等，提供有益的借鉴及思想资源。

对炸龙活动空间的描述，主要有两方面：一是区域覆盖性。由于“亮龙”“送帖子”“入户舞龙”“送龙板”出行于主要街道、街区，以及逐户送贴、舞龙，将区域内的民众、家庭囊括其中。二是中心聚集性，各龙队从各自所居之地出发，向中心区域聚集。过去，是以村落或村落群为单位构成节日活动的空间，现在这空间被移植到了县城。各乡镇民众经由数条城市主干道汇入城市中心。一路游，一路炸。可以说是满城焰火，此起彼伏，众龙翻飞，联袂接踵。龙队“牵引”着炸龙的人流，而观睹者紧随其后。人流如海，是潮起潮落，波涛起伏。

首先，德江是多民族的聚居区域，主要有汉、土家、仡佬及苗族等民族。历史上受巴楚文化影响，巫傩至今仍有较明显的痕迹存在。宋初还属黔州羁縻地。虽有较多的少数民族的广泛分布，但通用汉语。至清代仍署“安化”为县名，到民国三年，改安化为德江。正是这样特殊的时空节点，使得土家族炸龙并没有局限在其所属的民族范围之内，民族性，或民族的区别性意识没有那么明显和重要。而更多地反映出跨民族或是泛民族的地理空间的认同。有巫，但不尚巫事；有土家族炸龙，但又未囿于土家人。炸龙，在具体行为上形成了相当良好的互动模式及行为自律。比如炸龙者一般保持着相对安全的距离和行为，或只有在被炸者主动以肢体语言表示“火力”可以再加大后炸龙的人缩小其距离，又或是被炸者主动“讨炸”。其所映射出的是各民族在文化层级上的共同递进。全民、平等和共娱是炸龙节最根本，也是最基础的文化的根性。勇毅和对美好的祈愿成为共同的、重要的文化诉求。

其次，强烈而浓厚的地理空间意识一方面突破了民族的区别性，另一方面，又将流行于村寨的土家族舞龙带入到了现代城市，基本完成了农耕文明向城市文明的蜕变。在我们的调查中就有一例很能说明：外地很多到德江入住经商的人，开始时都接受了“化功德”，但不敢去炸龙，原因是素不相识、也无冤无仇；又或是想像别人一样去炸了，怕人报复、寻仇。后来忍不住小试无异，便放开手脚大胆去炸。这是民俗文化“活态”植入城市的较为成功的案例之一。其空间的建构和拓展，并不是我们常见的由“辐射”来完成，而是以“向心”的汇聚形式为主导。舞龙活动的空间格局及其运动走向充分说明这一点。我们有充分的理由相信，即使德江最后完成了撤县建市、并改为民族（土家族）自治行政区域的工作后，舞龙、炸龙依然不会改变。不管是2006年，“炸龙”列入省级保护名录，还是居于其经济价值的未来展望，就目前的情势看，“政府主导”弱化，炸龙仍旧坐地生根，由于其“城市认同”的力量而并未被人为“拔起”。

最后，在德江炸龙中，当然也存在并呈现出了些许“尴尬”及尴尬后面的问题和问题思考。就目前来说，它发生在民俗活动与当地政府的节点上——“二·八事件”。2009年2月8日，政府出于环保的需要，对当年炸龙场地作出了移至城市边缘区域的调整，市民不愿意而有了摩擦。最后政府放弃调整，事情得以平复。此后政府强化并落实其服务意识和服务，同时也强化了舞龙协会的“职责”，成效良好。但事情总归是事情、也还总要有事情的。政府职责与民众意愿，经济发展与文化传承保护等问题依然存在。协会的被强调，只是“节点”的上移和下推。协会又将是如何的、又能如何，不得而知。

（责任编辑：杨 飞）