论刘基文学批评的价值

袁济喜

(中国人民大学国学院，北京 100872)

在中国文学批评史上，刘基具有独特的地位，虽然他不是专门的文学理论家，也不曾创作过《文心雕龙》《沧浪诗话》那样著名的文论著作，但是他从自己元末明初的坎坷人生经历与体悟出发，对于中国传统文学批评的发愤著书与经世致用等理念，结合自己的诗文创作，进行了发挥，形成了不凡的文学理论。他的文学批评主要集中在《诚意伯文集》中卷五的“序”类，通过给友人诗文集作序，或激扬文字，或借题发挥，阐发自己的文学理念。

一、标榜人格精神与怨刺传统

刘基的主要作品《覆瓿集》《郁离子》等作于元代。叶蕃在《写情集序》中指出：“先生生于元季，蚤蕴伊吕之志。遭时变更，命世之才，沉于下僚；浩然之气，阨于不用。因著书立言，以俟知者。其经济之大，则垂诸《郁离子》；其诗文之盛，则播为《覆瓿集》。风流文彩英余，阳春白雪雅调，则发泄于长短句也。或愤其言之不听，或郁乎志之弗舒，感四时景物，托风月情怀，皆所以写其忧世拯民之心，故名之曰《写情集》，厘为四卷。其词藻绚烂，慷慨激烈，盎然而春温，肃然而秋清，靡不得其性情之正焉。”[1]839-840这篇序文大致上指出了刘基诗文写作的背景与特点。刘基与宋濂、高启、袁凯等人，并驾齐驱，各逞才情。其中刘、宋二人并为开国文臣之首，对整个明代文学也有启导之功。宋濂的文论主要继承了宗经明道的儒家文统，提倡温柔敦厚的儒家诗教；刘基的文学思想则主要体现在对于传统“怨诗”诗学精神的弘扬与再释。

刘基论文，首重人格精神。他是元末理学信徒，魏晋时代曹丕《典论·论文》提出“文以气为主”[2]967，汉魏之际的文士以气为美，慷慨仗气，建功立业，对于儒学造成极大的冲击，而刘基则认为，文以理为主，气作为理的辅助。他在《苏平仲文集序》中指出[1]117：

文以理为主，而气以摅之。理不明，为虚文；气不足，则理无所驾。文之盛衰，实关时之泰否。是故先王以诗观民风，而知其国之兴废，岂苟然哉！文与诗，同生于人心，体制虽殊，而其造意出辞，规矩绳墨，固无异也。

唐虞三代之文，诚于中而形为言，不矫揉以为工，不虚声而强聒也，故理明而气昌。玩其辞，想其人，盖莫非圣贤之徒，知德而闻道者也，而况又经孔子之删定乎！

刘基认为，诗文是作者人格精神与志向的彰显，没有人格志向与精神旨趣的诗文，是不值得称道的。他在《章秀才观海集序》中指出：“夫志，道之正也。立乎其大，而小者不遗焉，斯得之矣。是故天下惟海为大，求其大而不于海，非知大者也。故锜釜之型，不铸鼎鼐；藿菽之实，不生松柏。无他，先居乎其小也。是故知海，斯知学矣。今夫海之为物，浮天地，纳日月，汗漫八极，人见其大也。曷致哉？鲸龙虾蟹，无不有也；江河沟渎，无不收也。动之不知其所为，流之不知其所归。变幻倏忽，沓冥莫测。观海者，知海之所以大乎，则其造也不可量矣。”[1]93中国古代历来的诗言志之说，至汉魏六朝，又出现了文以气为主与诗缘情的观念，主张在诗文中彰显作者的人格志向与真实面貌。魏晋士人在文章写作中，甚至以任诞放达为美，对于传统的儒家人格观念形成了巨大的冲击。刘基对此是不赞成的，他推崇儒家的人格精神，孟子曾提出：“充实之谓美”“我善养吾浩然之气”，将道德精神的光大作为人格美的蕴涵。宋明理学秉承孟子的这一思想，倡导以理为文，气以辅之。在这篇序中，刘基称赞章正则的文章浩然正气，犹如大海的浩瀚，富有壮美风格，正是其人格心胸的彰显。

而在另一篇序文中，刘基则以水清与竹子作为比德之物，赞美作者志向清简高尚，犹如清水与幽竹。他在《双清诗序》中写道：“夫天下之清者，莫如水；有节而贞者，莫如竹。伯夷以节立行，而其清至于圣，则物之清又莫竹若也。夫人与物，情性之相得者，各从其类。物之所处不同，则清者有时而污，非其情之本然也。今之人达而用于世则役于事，穷则役于衣食。无忧者，莫如僧。故能遂其情，而物之托焉者，亦得以全其性也。”[1]87从先秦以来，就有比德之说，魏晋南北朝时代，士大夫托物于松、梅诸物，以比况君子人格，成为新的审美标准。南朝刘宋时代刘义庆编的《世说新语》中对此记载颇多。刘基此文，在前人的基础之上作了拓展，认为竹子可以比德，而诗歌则是这种品德的写照。

在中国古代文论中，提倡有为而作，反对无病呻吟。曹丕《典论·论文》中提出：“盖文章，经国之大业，不朽之盛事。年寿有时而尽，荣乐止乎其身，二者必至之常期，未若文章之无穷。是以古之作者，寄身于翰墨，见意于篇籍，不假良史之辞，不托飞驰之势，而声名自传于后。故西伯幽而演易，周旦显而制礼，不以隐约而弗务，不以康乐而加思。”[2]967-978刘基在《送柯上人远游诗序》中，通过对于古代历史人物的考察与评价，认为志向是人生的动力，而文章则是这种人生愿欲的抒发[1]96：

古之人有违其家而游四方者，何哉?孔、孟志于道，仪、秦志于利，司马子长志于文，其所志不同，而欲行其志也则同。墨子之道，异乎圣人，而走不黔突，无亦欲以其所得乎师者传之于人与?是皆有所为而为也。

刘基认为，孔孟与苏秦、张仪这些战国辩士虽然志向不同，然而他们都是为实践自己的人生愿欲而活着，他们的说辞与文章都是有为而发，至于司马相如的赋作最初也是为了说动人主而铺采摛文，所到不管他们的人品与文章如何评价，但有一点是值得肯定的，这就是有为而作。

刘基在《吕周臣诗集序》一文中，对于诗作者吕周臣潜心为诗，诚于中而形于外的创作态度十分欣赏，而对于当时那些奔走于权门之中，结交权势，投机钻营的人十分瞧不起：“仲尼有言曰：‘饱食终日，无所用心，难矣哉。’夫以人心之出入无时，苟不至于圣人不惑之地，则不有以收系而拘止之，鲜不飘摇汗漫而无所不之矣。故以博奕为贤乎已，厥旨微哉。吕君周臣由吏员，累月日至九品。家居以待选，则杜门而作诗。有《咏史》一百首，《题咏杂花》二百有余首，皆意足而语到。予尝见今世之从事于公门者，进则慕权利以相夸，退则交结势要，谈官府是非，勾引俗事，以致人之慕己，以肥其家，未有能兀兀独处而留心文墨若周臣者也。周臣以通济之才，沉下僚而无怨，筚门陋巷，为诗歌以自适，且不刻琢以求衒，盖有得于寡欲养心之道者。予故喜而为之序焉。”[1]113-114这篇诗集序中，刘基借题发挥，尖锐抨击了当时许多文士没有节操，奔竞于权门之间，无暇留意文章创作，更不懂得洁身自好。刘基所说的元末风习，是一种普遍性的现象，当时的风气败坏，许多士人没有气节，在异族统治者高压统治下，奴颜婢膝，毫无廉耻，刘基为此而称赞吕周臣“沉下僚而无怨，筚门陋巷，为诗歌以自适”的人生态度与诗文创作态度，其实也是他自己的写照，刘基每每遇到人生坎坷困顿时，就以文章自娱。其实，将文章作为苦闷的象征，在写作中自娱自乐，总比巴结权门，汲汲于富贵的人生态度要富有价值与令人尊重。中国古代文论在强调发愤著书的同时，也肯定了这种以诗文自适的创作态度。钟嵘《诗品序》中即强调：“‘《诗》可以群，可以怨’，使穷贱易安，幽居靡闷，莫尚於诗矣。故词人作者，罔不爱好。”[3]3钟嵘强调诗歌创作可以使人摆脱苦闷，获得精神升华。而刘基通过对于吕周臣的诗集作序，也证明了这一点。

在《郭子明诗集序》中，刘基也十分推崇这种以诗文作为人生苦闷与不平的抒发的创作态度。同时也批评当时的士人陷于浮夸而不能自拔的风气[1]87-88：

郭君文德字子明，广平人也。读书好为诗，有交于前，无不形之于诗，其忧愁抑郁，放旷愤发，欢愉游佚，凡气有所不平，皆于诗乎平之。是故饮食非诗不甘，坐卧非诗不安，应人接物非诗不能摅其中怀，至于颠沛造次，梦寐想像，莫不有诗。思天下有一事一物不入吾诗，若己有所歉焉。于是北眺燕代，西逾岷峨，南浮江湘，东览齐岱，困穷迫，寒暑枯湿，举不足以摇其中，而惟得乎诗，可以解忧。其为诗也，不尚险涩，不求奇巧，惟心所适，因言成章，而其自得之妙，则有人不能知而己独知之者。盖孔子所谓“好而乐之”者欤！

刘基在这篇诗序，相对于上篇，提出了一些值得我们今天重视的文学观点。首先，他指出：“凡气有所不平，皆于诗乎平之”，孔子提出“诗可以怨”，韩愈提出“大凡物不得其平则鸣”[4]233，刘基则在前人的基础之上，提出气有所不平，则在诗中平之的观点，强调诗是不平之气的抒发，同时又可以净化涤除这种不平之气，体现出他将理学与诗学相结合的观点。其次，刘基通过考察郭子明之诗，肯定他“惟心所适，因言成章，而其自得之妙，则有人不能知而己独知之者”的创作立场与态度，这涉及文学创作的目的与人生的联系。郭子明的诗文惟心所适，因言成章，即是主张心灵的自由成就诗歌的风格，而所谓“自得之妙”，则是营造自我观赏的审美境地，即使他人弗知而己之自知，也是一种创造与欣赏的境地。

当然，刘基文学批评的可贵之处，在于他肯定诗文独立价值的同时，强调文学的经世致用的功能，反对将文章仅仅作为吟咏情性的玩物。他在《照玄上人诗集序》中指出：“予初来杭时，求士于郑希道先生，先生为余言照玄上人之为诗，雄俊峭拔，近世之以能诗名者，莫之先也。余素知郑君善鉴而言不过，心常怀之。及访于杭人，无能言上人之能诗者，心窃怪之。及余徙居白塔之下，而上人乃住持万松岭之寿宁寺，于是始得遍观其所为诗。盖浩如奔涛，森如武库，峭如苍松之栖县崖，凛乎其不可攀也，而忧世感时之情，则每见于言外。呜呼！是宜不以诗闻于杭之人矣！”[1]99这篇序文开始转辗转迂回地写出获求照玄上人诗作的过程，读来饶有兴趣，赞叹其诗风格峻峭凌厉，忧世感时之情见于言外，接着笔锋一转，感叹[1]99-100：

夫诗何为而作哉？情发于中而形于言。《国风》、二《雅》列于《六经》，美刺风戒，莫不有裨于世教。是故先王以之验风俗、察治忽，以达穷而在下者之情，词章云乎哉。后世太师职废，于是夸毗戚施之徒，悉以诗将其谀，故溢美多而风刺少。流而至于宋，于是诽谤之狱兴焉。然后风雅之道扫地而无遗矣。今天下不闻有禁言之律，而目见耳闻之习未变，故为诗者，莫不以哦风月、弄花鸟为能事，取则于达官贵人而不师古，定轻重于众人而不辨其为玉为石。，此倡彼和，更相朋附，转相诋訾，而诗之道，无有能知者矣。然则上人之不以诗称于今之人，不亦宜哉！

刘基这里对于《诗经》开创的风雅之道作了发挥。孔子论诗，进一步强调“兴观群怨”之说，将诗歌的个体性与社会性相结合，主张诗歌的审美功能与教育功能、干预社会的功能相结合。汉代的《毛诗序》提出诗歌的作者要有“国史”之功能：“国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗者也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。”[5]567-568《毛诗序》作者强调诗人具有国史之功能，中唐诗人元结在作《闵荒诗》《二风诗》时，力挺两汉诗学中的美刺精神。在《二风诗》后面还附有一篇《二风诗论》，其中提出：“吾欲极帝王理乱之道，系古人规讽之流。”[6]说出了新乐府运动人物的诗歌主张，是出于儒家经世致用精神。白居易在《与元九书》中也说：“自登朝来，年齿渐长，阅事渐多。每与人言，多询时务。每读书史，多求理道，始知文章合为时而著，歌诗合为事而作。”[7]2792中唐大诗人白居易肯定了诗歌的教化与讽谏功用。认为在儒家所有的经典中，诗具有最重要的地位，因为它可以感人心，动天地，实现移风易俗的作用。清代黄宗羲也说：“怨亦不必专指上政，后世哀伤、挽歌、遣谪、讽谕皆是也。”[8]传统的审美心理以和谐为美，因此，以怨为美，通过悲怨作品的欣赏，来培养人们敢于正视惨淡生活与人生悲剧的勇敢人格，便成为封建社会中进步文人的创作理论，形成为一种优秀的文学传统，从司马迁的“发愤著书”到北宋欧阳修的“诗穷而后工”，都体现出这一点。

刘基虽然受到理学的影响，但是在论及诗文创作时，他却坚持认为，诗人处于困厄时的写作，才会产生真正的诗文。序中言及照玄上人的诗歌特立独行，不偶时流的特点，认为惟因如此，他的诗歌“浩如奔涛，森如武库，峭如苍松之栖县崖，凛乎其不可攀也，而忧世感时之情，则每见于言外”，刘基对于照玄上人的诗歌峻峭凛然、浩如奔涛的风格击节赞赏，然更推崇的是这种诗歌内容并非诗人的洁身自好，而是忧世感时之情每见于言外，能够做到寄兴深远、意境超轶的诗人，才是最有价值的，正如钟嵘《诗品序》中所说，“文已尽而意有余，兴也”[3]2。

白居易曾在《采诗官》中说：“君兮君兮愿听此：欲开壅蔽达人情，先向歌诗求讽刺”[7]263，白居易认为诗歌与民谣一样，可以起到沟通民情，传达下情的作用，皇帝应该善于利用诗歌来听取下情。为此他回顾了自周秦以来用诗作谏传统的丢失：“周灭秦兴至隋氏，十代采诗官不置。郊庙登歌赞君美，乐府艳调悦君意。若求兴谕规刺言，万句千章无一字。不是章句无规刺，渐恐朝廷绝讽议。诤臣杜口为冗员，谏鼓高悬作虚器。”[7]263由于谏诤精神的消亡，使君臣之间隔绝，“君耳唯闻堂上言，君眼不见门前事。贪官害民无所忌，奸臣蔽君无所畏。”[7]263因此，他认为诗歌的当务之急不是歌功颂德，也不是吟咏情性，而是恢复诗歌的讽刺谏诤精神，使诗歌的教化作用建立在这种谏诤精神之上。白居易为此坦言自己创作讽谕诗的过程：“惟歌生民病，愿得天子知。未得天子知，甘受时人嗤。药良气味苦，瑟淡音声稀。不惧权豪怒，亦任亲朋讥。”[7]43-44白居易将乐府诗作为针砭时弊的苦口良药，声言自己将要为民请命，不惧权贵的梗直精神。刘基在这篇序中也借题发挥，强调诗歌“情发于中而形于言”。他批评后世诗歌成为庙堂装饰品，溢美多而讽刺少。

刘基还指出：诗歌“流而至于宋，于是诽谤之狱兴焉。然后风雅之道扫地而无遗矣。”[1]99他对于诗坛缺少怨刺、谀美颂扬的现象深恶痛绝，斥之为“故为诗者，莫不以哦风月、弄花鸟为能事，取则于达官贵人而不师古，定轻重于众人而不辨其为玉为石。惽惽怓怓，此倡彼和，更相朋附，转相诋訾，而诗之道无有能知者矣”[1]99-100，由于诗道之沦丧，导致人们不知诗歌为何物，误将那些无聊的颂美阿谀之作作为宝物，而对于真正的诗歌弃置不顾，岂非明珠暗投。刘基不仅对于照玄上人诗集推崇备至，而且对于善于鉴识的郑希道先生称赞有加，在序文的最后感叹：“呜呼！有伯乐而后识马，有匠石而后识梧槚。自古以及于今，伯乐几人，匠石几人耶？抱奇材而不遇以泯死者不少矣！予既重上人之诗，而又悲夫人之不知郑先生之为伯乐、匠石也，故为序其端焉。”[1]100可见，他的文学评论通过集序这种文体，在当时具有振聋发聩之作用。

在《送张山长序》中，刘基真诚地指出：“余观诗人之有作也，大抵主于风谕，盖欲使闻者有所感动而以兴其懿德，非徒为诵美也。故崇奖之言，冀其有所劝而加勉；示事之告，愿其有所儆而加详也。然后言非空言，而言之者为直，为谅，为辅仁，为交相助而有益，而闻誉达于天下，而言与人相为不朽，不亦伟哉！”[1]103刘基提出，真正的优秀诗作，大抵主于讽谕，而非谀美逢迎。目的是为了使闻者有所鉴戒，而非自满。这样的诗句才不是空言，才能达到规讽，有益于闻者改过，成为不朽之言。刘基的诗学价值观念，彰显了中国古代诗可以怨，并且有针对性地批评当时的风气，开启了元末明初的诗坛重振讽谏精神的风气。

刘基还在《王原章诗集序》中，不避时流，对于敢于讽刺时世，怨刺上政的作品给予大胆的肯定，为之辩护。自汉魏六朝以来，对于屈原那样怨刺上政的作品，一直存在着争议，司马迁、淮南王刘安、王逸、刘勰对于屈原的作品持肯定的态度，唐代李白甚至写出了“屈平词赋悬日月，楚王台榭空山丘”的诗句，极力褒奖屈原的怨怼不容之精神。但是刘基所处的元末与明初，谀美华艳、绮靡虚浮的诗风盛极一时，对于那些讽刺诗作，大部分人是无法接受的。刘基在这篇诗集序中，指出[1]108：

或语予曰：“诗贵自适，而好为论刺，无乃不可乎？”予应之曰：“诗何为而作邪？《虞书》曰：‘诗言志。’卜子夏曰：‘诗者，志之所之也，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。’诗果何为而作耶？周天子五年一巡守，命太师陈诗，以观国风。使为诗者俱为清虚浮靡，以吟莺花、咏月露而无关于世事，王者当何所取以观之哉！”

刘基认为，诗贵自适，并不是不关心民瘼，不闻人事，他引用了传为子夏的《毛诗序》中的话，强调了诗歌的美刺精神，倡导采诗观风的传统，批评一味地吟风弄月，则是失去了诗歌应有的功能。

刘基对于诗歌的讪上进行了辩解。历史上那些正统的御用文人，往往用讪上谤君的罪名来恫吓别人，东汉的班固就曾指责屈原的作品和司马迁的《史记》有谤君之嫌。汉明帝论司马迁与司马相如优劣时，竟然采用了班固的话来污蔑司马迁，专制霸道，莫此为甚。而刘基在此篇中则分析道[1]108-109：

曰：“圣人恶居下而讪上者。今王子在下位，而挟其诗以弄是非之权，不几于讪乎？”曰：“吁！是何言哉！《诗》三百篇，惟《颂》为宗庙乐章，故有美而无刺。二《雅》为公卿大夫之言，而《国风》多出于草茅闾巷贱夫怨女之口，咸采录而不遗也。变风、变雅，大抵多于论刺，至有直指其事、斥其人而明言之者，《节南山》、《十月之交》之类是也。使其有讪上之嫌，仲尼不当存之以为训。后世之论去取，乃不以圣人为轨范，而自私以为好恶，难可与言诗矣。”曰：“《书》曰：‘惟口起羞。’昔苏公以谤诗速狱，播斥海外，不可以不戒也。”曰：“孔子曰：‘邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。’故尧有诽谤之木，而秦有偶语之。乱世之计，治世之所与也。得言而不言，是土瓦木石之徒也。王子生圣明之时，而敢违孔子之训而自比于土瓦木石也耶？”

刘基指出，《诗经》中的大多数的风诗，起于怨刺，而变风变雅则更是充满着怨诗。即使孔子也没有删除，可见其价值所在。刘基对朱熹所谓“讪上”之嫌进行了驳斥，肯定了刺诗的地位。程廷祚在《青溪集》卷二《诗论十三·再论刺诗》中曰：“从晦庵之说，以国风之刺诗斥为讪上，为无礼于君，世之好事者，将援其说，以及《小雅》而并累《大雅》也。”[9]可见，刘基所谓“讪上之嫌”是直接针对朱熹的。刘基针对宋代以来文坛怨刺之声消歇的状态，论《诗》以独标“风”“刺”为特色，认为“诗人之有作也，大抵主于风谕”[1]103，而不以儒家“温柔敦厚”的诗教为范则，充分肯定了“直刺其事、斥其人而明言之”的《节南山》《十月之交》诸诗的地位，认为《诗经》中唯《颂》有美而无刺，其余“大抵多于论刺”。这些观念，都具有重要的价值。

总之，刘基在元末经历了人生的痛苦遭际，他先是效力于元朝统治者，却受到不公正的待遇，再加上元末风起云涌的农民民起义运动的冲击，于是他对于元朝统治者彻底失望，再加上深厚的古典文学修养，很自然地从中国传统文学精神中汲取美刺讽谕思想，并且善于将这种思想与人格精神相融合，从而形成了自己独特的文学批评观念，通过为友人作序等方式而得以尽情发挥，在元末文学批评思想中可谓独树一帜，成为中国文学批评理论中的瑰宝。

二、倡导文学的真性情

刘基对于中国古代文学批评的另一个重要贡献，就是倡导文学的自然情性论。依照中国古代文艺理论家的理解，人们真实情感的形成，虽然在喜怒哀乐几种情况下都会产生。但一般说来，在痛苦之下形成的情感往往是真实的，也易于写出好诗，这就是南朝宋王微所说“文词不怨思抑扬，则流澹无味”[10]，唐代韩愈倡言“夫和平之音淡薄，而愁思之声要妙；欢愉之辞难工，而穷苦之言易好也。”[4]262的意思。南宋诗人陆游结合自己的人生感受，论及好诗产生原因时说：“盖人之情，悲愤积于中而无言，始发为诗。不然，无诗矣。苏武、李陵、陶、潜、谢灵运、杜甫、李白，激于不能自已，故其诗为百代法。”[11]在作家的个体性中所折射出来的社会历史内容与思想力量，是最有打动人心的艺术魅力的。刘基在倡导怨刺精神的同时，大力弘扬发于自然情性的文学思想。他在《项伯高诗序》中说[1]112-113：

言生于心而发为声，诗则其声之成章者也。故世有治乱，而声有哀乐，相随以变，皆出乎自然，非有能之者。是故春禽之音悦以豫，秋虫之音凄以切。物之无情者然也，而况于人哉！予少时读杜少陵诗，颇怪其多忧愁怨抑之气，而说者谓其遭时之乱，而以其怨恨悲愁发为言辞，乌得而和且乐也！然而闻见异情，犹未能尽喻焉。比五、六年来，兵戈迭起，民物凋耗，伤心满目，每一形言，则不自觉其凄怆愤惋，虽欲止之而不可，然后知少陵之发于性情，真不得已，而予所怪者，不异夏虫之疑冰矣。故今观项君之集，而深有感焉。

刘基在此序中，结合自己的切身体会，对于杜甫的诗作进行了解读。他认为诗歌是世有治乱，声有哀乐，皆出于自然，非有强之者。他自叙少年时不理解杜甫之诗的忧愁怨思，等到自己尽经战乱与民生凋弊，才深深体会到杜甫的真实发于性情。刘基在此序中评价的项伯高诗歌创作方式，也是这种为情而造文的例子。刘基进而深深同情这位作者的遭际，同时赞扬他的甘于寂寞，抱志处幽的生活态度[1]113：

项君与予生同郡，而年少长。观其诗，则冲澹而和平，逍遥而闲暇，似有乐而无忧者，何耶？呜呼！当项君作诗时，王泽旁流，海岳奠，项君虽不用于世，而得以放意林泉，耕田钓水，无所维系。于此时也，发为言词，又乌得而不和且乐也？夫以项君之文学，而不得扬历台阁，黼黻太平，此人情之所不足也。而项君不然，抱志处幽，甘寂寞而无怨。项君亦贤矣哉。贤不获用世，而亦不果于忘世，吾又不知项君近日所作，复能不凄怆愤惋而长为和平闲暇乎否也？感极而思，故序而问之。

刘基认为，当一个作者心态恬然，放意林泉，无所维系之时，他的文词必定天然而美。《易传》上提出“修辞立其诚”，认为心口不一的人必然会在言辞上表现出来。《系辞下》云：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”[5]190作者强调人应该言行一致，不然就会出现言辞与行为失衡的问题，理屈而辞必穷矣，这已经成为我们民族的传统看法。《礼记·乐记》的《乐象篇》中说：“是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华外发，唯乐不可以为伪。”[5]3330作者也认为音乐是人的内心情感的表现，只有内心具有充沛的思想感情才能形成磅礴浩大的音乐精神，所以音乐中必须讲究真实，绝对不可以作伪。后来《淮南子·齐俗训》的作者发挥了庄子的这一思想，也强调：“且喜怒哀乐，有感而自然者也。故哭之发于口，涕之出于目，此皆愤于中而形于外者也。譬若水之下流，烟之上寻也，夫有孰推之者？故强哭者，虽病不哀；强亲者，虽笑不和，情发于中而声应于外。”[12]东汉王充继承了老子与庄子的思想，强调文学的真诚：“心思为谋，集扎为文，情见于辞，意验于言。……精诚由中，故其文语感动人深。是故鲁连飞书，燕将自杀；邹阳上疏，梁孝开牢。书疏文义，夺于肝心，非徒博览者所能造，习熟者所能为也。”[13]王充认为那些真正的文章正是作者生命意识的凝结，而不是如游说之士矜夸的那样，是调弄口舌的产物。这样真诚无欺的文章才能产生夺人心魄的力量。刘勰《文心雕龙·情采篇》则以高屋建瓴的气势，总结了自先秦以来的两种创作路径，一种是自然为文，有感而发；一种是无病呻吟，沽名钓誉，这样的诗文是没有任何价值的，“夫以草木之微，依情待实；况乎文章，述志为本，言与志反，文岂足征？”[14]刘勰认为草木为无生之物，尚且要“依情待实”，展显其真实面貌，文章作为述志之本，怎能说假话诳人呢，这样的文章，又何足为训！刘勰深感历代文坛衰败的一个重要特征便是伪风滋蔓，不可收拾，人格与文章相分裂，真情与文章相脱节，一旦形成时尚与流俗，便不可挽救，造成文学艺术教育功能的丧失与人格精神的衰弊。齐梁末期文坛的“讹、滥、淫”现象便是此种文风的表现。

刘基自己的创作体现了这种自然性情之美。在文学史上，刘基与宋濂、高启并称“明初诗文三大家”。元代以戏剧、小说等俗文学见长，正统雅文学显得暗淡无光。诗歌的内容比较贫乏，题材比较狭窄，即便被称为元代诗歌繁荣时期的四大家虞集、杨载、范梈、揭傒斯等人的作品也主要是题画、咏花和酬答应和之作，风格一般都高雅温润，柔弱纤细。而元末明初除了俗文学，尤其是小说取得了突出的成就外，诗文也一改四大家的秾纤缛丽之体，王冕、杨维桢、刘基、宋濂、高启等人的作品体现了雄奇质朴、刚劲豪放的风格。他们一般都能以诗文反映这一抢攘之世的社会现实，使元代渐趋衰落的诗文呈现出了复兴气象。刘基是明代为数寥寥的诗文俱佳的作家之一。收录于《诚意伯文集》的诗歌计有1 184首，词233首。杨守陈《重锓诚意伯文集序》：“汉以降，佐命元勋，多崛起草莽甲兵间，谙文墨者殊鲜。子房之策，不见辞章；玄龄之文，仅办符檄。未见树开国之勋业而兼传世之文章如公者，公可谓千古之人豪矣！”[1]847-848沈德潜《明诗别裁》载：“元季诗都尚辞华，文成独标高格，时欲追逐杜韩，故超然独胜，允为一代之冠。”[15]《明史》：“所为文章，气昌而奇，与宋濂并为一代之宗。”[16]《四库全书总目》论其诗曰：“其诗沉郁顿挫，自成一家，足与高启相抗。”[17]1465刘基的代表作《郁离子》也是发愤之所为作。其门生杭州府儒学教授天台徐一夔在《郁离子序》中指出，刘基“年二十，已登进士第，有志于尊主庇民。当是时，其君不以天下繁念虑，官不择人，例以常格处之，噤不能有为。已而南北绎骚，公慨然有澄清之志。藩阃方务治兵，辟公参赞，而公锐欲以功业自见，累建大议，皆匡时之长策。而当国者乐因循而悦苟且，抑而不行。公遂弃官去，屏居青田山中，发愤著书。此《郁离子》之所以作也”[18]。刘基的《郁离子》在元末文学创作中采用传统的寓言文体，又寄慨深远，从而成为中国文学中不可多得的作品。

在中国文学批评史上，元末明初是一个特殊的时期，正所谓“风衰俗怨”之时代，许多士人精神萎靡不振，出现了言文不一的现象，乃至于金元之际的文士元好问在《论诗绝句三十首》中发出了“心画心声总失真，文章宁复见其人”[19]的感叹，在这种时候，刘基不顾时局的危难险峻，倡导率真而作，独抒性灵，对于中国文学批评理论进行了充实与拓展，其贡献是不可轻视的。

总之，刘基的文学批评植根于其发愤著书与经世致用[20]等理念，对于当代中国的文学批评也有着重要的启发意义，中国目前的文艺缺少真正的忧患意识与怨刺精神，因此，需要重构经世致用与独立自由相结合的文艺精神。