《管子》法家两派说

柴永昌

(陕西师范大学 马克思主义学院，陕西 西安 710119)

《管子》法家两派说

柴永昌

(陕西师范大学 马克思主义学院，陕西 西安 710119)

现存《管子》一书部分篇章被认为属于法家系统著作。一些学者认为《管子》是齐法家的代表，甚至认为《管子》以齐法家政治思想为主导，其特点是“法教并重”，强调《管子》法家与商、申、韩等为代表的三晋法家思想有别。而另一些学者则将《管子》中的一些篇章与三晋法家同等看待。事实上，《管子》中的法家作品应分属不同的两派，一派体现出“法教并重”的特点，可用“齐法家”概念概括；而《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《明法解》《正世》等7篇则并不体现“法教并重”观念，应属于三晋法家一派。

《管子》; 法家; 两派

《管子》一书被《隋书·经籍志》列于法家著作之首。在宋代，有学者认为《管子》与申韩观点较近①。20世纪初，胡适的《中国哲学史大纲》、梁启超的《先秦政治思想史》以及后来杨幼炯的《中国政治思想史》、萧公权的《中国政治思想史》②等亦将《管子》纳入“法家”范畴与商、申、韩共同论列③。然而在20世纪40年代，李源澄《管子中之法家言》一文较早则指出管子中尤以晚期《先秦政治思想史》，以及后来杨幼炯的《中国政治思想史》、萧公权的《中国政治思想史》④等亦将《管子》纳入“法家”范畴与商、申、韩共同论列⑤。然而在20世纪40年代，李源澄《管子中之法家言》一文较早则指出“管子中尤以晚期之法家言为多”，疑《管子》的作者“为儒法两家融会后之新法家”“此东方合儒法之法家不能不异于三晋合道法之法家也”[1]。二十世纪八九十年代，张岱年先生提出“齐法家”概念，认为《管子》虽杂，但以齐法家思想为主导，并指出齐法家的特点是“法、教统一”“法教并重”*张岱年先生认为：“《管子》基本上是一部综合性的系统性的著作，具有自己的中心观点。这个中心观点就是法教统一，或者说兼重法教。”(张岱年：《齐学的历史价值》，《文史知识》，1989年第3期。)还说：“《管子》书包容虽广，但实以齐法家政治思想为主导。”(见《管子新探》“序一”。胡家聪：《管子新探》，中国社会学科出版社，2003年版，第2-3页。)按：张岱年先生认为《管子》虽杂乱，但是有系统的。与三晋法家有重要区别。这一观点的在学术界产生较大影响。时至今日，仍要不少论著认为《管子》法家思想与申韩等为代表的三晋法家有重要区别*胡家聪说：“《经言》各篇属于一个思想体系，即齐法家管理国家、治理人民的‘牧民’学说体系”，还说“从表面现象来看，其中有法家、道家、儒家、兵家、名家、农家、阴阳家、轻重家等等学说，好像大杂烩，但透过现象看本质，全书各篇是以齐法家政治思想为主导”，还说“从总体上考察《管子》书，《经言》的齐法家政治思想乃是全书总的统系脉。”(胡家聪：《管子新探》，中国社会学科出版社，2003年版，第28、22、47页。)按：胡先生通过分篇考证研究，虽认识到《管子》有些篇章与申韩思想较近，但仍认为《管子》整体上还是有宗旨的，与三晋法家不同。另一些学者虽不用“齐法家”概念，但却认为《管子》中的法家具有融合儒法、融合齐学与鲁学的特点。。由上述学术史的简单回顾即可看出，在《管子》研究史上，一些学者将《管子》与申、韩思想同等看待，另一些学者则认为《管子》法家与申韩为代表的法家有别。笔者认为，这两种看法都不够准确。《管子》中法家文献实际上可分为两类，一类可用“齐法家”这一个概念来概括，另一类与申韩为代表的三晋法家关系密切，可归入“三晋法家”，即《管子》中的法家作品可分属于两派。

一

之所以要将《管子》书中的法家文本分为两个不同的派别来看待，主要基于如下两点认识。

第一，张岱年先生认为的齐法家“法、教统一”“法教并重”特点来看，《管子》中一些法家性质的篇章便不具备这样的特点。最为明显如《明法》篇和《明法解》两篇*按：下文有专门的简要论述。。胡家聪先生认为《管子》以齐法家政治思想为主导，在论述《法禁》篇时，对罗根泽《管子探源》将《法禁》篇定为“成熟之法家言”的观点给予充肯定，并认为包括《法禁》在内的《重令》《法法》《任法》《明法》《正世》等文，“其思想内涵继承《经言》的齐法家学说”[2]251。如果以胡先生《管子新探》第一章“从《经言》看齐法家管理国家的学说”中提出的“在齐法家看来，礼义教化和厉行法制是相辅相成的”[2]41的标准来看，《法禁》等6篇并不具有这一特点。而且，胡先生在论述《法法》篇时专门将之与《韩非子》相关篇章进行比较，得出“《法法》的法治思想后启韩非学说”[2]256的观点，在论述《正世》时将之与《商君书》相关篇章进行比较，认为“《正世》这篇法治论文，正体现两国(按：指齐秦两国)法家学说的交流”[2]325，这都说明《法法》《正世》等篇实与三晋法家的关系较近，不具有“礼法并重”的齐法家特点。更可注意的是，胡先生在肯定罗根泽关于《法禁》篇的看法时，并没有注意到一个事实，即：罗根泽先生所谓“法家”主要指以商鞅、申韩为代表的法家。也就是说，在罗先生看来，如《法禁》《法法》《任法》《明法》等篇，应与三晋法家同等看待。总结起来，如果承认《管子》中有齐法家作品，那么以齐法家特点来衡量，《管子》中也存在一批与三晋法家观点一致的著作。现在不少研究《管子》的论著往往以“礼法并重”“法教并重”概况《管子》中的法家思想，一系列专门研究《管子》中法家思想的论著，也几乎不作区别，而笼统地认为《管子》法家与三晋法家有别，这是很不准确，很不科学的。

第二，早有学者指出《管子》中的一些篇章与申韩思想关系密切。罗根泽将《牧民》《形势》《权修》《立政》等“经言”中现在被认为是齐法家的著作称之为“政治思想家”所作，《法禁》《法法》篇是“战国法家作”[3]4，29，认为《重令》篇“带极浓厚之法家色彩”[3]33，认为《任法》《明法》篇是“战国中世后法家作”[3]6，认为“《明法解》解释《明法》，自多法家之言”[3]76。可以看出，罗先生对《牧民》等“经言”诸篇与《法禁》诸篇在性质上是明确做了区分的。陈启天先生根据罗先生的考证，在《中国法家概论》中进一步明确认为《管子》中：“纯法家语的有《七法》、《法禁》、《法法》、《重令》、《任法》、《明法》、《明法解》等篇。”[4]231陈启天所谓“纯法家”主要指以商鞅、申不害、韩非等所代表的法家。另，吕思勉先生在《经子解题》中对《管子》各篇内容和性质进行了总结概况，他论及《法禁》篇时说“其论法制不议，与李斯主张焚书之理颇同”；论《重令》篇时说“如此篇等者，盖皆主商君之法家言也”；认为《法法》篇既有“主商君之法家言也”，也有“与儒家言相近”的；认为《任法》《明法》《正世》等“三篇皆法家言”；认为《七臣七主》《禁藏》“两篇亦法家言”[5]201-203。事实上，吕思勉所理解的法家仍主要指以申韩为代表的法家[5]525-532。在吕先生看来，《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《正世》《七臣七主》《禁藏》等篇与申韩法家应属于一类。

由上述三家论述可知，早在民国时期，就有学者明确指出《管子》一些篇章与商鞅、申韩法家思想应归为一类。在笔者看来，这是符合实际的。我们知道，《汉书·艺文志》将《管子》列于道家，《隋书·经籍志》将《管子》列于法家，后来有学者认为《管子》可称之为杂家*吕思勉《经子解题》认为：“此书错杂特甚，与其隶之道法，毋宁称为杂家；则谓其必本有条理，亦尚未必然也。”吕思勉：《经子解题》，《吕思勉文集•中国文化思想史九种》，上海古籍出版社，2009年版，第199页。。到目前为止，认为《管子》内容“杂”是学界的共识，即使如主张齐法家主导说的学者也不否认。“杂”并不意味着就没有价值，罗根泽认为《管子》于“各家学说，保存最多，诠发甚精，诚战国秦汉学术之宝藏也”[3]3-4。随着研究的不断深入，《管子》的价值恰在于其中保存多家学说，不能过分强调《管子》思想的统一性而忽视各篇之差异。如有学者所言，《管子》保存的法家材料最多，但应清楚，其所保存的法家材料并不能完全用“齐法家”概况括之，它也保存有和三晋法家思想立场一致的法家材料。

二

《管子》中的一些篇章应归入申韩三晋法家一类，判断的依据是什么？事实上，张岱年、胡家聪等学者把齐法家的特点概况为“法教统一”“礼法并重”就是一个很好的标准。对此，其他学者的相关论述也值得参考。

李源澄《管子中之法家言》认为《管子》中的法家言“为儒法两家融会后之新法家”，与三晋法家有异，“三晋法家绝无阴阳家色彩，而此则有之”。还说“与三晋尚权术务耕战而废礼文恃刑赏以为治之法家不同如此”[1]。蒙文通先生认为《牧民》所讲“政之所兴，在顺民心”“与申、韩之专恃威刑者又殊”；还说“管书之重教化而不恃刑罚，皆大同于儒而反于法也”，“商、韩则皆摈抑工商业，此又《管子》与法家相异而终不离东方之教也”[6]160-162。蒙先生虽认为《管子》是儒者“采法家之长”，“儒、法、道调和之作”[6]160，但他把我们现在称之为齐法家的作品与三晋法家进行比较，指出二者区别是三晋法家“专恃威刑”，与张、胡先生概况其实一致。在《中国政治思想通史》(先秦卷)中，刘泽华先生说“《管子》中法家派著作是东方法家著作的总汇，《商君书》是西方法家著作的汇编”，认为“管法”更注重政治原理和法治理论的探讨，而且比较注意事物的分寸，与《商君书》对其他诸子持绝对排斥的立场相比，也很注意吸收其他诸说，理论上要比《商君书》丰满得多[7]480。余敦康认为今本《管子》包括管子学派的著作和稷下先生的著作两个部分，说“主张采取礼法并用的统治方术”是管仲学派政治思想的基本特征[8]360。池万兴说：“《管子》主张道法统一，认为法具有至高无上的权威性，治国必须以法律制度为准绳，必须严格执法，以法制断，这些和秦晋法家思想都具有相通之处。但是，与秦晋法家不同的是，《管子》道法合流，礼法兼重，德法并举，在强调法律至上的同时强调礼义道德对法律制度的巨大反作用。”[9]203杨玲《中和与绝对的抗衡：先秦法家思想比较研究》一书认为：“从历史发展来看，齐法家德法并论，法治、德治俱重，标本兼治的治国之策更具有远见。”[10]196

这些观点立言角度有所不同，但都强调“管法”与三晋法家有别，其主要差别概况起来就是：齐法家融入了儒家的思想内容，或者说有与儒家思想一致的地方，即重视“法”在国家治理中的作用的同时，还重视礼教、德治，而不专恃刑威，形成了与商鞅、申韩为代表的三晋法家明显有别的特点，从这个角度说，“管法”相对三晋法家而言，更具理论包容性。

事实上，《管子》中就有为我们区分这类文章的标准。非常显著的一个例子是：《枢言》说“法出于礼”，而《任法》则说“所谓仁义礼乐，皆出于法”。前者纳法于礼，后者纳礼于法，即清楚地显示出不同的学术立场。若将“法”理解成藏之于府库由国家强制力实施的制度规定，那么，由前一立场出发，就给德、教留下了发挥的空间；若由后一立场出发，德、教便没有发挥作用的空间。因此，是“法出于礼”，还是“礼出于法”，正可作为判别《管子》法家篇章内部区分的依据。由此标准出发，《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《明法解》《正世》7篇显然与商鞅韩非法家思想为近。这些篇章没有仁义礼教的位置，强调君主应根据人情好利恶害之情充分发挥势位和刑罚的控制作用。

三

罗根泽、陈启天、吕思勉等学者认为《管子》中一些篇章的思想内涵与三晋法家为近，并不约而同地认为《法禁》《法法》《重令》《任法》《明法》《明法解》等6篇属于“法家”(即三晋法家)的篇章。不同的是，罗根泽说《七法》是“孙吴申韩之学者所作”[3]4，陈启天则认为《七法》属于“纯法家”，吕思勉则认为《七法》“为兵家言”[5]200。另外，吕思勉认为《正世》《七臣七主》《禁藏》等篇也属于法家，而罗根泽则认为《正世》既有“似法家言”者，也有“似儒家言”[3]65；认为《七臣七主》“言法者尚多”[3]70；认为《禁藏》比较复杂，既有“法家言”“又撮取儒家之论”“又有吸于墨子之教”之意，所以应该是“杂家之言”[3]71。《管子》中的哪些篇章应归之于三晋法家一类呢？在上述学者研究基础上，笔者试着分析如下：

关于《七法》，笔者认为不应将之列入“法家”(即三晋法家)。罗根泽认为《七法》“不明于法，而欲治民一众，犹左书而右息之”*按：该文所引《管子》均据黎翔凤撰，梁运华整理《管子校注》，中华书局，2004年版。等句强调“唯法主义”，进而认为它有“商韩之学者之主张”[3]20。事实上，《七法》关于国家治理的思路是非常宏阔的，其所谓“七法”指则、象、法、化、决塞、心术、计数等，也就是说国家治理需要考虑这七个方面因素，“法”仅是其中之一。《七法》讲“不明于化，而欲变俗易教，犹朝揉轮而夕欲乘车”“不明于心术，而欲行令于人，犹倍招而必拘之”，强调“化”和“心术”的重要性，实际上都肯定了德、教在国家治理方面的重要作用，这恰不是三晋法家所能肯定的。从这个角度讲，《七法》实际上体现着“法、礼并重”的思路。因此，《七法》从根本上不应归于三晋法家一类。

关于《正世》篇，它讲“君道立然后下从，下从故教可立而化可成也。夫民不心服体从，则不可以礼义之文教也。君人者不可以不察也。”罗根泽认为此句“似儒家言”[3]65。胡家聪也以此句为据，认为“以法治国与礼仪教化兼用是齐法家的一贯主张，而《正世》仍具有这种特色”[2]325。笔者认为罗、胡二先先生恰恰是割裂上下文意。而在此句之紧前面，《正世》说“夫君人之道，莫贵于胜。胜故君道立”，而《正世》还说“所谓胜者，法立令行之谓胜”。也就是说，“君道立”的前提是“法立令行”，而在此基础上“礼义之文教”才有可能。这一思路恰好与《牧民》讲的“四维张则君令行”完全相反。也就是说，《正世》篇仍然把通过执行“法令”来实现社会控制看作是最根本的举措，所以《正世》才有“赏必足以使，威必足以胜”的话。《正世》还讲“民者，服于威杀然后从，见利然后用”，强调“厚赏”“重禁”， 这完全与商、韩对民众的看法一致。由此可见，吕思勉将《正世》作为“法家言”(即三晋法家)是正确的。

关于《法禁》篇，吕思勉说“其论法制不议，与李斯主张焚书之理颇同”[5]201。罗根泽对《法禁》与商鞅、韩非子的“法”观念进行较为详细的比较[3]29-33，认为它是战国法家作品。《法禁》讲“法制不议，则民不相私”。认为“非上以为名，常反上之法制，以成群于国”“身无职事，家无常姓，列上下之间，议言为民”“行僻而坚，言诡而辩，术非而博”等等均在被禁之列，强调既定之法制不允许民众议论，与商韩驱民于农战一样，凡是干与君主要求不一致的，就不被允许。《法禁》说“刑杀毋赦，则民不偷于为善”，还讲“君不能审立其法以为下制，则百姓之立私理而径于利者必众矣”，强调刑、法对臣下进行控制的根本作用。该篇作者还列举18条当“禁”之事，作者对“禁”的重视即体现出对强制力量在君主治理国家中的作用。《法禁》最后一段讲“圣王之身，治世之时，德必有所是，道义必有所明”，还讲“圣王之教民也，以仁错之，以耻使之，修其能，致其所成而止”，好像有肯定德、教的意思，实则不然。其所谓道义，正是君所明之“仪”、所陈之“制”。

关于《重令》篇，胡家聪认为它“前承《经言》诸篇”，“‘重令’的主题思想，渊源于《七法》中的‘不为重宝亏(令)，故曰令贵于宝’”[2]253。这样的论述是有问题的。如上所述，《七法》的包容性是很强的，它不仅“贵令”，而且还讲德化，不能因《七法》讲“贵令”就认为《重令》与《管子》“经言”的齐法家观点一致。《重令》说：“凡君国之重器，莫重于令。令重则君尊，君尊则国安。令轻则君卑，君卑则国危。故安国在乎尊君，尊君在乎行令，行令在乎严罚。罚严令行，则百吏皆恐。罚不严，令不行，则百吏皆喜。故明君察于治民之本，本莫要于令。故曰：亏令者死，益令者死，不行令者死，留令者死，不从令者死。五者死而无赦，唯令是视。故曰：令重而下恐。”“令”是君主作出的制度规定和政策决定，《重令》强调严格执行君“令”的重要性，认为通过严罚实现“重令”，进而实现对臣下的控制，进而巩固君主权威。《重令》还强调王者治国之“三器”是“号令”“斧钺”“禄赏”，事实上并没有给德、教留下发挥作用的空间。也就是说，《重令》整篇并不体现“法教并重”的齐法家观点是非常明确的。

关于《法法》篇，胡家聪虽认为它“前承《经言》”，但又认为《韩非子》多处引用或发挥《法法》的法治思想[2]256。在此，我们暂不论《韩非子》与《法法》谁先谁后，即使从胡先生的观点来看，《法法》与《韩非子》思想的关联性是非常大的。《法法》强调“私议立则主道卑”，强调“明君在上，民毋敢立私议自贵”，“法者，民之父母”，和韩非子“以吏为师”之旨一致；《法法》反对以“爱民用民”与商鞅、韩非子一致；《法法》讲“民未尝可与虑始，而可与乐成功”与商、韩一致；《法法》讲“凡人君所以为君者，势也，故人君失势，则臣制之”与韩非一致；讲“仁而不法，伤正”与韩非子一致，即对君主的道德素养要求不高；《法法》论“壅蔽”“周密”，与申韩一致。《法法》说字：“至用民者，杀之，危之，劳之，苦之，饥之，渴之。”这与韩非强调以“刑德”二柄导制臣民的思路一致。因此，《法法》篇虽总体上并不连贯，但就思想内容来看，应归之于三晋法家类。

关于《任法》篇，它首段讲“圣君任法而不任智，任数而不任说，任公而不任私”，与韩非思想完全一致。第二段把尧和黄帝都说成是通过“明法禁令”而实现天下治理的。《任法》提出“法者，天下之至道”命题，把“法”提到本体的高度，实不多见。更为重要的是，《任法》认为“仁义礼乐者，皆出于法”。强调“法”在国家治理中的重要性，提出“夫生法者，君也。守法者，臣也。法于法者，民也。君臣上下贵贱皆从法”，以此作为臣民行为的根本准则。《任法》还强调通过生、杀、富、贫、贵、贱“六柄”实现对臣民行为的控制。讲“上令而下应，主行而臣从，此治之道也”，强调臣民应在君“令”范围内活动，都与韩非子思想完全一致。需要注意的是《任法》篇讲“君臣上下贵贱皆从法，此之谓大治”。梁启超据此认为：“管子之法治主义，又非有所私于君主也。管子之所谓法，非谓君主所立以限制其臣民，实国家所立，而君主与臣民同受其限制也。”[11]27并引用“不知亲疏、远近、贵贱、美恶”至“国之不治从此始”一大段，认为“统观《管子》全书，其于人主公私之辨，一篇之中，三致意焉。所谓公者何？从法而已矣。所谓私者何？废法而已矣。以君主而废法，管子所悬为厉禁。犹之以君主而违宪者，立宪国所悬为厉禁也。商君之言法，不过曰法行自贵近始，而犹未及于君主；而管子则必致谨于是焉”[11]28。梁启超在此强调管子与商君之异，把《任法》所讲之“法”提高到今日我们所谓“宪法”的高度，以表彰管子的以法治国思想，这实际上是有违《任法》原旨的。首先，《任法》明明强调“生法者，君也”，说明“法”在根本上由君主所立。既如此，其所谓“法”便不具有超越君主权力之的力量；其次，《任法》强调君主应当“以公正论”“以法制断”，而不应“私视”“私听”“私虑”。实际上强调的是君主要保证“法”之落实，必须排除私意，并不能将之与立宪国君主违宪悬为厉禁相提并论。而《任法》中的这些看法实际上《韩非子》完全一致。

关于《明法》篇，罗根泽认为“《管子》钞《韩非》，非《韩非》钞《管子》”[3]63。胡家聪有相反看法[2]323。关于谁抄了谁，谁先谁后，暂且不论，但从《明法》与韩非子《有度》的特殊关系，即可认为与申韩法家旨趣一致。

关于《七臣七主》篇，其中从“故一人之治乱在其心”至“百姓无怨于上矣”一大段，据清代学者张佩纶说，是《禁藏》篇之错简。吕思勉亦认为该篇有错简[5]203。那么《七臣七主》罗列七种君形态，只有“任势守数以为常，周听近远以续明”的“申主”被认为是值得推崇的，而其所谓“申主”则正与韩非所讲“明主”相合。如果把《七臣七主》中被认为是错简的部分剔除，那么，将该篇归之于三晋法家系统就是合适的。

关于《禁藏》篇，笔者同意罗根泽的看法，它的内容相对复杂，尚不能轻易归之于申韩法家一类。

四

根据上述分析，笔者认为在今本《管子》中，《法禁》《重令》《法法》《任法》《明法》《明法解》《正世》等7篇，从思想内容来看，并不体现“礼法并重”“德法并重”的齐法家特点，而强调“法”“令”在实现社会控制方面的根本作用。同时，这些篇章对人性的看法一致，强调人趋利避害的特点，认为君主通过利害杠杆，即可导民于治。另外，这些篇章着还眼于防止奸臣专权，强调君主控制臣民靠的是权势，依据的是法度，而不是靠道德教化，因此，应将之归入三晋法家一派。

最后，笔者以为，在《管子》研究过程中，如果一味地从某一角度抽离《管子》一书思想的一致性、系统性，无疑会多多少少掩盖《管子》因驳杂而独有的魅力，而着力于单篇或分类的《管子》研究或许更益于研究的深入，其结论或许更为可靠一些。

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[11]陈引驰编.梁启超学术论著集(传记卷)[M].上海：华东师范大学出版社，1998.

2017-05-19

本文为2017 年陕西师范大学中央高校基本科研业务费专项资金项目一般项目( 项目号为: 17SZYB01) 阶段性成果。

柴永昌( 1979—) ，男，汉族，陕西华县人，中国史博士，陕西师范大学马克思主义学院讲师，主要从事中国思想史研究。

B226.1

A

1002-3828(2017)03-0011-05

10.19321/j.cnki.gzxk.issn1002-3828.2017.03.02

(责任编辑：谷玉梅)