唐代的宫女群體及其對宫廷政治的影響

羅彤華

唐代的宫女群體及其對宫廷政治的影響

羅彤華

一、 前 言

唐代後宫女性最普遍的用語是宫人，但因身份複雜，層級各别，只用宫人這個稱呼，實難精確表達所欲陳述的對象。中宗時“宫人貴倖者”皆立外宅，且與朝官邪佞者恣爲狎遊。*《舊唐書》卷五一《后妃上》，臺北： 鼎文書局，1976年，第2172頁。此處的宫人，似指有權勢品秩的内官或宫官。蔣玄暉弑唐昭宗，宣言“爲昭儀所害”，“歸罪宫人”。*《舊唐書》卷二十下《哀帝紀》，第786頁。則身爲皇帝妃妾的昭儀也是宫人。文宗大和中，李訓等構李宗閔托駙馬沈齹於“宫人宋若憲”處求宰相。*《舊唐書》卷十七下《文宗紀》，第560頁。此時宋若憲任職尚宫，可見宫官也是宫人。以現今留存的114個宫人墓誌來説，*114個宫人墓誌出自周紹良編： 《唐代墓誌彙編》、《唐代墓誌彙編續集》，上海： 上海古籍出版社，1992年、2001年。唐代宫人墓誌格式相似，學者認爲是“填寫”出來的人生，與北魏、隋之個别的、專屬的宫人墓誌大不相同。見程章燦： 《“填寫”出來的人生——由〈亡宫墓誌〉談唐代宫女的命運》，《中國典籍與文化》1996年1期，第87—90頁。北魏、隋宫人墓誌之分析，見逯耀東： 《深宫怨——談談幾塊北魏宫女的墓碑》，收入： 《勒馬長城》，臺北： 時報文化公司，1987年，第89—100頁；蔡幸娟： 《北魏女官制度研究》，《成大歷史學報》24期(1998)，第175—213頁；楊寧： 《從墓誌看隋代宫人的幾個問題》，《重慶第二師範學院學報》26卷4期(2013)，第32—35頁。87例載明職務或品階，其中有昭容、昭儀、婕妤等身爲皇帝妃嬪的内官，還有司製、掌闈、司設、司簿、尚服、典燈等管理宫廷的宫官，墓誌稱他們爲亡宫、亡宫人或宫人；如他們出家，則稱亡尼或亡尼宫。由此可知唐代所稱的宫人，確實包括妃嬪、宫官在内，不是只有下層的侍人者。

後宫女性數量最多的，不用説，仍是服務帝后、妃主、諸王的宫女。諸帝爲示仁德，也爲了宫人的新陳代謝，不時會將老疾無用者放出，如太宗即位赦，“放掖庭宫女三千餘人”。德宗貞元二十一年(805)三月：“出後宫人三百人。”憲宗元和八年(813)六月：“出宫人二百車。”文宗寶歷二年(826)敕：“在内宫女，宜放三千人。”*《舊唐書》卷二《太宗本紀》，第30頁；《唐會要》卷三《出宫人》，臺北： 世界書局，1974年，第36—37頁。從後宫放出人數之多，可以想見他們不應全是内官、宫官，而主要是宫中的下層服務人員。

宫人是唐代後宫女性的泛稱，大概因其居於後宫，乃宫中之人而得名。如前所論，宫人大抵可分爲三個階層，最高層爲皇帝妃嬪的内官，其次爲管理階層的宫官，他們具有品階。底層是服侍階層的宫女，没有品階，地位低下，没有自主性，可以當物品賞賜給大臣。後宫這三個階層的女性，身份愈高的人數愈少，身份愈低的人數愈多，在宫中猶如金字塔形般存在，但他們都可名之爲宫人。

同是宫人，但爲了與内官、宫官區别，文中用宫女這個稱呼，指涉後宫下層女性，此亦目前可知用得最多的語詞。與宫女意義相近的其他名稱還有宫娥、宫娃、宫婢、宫妓等。史料中的用語經常是含混的，一個語詞可能有不同指涉，如内人可指妃嬪，也可指宜春院的宫妓；宫人可爲後宫女性的泛稱，也可爲教坊樂妓的一種特定名號。另外，宫女多指宫中的下層女性，唯偶然亦泛指後宫女性，或與外朝男性對稱，*《資治通鑑》卷二〇六則天久視元年： 太宗有馬名師子驄，則天曰：“朕爲宫女侍側”，言於太宗以三物制服之。當時則天爲太宗才人，非宫中下層女性。盖宫女一詞既可泛指後宫女性，則天乃以此自况也。又，卷二〇八中宗神龍二年，袁楚客致書魏元忠：“先朝宫女，得自便居外，出入無禁，交通請謁，九失也。”注謂此指上官婕妤、賀婁尚宫之類。此處的宫女當非下層侍女，而是與外朝男性相對的概念。但均屬特例而已。

宫女的身份與去處是會變動的，她可能曾以后妃的面目出現，也可能因采選後久不御見而淪爲宫女；她可以貼身進侍皇帝，也可能被棄置於離宫别院或陵寢，甚至成爲宫尼或女冠；她或許被放出宫，或僅以葬於宫人斜而結束一生。這些人只要她曾爲宫女，原本皆在本文探討範圍内，但限於篇幅，本文選擇了以下幾個課題。

本文首先分析宫女的來源與類别，讓人對後宫最龐大的群體，有個基本認識。學者探究宫廷女性的來源，*學者討論宫人的來源時，多未特别就宫女論之，如： 高世瑜： 《中國婦女通史》隋唐五代卷，杭州： 杭州出版社，2010年，第15—19頁；劉呆運、趙海燕： 《一縷幽魂覓芳踪——西安西郊出土唐代宫女墓》，《收藏界》2013年6期，第122頁；洪素香： 《唐代宫女入宫原因及其工作與生活探析——以“全唐詩”爲例》，《高雄科學技術學院學報》28期(1998)，第3—12頁；姜維公、姜維東： 《唐代宫女生活述略》，《社會科學戰綫》2010年3期，第57—61頁。常不别其身份與階層，但下層宫女不可能由禮聘而來，而后妃也很少直接選自罪没者，故要尋索衆多宫女的入宫途徑，便不可將后妃的來源混雜在内。身爲服侍階層的宫女，工作項目非常龐雜，無事不可支使其去做，然本文希望借由類别分析法，系統性地認識宫女的工作性質，從而了解宫女的分派方式，及其與皇帝接觸的機會。宫女的數量衆多，工作類别也各不相同，要如何有效管理，順利推動宫務，是宫中的一大挑戰。而宫女間是否有等級差别，與之相應的生活待遇是否亦有不同，此皆本文所要探索者。至於宫女工作之餘的休閒生活，*宫女的生活與感情寄托，學者討論甚多，如高世瑜： 《中國婦女通史》隋唐五代卷，第35—41頁；又，高世瑜： 《唐代婦女》，西安： 三秦出版社，2011年，第23—29頁；凍國棟： 《唐代婦女問題述略》，收入： 《中國中古經濟與社會史論稿》，武漢： 湖北教育出版社，2005年，第390—391頁；洪素香： 《唐代宫女入宫原因及其工作與生活探析——以“全唐詩”爲例》，第15—25頁；蘇者聰： 《論唐代宫女詩及宫女命運》，《武漢大學學報》(人文科學版)1986年5期，第95—99頁；寧志新、朱紹華： 《從〈千唐誌齋藏誌〉看唐代宫人的命運》，《中國歷史文物》2003年3期，第62頁；陳宇鵬： 《從〈簪花仕女圖〉看唐代人物的審美風格》，《美術界》2012年5期，第65頁；姜維公、姜維東： 《唐代宫女生活述略》，第61—63頁；楊兆國： 《〈全唐詩〉中所見唐代宫女生活》，《文學界》(理論版)2010年10期，第217頁。或許有助其穩定情緒，但因難以察覺對個人的影響，本文不擬討論。但宫女借由工作與生活所形成的人際交往，卻可能反映在政治活動的串連集結上，這促使本文擬從後宫涉入的政事方面，觀察宫女在其中扮演的角色與所産生的作用。

宫女是後宫中没有聲息的群體，除了極少數外，連名字都没有留下來，更不可能像后妃傳那樣存有些許記録可供追索。因此宫女的研究，不易看出當事者個人的才智與心機，反而多以群體附從的情形，展現聚集的能量與趨勢。宫女與權力核心接觸的機會不盡相同，但就算遇到不可預期的機緣，甚至誕下皇子，能否就此提升其位號，改變她的整個人生，需仔細推繹。唐朝前後期宫廷局勢差異甚大，後宫結構的變化，在宫女身上反映出什麽，也是個思考角度。此外，宫女因近身接觸皇帝，其言動行止易引起皇帝的注意，故即使不曾因此改變身份，仍可能對個人的未來，甚至對政局造成影響。宫女對宫廷政治的影響力，也是本文矚目的焦點。

後宫的下層女性，向來不是學界重視的議題，頂多也只就其宫内生活、放宫人、*唐朝290年間，可知放宫人次數僅34次，平均8年餘才1次。而唐前期的次數更少，138年間才10次。可見宫女一旦入宫，罕有出宫機會。此處放宫人次數見萬軍杰： 《唐代放歸宫人之民間生活》，《江漢論壇》2010年4期，第99頁。内道場*内道場除了妃嬪因政治鬥争或被貶謫而失意出家外，其隨侍宫女、年老宫人、或因罪没入掖庭的宫婢，也是内道場的重要來源。見周玉茹： 《唐代内尼稽考》，《佛學研究》17期(2008)，第150—152頁；萬軍杰、龔麗娜： 《道場夜半香花冷，猶在燈前禮佛名——唐代宫人之出佛入道》，《長江學術》2010年第2期，第34—39頁；李豐楙： 《唐代公主入道與送宫人入道詩》，收入： 中國唐代學會編： 《第一届國際唐代學術會議論文集》，臺北： 臺灣學生書局，1989年，第164—165、181—186頁。等，做簡單描述與分析。本文一方面從宫女的來源與類别，了解後宫的這個群體是怎樣入宫，並如何各安其位的工作；再方面就宫人的管理與待遇，認識宫中秩序的建構及宫女的等級分别；三方面則觀察一生不由自主的宫女，如何在宫廷漩渦中浮沉，又如何把握住改變自己身份與命運的機會。希望經由本文的闡釋，讓湮没在金字塔底層的這群女性，能真正被人看到他們的存在。

二、 宫女的入宫途徑

宫女的數量龐大，身份低微，他們的入宫絶不會像出身顯貴的后妃那樣，禮聘而來。后妃、宫女的選用目的不同，所采取的方式與條件自然也不同，研究時就不應將二者混同在一起，此處歸納出幾種宫女的入宫途徑：

1. 采選待進

唐代諸帝爲充實後宫，或爲太子、諸王選妃，常用采擇之法，自百官與民間挑選十來歲的良家女入侍。妃嬪的采擇範圍雖廣，但應該只是需要時才選取，並非歲時常貢，宫人墓誌的“預秋算於良家”、“納良家於八月”，可能只發生在采選之年。因爲只要是采選，都會引起朝臣或民間的騷動不安，*如《唐語林校證》卷一《德行》玄宗詔高力士選女子五人賜太子，力士復奏曰：“臣宣旨京兆尹閲女子，人間囂然，而朝廷好言事者得以爲口實。”可見采選會引動社會的不安。又同書，卷四《企羨》亦提及文宗爲莊恪太子選妃，“朝臣家女子悉令進名，中外爲之不安”。也顯示朝臣對采選有排斥心理。開元二年(714)玄宗選備掖庭時，還被迫以出宫人止謗。*《唐會要》卷三《出宫人》，第36頁。可見采選應該不是經常性的舉措。

既爲采選，就必有一波篩汰的功夫，但通過這波初選而進入宫廷的女子，卻未必就能飛上枝頭，成爲妃嬪。漢元帝竟寧元年(前33)“賜單于待詔掖庭王檣爲閼氏”，應劭曰：“郡國獻女未御見，須命於掖庭，故曰待詔。”*《漢書》卷九《元帝紀》，臺北： 鼎文書局，1986年，第297頁。類似情形亦見於唐代，開元十六年(728) “詔九品官息女可配太子者，有司采閲待進止”。*《新唐書》卷八二《十一宗諸子》，臺北： 鼎文書局，1976年，第3607頁。這些采選後待進止的女子，或許如王檣那樣，一待就磋砣一生，永無御見之日。白居易《上陽白髮人》便道盡被采選女子的幽怨：“同時采擇百餘人”、“皆云入内便承恩”、“未容君王得見面，已被楊妃遥側目”、“一生遂向空房宿”。*白居易著，顧學頡校點： 《白居易集》卷三《諷諭三·上陽白髮人》，北京： 中華書局，1988年，第59頁。詩中所述該次采擇的規模有百餘人，可是自從楊妃專寵後，宫人無復進幸，也未放出宫，至貞元中，宫中最年老的宫人被“遥賜尚書號”。這個尚書名號，可能是宫官體制之外新增的榮銜。可見這百餘人，既無妃嬪位份，又只有少數人被任命爲宫官，則其他絶大多數被配置别所一待數十年的人，在宫中的身份是什麽？他們若無特殊藝能，大概不會無端被供養，其不淪爲被支使的宫女，亦甚難矣！

唐代有時會出宫人，被出者中不乏曾因采選竟被當成宫女的良家女，開元二年(714)外間因玄宗選備掖庭，喧嘩不已，故玄宗下詔出宫人：“妃嬪以下，朕當簡擇，使還其家。”*《唐會要》卷三《出宫人》，第36頁。玄宗當然不可能讓已爲妃嬪者放出宫，而所簡擇的，《通鑑》謂：“自選後宫無用者載還其家。敕曰： 燕寢之内，尚令罷遣；閭閻之間，足可知悉。”*《資治通鑑》卷二一一，臺北： 世界書局，1974年，第6703—6704頁。以是知燕寢之内無用遭罷遣之宫人，正是那些待進止者，他們一如被出之宫女，放還歸家。看來采選入宫後，大部分無用者被當成宫女看待，除了開元二年這個特例，後宫似鮮少主動將他們放還民間。

2. 潛搜密求

采選之外，皇帝還有其他暗中搜求的方式，以滿足個人的欲望，而這種不公開的選取，自然不會明列冠冕堂皇的條件，以致入選的方式與入選者的身份，難免會有争議。元稹《上陽白髮人》：“天寶年中花鳥使，撩花狎鳥含春思。滿懷墨詔求嬪御，走上高樓半酣醉。醉酣直入卿士家，閨闈不得偷回避。良人顧妾心死别，小女呼爺血淚垂。十中有一得更衣，永配深宫作宫婢。”*元稹： 《元稹集》卷二四《樂府·上陽白髮人》，臺北： 漢京文化公司，1983年，第278頁。花鳥使既持着墨詔搜求，就説明這不是公開的，不是按法定程序來進行的。花鳥使説着是爲皇帝求嬪御，但實際是以强拉硬搶的方式搜求。這些人中也只能十中有一侍君側，其他未挑中的，既未被放出，便只能永遠成爲宫婢，生活在暗無天日的深宫中了。

皇帝爲求嬪御而搜求，最著名的例子就是召納楊貴妃。《通鑑》考異引陳鴻《長恨歌傳》云：“詔高力士潛搜外宫，得楊玄琰女於壽邸。”*《資治通鑑》卷二一四，第6812頁。如果玄宗早有確定對象，便直接詔見就可，何必還要令高力士“潛搜外宫”，可見這次潛搜到的，除了楊貴妃之外，當還有其他人選，只是非玄宗所悦目者而已。他們到了宫内，若非幸而爲嬪御，絶大多數就只能爲宫女了。

同樣不公開采選的，還有皇帝遣近侍劫奪式的密求。憲宗時，“教坊忽稱密旨，取良家士女及衣冠别第妓人，京師囂然”。李絳因此論諫，憲宗曰：“朕都不知向外事，此是教坊罪過。……朕緣丹王已下四人，院中都無侍者，朕令於樂工中及閭里有情願者，厚其錢帛，只取四人。……伊不會朕意，便如此生事。朕已令科罰，其所取人，並已放歸。”*《舊唐書》卷一六四《李絳傳》，第4289頁。看來教坊似是假傳密旨，並擴大執行憲宗之旨意。憲宗不是爲丹王等取妃，當然不必用采選方式，而所謂的侍者，不過是妓人樂工之流，或只爲宫女之類。憲宗本只想取四人，誰知教坊竟弄得京師囂然，可見所取人甚多。如果不是李絳論諫，憲宗放歸，這些刧奪式密求而來的人，非配爲宫女而何？

中晚唐時宦官權勢甚大，瞞上欺下之事不時而有，前例就由有宦者身份的教坊使發動，*《新唐書》卷一五二《李絳傳》：“教坊使稱密詔閲良家子及别宅婦人内禁中，京師囂然。”又，卷四八《百官三·太常寺》：“京都置左右教坊，掌俳優雜技。自是不隸太常，以中官爲教坊使。”也許類似的密求事件不只這一樁，只因李絳的論諫而揭發出來。後唐莊宗之宦者多事咸通、乾符天子，以後庭空虚，慫恿莊宗廣嬪御，莊宗命宦者采擇民間女子，而宦者竟不問所從來，徵取三千人。*《資治通鑑》卷二七三，第8932頁。這套瞞上欺下密求宫人的把戲，既騙過了唐莊宗，就保證不曾騙過唐後期諸帝嗎？

3. 各處進獻

爲邀寵而進獻女子，是諸大臣及皇族等常用的手段。如神龍中，秘書監鄭普思納女後宫，冀承恩寵。*《資治通鑑》卷二〇八，第6607頁。崔湜進妻及二女於儲闈，以得升進，爲人譏之曰：“進艷婦於春宫。”*《太平廣記》卷二四〇《諂佞》“崔湜”，北京： 中華書局，2006年，第1854頁。崔湜固然有自利之深意，而被進獻的妻女，是否亦有求富貴之私心，頗令人玩味。崔湜妻女可充做太子内官，但更多的情况，或許只當成下層宫女，開元二年(714)《出宫人詔》：“往緣太平公主取人入宫，朕以事雖順從，未能拒抑。……朕當揀擇，使還其家。”*《唐會要》卷三《出宫人》，第35—36頁。縱使放出宫者未必與太平公主送入者是同一批人，然以開元初六宫曠位，及玄宗勉爲接納來看，這些女子似未必承寵，可能只如宫女而已。至於昇平公主獻的女伎，郭旼所獻參承太后的二女，不外與邀寵或求升進有關，*《新唐書》卷八三《諸帝公主》，第3663頁；又，卷一六三《柳公權傳》，第5030頁。但所獻不是被退回，就是只當成普通宫女，能得皇帝重視，在後庭有影響力的，大概不多。

唐朝後宫需要宫女甚多，玄宗最盛時約有四萬人。*《舊唐書》卷一八四《宦官列傳》，第4754頁。但宫女有必要出陳易新，以免因老病、亡故、放出、入道等因素而不敷所用。尤其是宫中的歌舞人，在君王前獻藝，最要年輕貌美，技藝出衆。張祜《退宫人》：“歌喉漸退出宫闈，泣話伶官上許歸。”*《全唐詩》卷五一一，北京： 中華書局，1960年，第5840頁。就是因歌藝退步而辭退出宫。盧綸《過玉真公主影殿》：“君看白髮誦經者，半是宫中歌舞人。”*《全唐詩》卷二七九，第3169頁。他們何嘗不因年華老去，動作遲緩，而遭擯落出家？王建《宫人斜》：“一邊載出一邊來，更衣不減尋常數。”*《全唐詩》卷三〇一，第3428頁。説的雖是宫人亡故，舊人已去，可另方面卻表現出新人源源不絶，入宫遞補的情形。宫中歌舞人需要快速地出陳易新，而四方的常時貢獻，最能應和其隨時替换，求新求變的需求。憲宗以天下憂樂爲意，四方進女樂皆不納，曰：“嬪妃已多，一旬之中資費盈萬，豈可更剥膚取髓，强娱耳目！”*王讜撰，周勛初校證： 《唐語林校證》卷一《政事上》，北京： 中華書局，1997，第66頁。但四方所進依然未見停息，文宗《即位詔》與僖宗《光啓三年七月德音》都還重申放還諸道所進音聲女人，及諸道更不用進聲樂及女弟子，*《全唐文》卷七〇文宗《即位詔》，北京： 中華書局，1983年，第742頁；宋敏求： 《唐大詔令集》卷八六《光啓三年七月德音》，臺北： 鼎文書局，1972年，第494頁。可見宫中歌舞人許多是來自四方常時進獻。此外，懿宗咸通八年(867)德音：“諸親及公郡主等，每年端午及延慶並妃嬪生日所進女口，自今已後，宜並停進。”*《唐大詔令集》卷八六《咸通八年五月德音》，第491頁。皇族、公主的每年進獻，可能其來有自，早在四十餘年前的敬宗寶曆元年(825)已詔：“公主、郡主不得進女口。”*《舊唐書》卷一七《敬宗紀》，第515頁。則女口入宫似已是積習慣例，無論其用途如何，在身份上就只能是宫女。至於這些宫中歌舞人或女口，能否得着機緣而升進，就看他們自己的手段與造化了。

個别鎮將或監軍，爲求一己之榮賞，也好進獻或慫恿爲之，如高崇文敗劉闢，監軍請獻有殊色之二妾，崇文曰：“遽獻婦人以求媚，豈天子之意邪！”*《資治通鑑》卷二三七，第7636—7637頁。拒絶之。武宗詔揚州監軍取倡家女入禁中，監軍請淮南節度使杜悰亦於管内選良家女入，悰以不奉詔而止之。*《資治通鑑》卷二四七，第8001—8002頁；《唐語林校證》卷三《方正》，第209—210頁。然于頔、韓弘、韋皋等都曾獻過歌舞人、女樂。*《新唐書》卷一一九《白居易傳》，第4300頁；《舊唐書》卷一五《憲宗紀》元和十四年，第468頁；《唐語林校證》卷三《夙慧》，第313頁。和凝《宫詞》有：“越溪姝麗入深宫”，*《全唐詩》卷七三五，第8397頁。這些偏遠地區的佳麗得入宫中，無非是地方貢獻而來。有時，外國爲向唐示好，在貢物之外，也獻舞女，如開元時康國、米國獻胡旋女，骨咄王頡利獻女樂；代宗時渤海使獻日本國舞女；敬宗時淛東國貢飛鸞、輕鳳舞女二人，帝還令内人藏之金屋寶帳。*《新唐書》卷二二一下《西域下》，第6244、6247頁；《册府元龜》卷九七一《外臣部·朝貢四》，南京： 鳳凰出版社，2006年，第11239、11240、11241頁；《舊唐書》卷一一《代宗紀》，第310頁；蘇鶚撰，陽羨生校點： 《杜陽雜編》卷中，收入《唐五代筆記小説大觀》，上海： 上海古籍出版社，2000年，第1386—1387頁。以是知唐代後庭宫女來自多方，連域外也笑納之。這些善長歌舞的女性入宫後，可能在教坊、梨園等處安置與訓練，以備宫廷表演所需。

地方上的奇能異士，也是諸道州府好進獻的對象，《杜陽雜編》謂永貞時“南海貢奇女盧眉娘”，其繡作工巧無比，有如神助，皇帝遂令止於宫中。將盧眉娘這樣的女性進獻入宫，可能不是如一般宫女般地被支使。其後皇帝因其不願住禁中，遂度以黄冠，放歸南海。*《杜陽雜編》卷中，第1381—1382頁。可見她在宫中是有特殊待遇的，與普通的宫女或歌舞人有所不同。

4. 因罪没入

唐代有罪人家屬緣坐之制，緣坐主要體現在反逆罪，*有關反逆緣坐的範圍，婦女的身份及是否須歸宗等問題，可參考羅彤華： 《唐代反逆罪資財没官考論》，收入《同居共財——唐代家庭研究》，臺北： 政大出版中心，2015年，第238—241頁；李淑媛： 《唐代的緣坐——以反逆緣坐下之婦女爲核心之考察》，收入高明士編： 《東亞傳統教育與法制研究》(二)，臺北： 臺大出版中心，2005年，第287—302頁。但若觸怒皇帝，非犯反逆，亦可能殺罪人，籍其家。如元載貪猥奢侈，擠遣忠良，代宗怒而收之，妻賜死，女没入掖庭。國子司業韋殷裕論懿宗淑妃弟郭敬述陰事，上甚怒，決殺之，殷裕妻、音聲人、婢等九人配入掖庭。*《舊唐書》卷一一八《元載傳》，第3411—3414頁；又，卷一九《懿宗紀》，第679頁。掖庭本是后妃之居所，班固《西都賦》：“後宫則有掖庭椒房，后妃之室。”然如其有過犯，掖庭亦是待罪之處。*《史記》卷九《吕太后本紀》，臺北： 鼎文書局，1986年，注引《集解》如淳曰：“《列女傳》云周宣王姜后脱簪珥待罪永巷，後改爲掖庭。”可見掖庭是待罪之處。唐代的掖庭也是幽囚之所，如《新唐書》卷七六《后妃上》：“蕭妃女義陽、宣城公主幽掖廷，幾四十不嫁。”但掖廷後來更多成爲囚禁因罪没入者的地方，如：“李師道既誅，師古等妻子没入掖廷。”《舊唐書》卷一一八《元載傳》：“女資敬寺尼真一，收入掖庭。”後凡罪人家屬緣坐者，視情况配入掖庭，《雜令》：“諸犯罪配没，有技能者，各隨其所能配諸司，其婦人，與内侍省相知，簡能縫作巧者，配掖庭局；自外無技能者，並配司農寺。”*中國社科院歷史所天聖令整理課題組校證： 《天一閣藏明鈔本天聖令校證(附唐令復原研究)》，北京： 中華書局，2006年，《天聖雜令復原唐令研究》復原第54條，第752頁。又《唐六典》卷六《尚書刑部》“都官郎中員外郎”條：“凡初配没有伎藝者，從其能而配諸司；婦人工巧者，入於掖庭，其餘無能，咸隸司農。”即配没婦人，工巧者入於内侍省，由掖庭令掌之。

因罪没入掖庭的女子，其身份爲宫婢。*《唐六典》卷六《尚書刑部》“都官郎中員外郎”條：“凡反逆相坐，没其家爲官奴婢。”因罪没入宫中之婦女，則爲宫婢。(北京： 中華書局，1992年)如嚴武强俊好殺，及其卒，母喜曰：“而後吾知免爲宫婢矣！”*李肇撰，曹中孚校點： 《唐國史補》卷上《母喜嚴武死》，收入《唐五代筆記小説大觀》，第167—168頁。竇參知禍將至，謂所寵青衣上清曰：“吾身死家破，汝定爲宫婢。”*《太平廣記》卷二七五《童僕》“上清”，第2168頁。配没掖庭者之賤隸身份，殆無疑義。然緣坐配没者，除罪人家之私賤外，不少緣坐親屬其實是衣冠子女。如玄宗欲爲東宫選嬪侍，高力士奏：“京兆料擇，人得以藉口，不如取掖廷衣冠子，可乎？”*《新唐書》卷七七《后妃下》，第3499頁。章敬皇后吴氏，父以郫丞坐事死，后正是以衣冠子的身份入掖庭。類似情况如上官昭容婉兒，爲西臺侍郎上官儀之孫，父庭芝與儀同被誅，婉兒時在襁褓，隨母配入掖庭，*《舊唐書》卷五一《后妃上》，第2175頁。不也是衣冠子以事没入者？

皇室宗親有可能也因罪没入掖庭，但這是一種懲罰性措施，他們只幽囚而不被役使，不能當做宫婢來指使，在適當時機還可放出或出降，不同於一般宫女。如高宗蕭妃之女義陽、宣城二公主，*宣城公主即高安長公主，據其《神道碑》知宣城公主生於貞觀二十三年(649)，至太子弘在上元二年(675)被殺時，才二十七歲。唯《新唐書》謂公主“幾四十不嫁”，《大唐新語》則曰：“垂三十年不嫁。”説法似有出入。又《神道碑》云： 宫主下嫁潁州刺史太原王勗，“天授中，聖后從權革命，駙馬非罪嬰酷，公主復歸於後庭”，則宣城公主在太子弘被殺之前應已出降，只不知所嫁之當上衛士是否即王勗，或公主曾再嫁？天授元年(690)則天革命，公主歸於後庭，再被幽禁，時年四十二歲。宣城公主的事迹見： 《舊唐書》卷八六《高宗諸子》，第2829頁；《新唐書》卷七六《后妃上》，第3477頁；又，卷八一《高宗諸子》，第3589頁；劉肅撰，許德楠、李鼎霞點校： 《大唐新語》卷一二《酷忍》，北京： 中華書局，1984年，第184頁；《全唐文》卷二五七蘇頲《高安長公主神道碑》，第2607—2608頁。吴王恪之女信安縣主，*《唐代墓誌彙編》開元〇五六，第1192—1193頁。都是如此，如果不慎誤將他們當成宫女役使，便會有人提出警示，如文宗太和二年(828)皇族李孝本坐李訓事誅，二女配没右軍，文宗取之入宫，右拾遺魏謩諫曰：“宗姓不異，寵幸何名？”文宗即日便出之。*《資治通鑑》卷二四三，第7925—7926頁；《舊唐書》卷一七六《魏謩傳》，第4567—4568頁；《新唐書》卷九七《魏謩傳》，第6623頁。盖皇室宗親可以幽禁，卻不宜與一般宫女混同，既不便當聲妓驅使，也要防嫌徵取，以正人倫之風。

皇室姻親則不然，他們因罪没入宫掖後，不能保證不被役使。自越王貞與瑯琊王冲舉兵討亂之後，武則天大殺宗室，義陽王李琮因永昌之難而下河南獄，“妃録司農寺”，其後或許配入掖庭，故“薨於掖宫”。*《全唐文》卷二三〇張説《贈陳州刺史義陽王神道碑》，第2324—2325頁。興盛寺主尼法澄，原本托事蔣王，求爲離俗，於上元二年(675)出家。豈料如意之歲又因牽連，“坐入宫掖”。*《唐代墓誌彙編》開元三〇〇，第1362頁。這些王妃没入宫掖，是否幽而不役，則很難説，依唐朝法度，“凡反逆相坐，没其家爲官奴婢。……婦人工巧者，入於掖庭，其餘無能咸隸司農。”*《唐六典》卷六《尚書刑部》“都官郎中員外郎”，第193頁。二妃或在司農寺，或入於掖庭，大概都遭役使，如其在宫掖被役使，當降爲宫女。

宫中還有一類人很特殊，就是乳母。漢魏六朝乳母的來源雖以犯罪没入的官婢爲多，但亦有取於良家宜子者。*李貞德： 《漢魏六朝的乳母》，《中研院史語所集刊》第70本第2分(1999)，第446—448頁。唐太宗曾謂侍臣曰：“然即日宫内，甚多配役之口，使其誕乳諸王，是非所宜。”*王方慶撰： 《魏鄭公諫録》卷四《對漢代常以八月選子女》，叢書集成新編本，臺北： 新文豐公司，1985年，第77頁。似乎唐太宗不認爲乳母當用罪没之人，或宫中配役之口。然唐宫中之乳母，主要仍選於罪没者，如高宗乳母盧氏，本滑州總管杜才幹妻，才幹以謀逆誅，故盧没入宫中。*劉餗撰，程毅中點校： 《隋唐嘉話》卷中，北京： 中華書局，1997年，第32頁。又，杜秋(仲陽)爲李錡婢，李錡敗，配入掖庭，穆宗以爲漳王傅母，文宗太和九年(835)王得罪，仲陽放歸，李德裕“奉詔安排宫人杜仲陽於道觀”。*《太平廣記》謂李錡婢名杜秋，是漳王傅母。《舊唐書》、《新唐書》則稱其爲杜仲陽，是漳王養母。《資治通鑑》亦名之爲杜仲陽，是漳王傅母。諸書所指當爲同一事。見《太平廣記》卷二七五《童僕》“李錡婢”，第2170頁；《舊唐書》卷一七四《李德裕傳》，第4520頁；《新唐書》卷一八〇《李德裕傳》，第5334頁；《資治通鑑》卷一四五，第7902頁。則漳王乳母也是因罪没入，她的身份正是宫人，而王得罪後她放歸故鄉，供養於道觀。或許乳母的慈育之恩，不是一般白頭宫女可比，故得到較禮遇的歸宿。代宗太子母沈氏，史思明陷洛陽而失所在，代宗訪求之，壽州崇善寺尼詐稱太子母，乃故少陽院乳母也。*《資治通鑑》卷二二三，第7176頁。太子居少陽院，少陽院乳母可能即德宗乳母，該壽州寺尼不知是因亂逃出或被放歸，總之是脱離宫禁了。

因罪没入不只是緣坐，婦人本身犯姦也是原因之一。早在貞觀年間褚遂良已有五品以上妻犯姦没官的議論，*《全唐文》卷一四九褚遂良《諫五品以上妻犯姦没官表》、《再諫五品以上妻犯姦没官表》，第1506—1507頁。二表應上於貞觀十八年或之後，見翁育瑄： 《唐代的姦罪——以〈唐律〉爲中心》，收入： 《唐代的姦罪與兩性關係》，臺北： 稻鄉出版社，2002年，第49頁。但只言没爲官婢，未必就入掖庭。而且貞觀、永徽期並未執行婦女犯姦入宫之法，大概到周天授的二十年間，才有兩京婦女犯姦没入掖庭之事。*婦人犯姦，自貞觀至開元年間法律的演變，可參考翁育瑄： 《唐代的姦罪——以〈唐律〉爲中心》，第49—51頁。有兩則故事正與武周時的婦女犯姦有關，一則是周郎中裴珪妾趙氏，果以姦没入掖庭；另一則是殿中侍御史王旭欲證一女婦與長安尉姦，女婦不承，曰：“若配入宫，必申於主上。”*張鷟撰，趙守儼點校： 《朝野僉載》卷一，北京： 中華書局，1997年，第1頁；又，卷二，第34頁。在京婦女犯姦配入宫中，似非罕見，乃民間女婦所熟知者，故有冤亦入宫申主上之語。

與婦人犯姦相關的，還有别宅婦人的處置。别宅婦是男人在外私養的情婦，因其未經婚姻形式，不具配偶身份，故爲禮教所不容，法律所禁止，又受身份的約束。*關於别宅婦的討論，見羅彤華： 《唐代社會的無夫姦現象》，《新史學》20： 3(2009)，第65—74、83—93頁；黄正建： 《唐代“别宅婦”現象小考》，收入鄧小南編： 《唐宋女性與社會》，上海： 上海辭書出版社，2003年，第252—260頁。前引殿中侍御史王旭就負有“括宅中别宅女婦風聲色目”的責任，*《朝野僉載》卷二，第34頁。將别宅女婦與風聲妓人同等看待，可知其不僅地位卑下，且無任何名分可言。王旭檢括時以姦論罪，而開元初張廷珪兩度上《論别宅婦女入宫表》亦提及婦女犯私入宫事，*《全唐文》卷二六九張廷珪《論别宅婦女入宫表》、《論别宅婦女入宫第二表》，第2736—2737頁。二表上於開元二、三年間，見黄正建： 《唐代“别宅婦”現象小考》，第255頁。顯見别宅婦女入宫的罪名也是姦罪。别宅婦是唐代無法禁絶的社會現象，而官吏也不時想將其没入宫中，憲宗時“教坊使稱密詔閲良家子及别宅婦人内禁中”，*《新唐書》卷一五二《李絳傳》，第4842頁。就意圖假借爲丹王等取侍者，將有姦私之情的别宅婦人夾带入宫。縱然其後憲宗因京師譁擾，悉歸所取，但可想見别宅婦因姦罪没入的危機，是隨時都存在的。

5. 前朝宫女

隋唐易代之際，前朝宫女如何處置是個大問題。高祖《罷放櫟陽離宫女教》曰：“大業已來，巡幸過度……每起離宫……良家子女，充牣其間，怨曠感於幽明，糜費極於民産。……馳道所有宫室，悉宜罷之，其宫人等，並放還親屬。”*《全唐文》卷一高祖《罷放櫟陽離宫女教》，第17—18頁。似乎高祖大量放出離宫、行宫之宫女。然兩京宫女，高祖並無意放出，甚至還整批收用。其初平洛陽時，曾遣貴妃等馳往東都選閲宫人，*《舊唐書》卷六四《隱太子建成傳》，第2415頁。大概唐之洛陽宫人便承隋而來，貴妃等只於其中挑選合意者。隋煬帝的求采宫人無已，唐高祖縱無大肆搜求之舉，所接收之宫女也爲數極可觀，故太宗初，即於武德九年(626)八月十八日詔：“末代奢淫，搜算無度，朕顧省宫掖，其數實多，憫兹深閉，久離親族，一時減省，各從娶聘。”自是中宫前後所出計三千餘人。*《唐會要》卷三《出宫人》，第35—36頁。然此杯水車薪之舉，猶不能解婦人幽閉之歎，貞觀二年(628)李百藥上封事曰：“往年雖出宫人，未必盡善，竊聞大安宫及掖庭内，無用宫人，動有數萬。”*《唐會要》卷三《出宫人》，第36頁。這數萬宫人，當是整批承自隋宫。太宗爲了省費息人，並各遂其性，又再次放出之。這次雖未言放出宫女若干，但從主事者是尚書左丞戴胄、給事中杜正倫等朝中重臣推測，其規模可能是有唐以來最大的一次。

有唐以隋朝宫女爲基盤，充實宫掖。往後再以其他各種方式擴充之。總之，唐宫女的出陳易新，前朝宫女終有一席之地。該種情勢同樣也見於唐亡之後的梁，梁太祖開平元年(907)九月《放宫人敕》：“西宫所有前朝宫人，宜放出宫，任從所適。”*王溥撰： 《五代會要》卷一《出宫人》，臺北： 九思出版社，1978年，第17頁。便也是梁承接了唐朝宫人，復因其所需而調整之。盖前朝、後朝，如是都城相同，宫室可用，宫女未逃散，則因其形勢，乘其利便，順用前朝宫女，也是情理中的事。

6. 普選召入

唐代宫女人數衆多，能否靠前五種原因就保持穩定、足夠，還有疑慮。采選妃嬪並不常有，分配待進者任宫女事，也只填補少數缺額，無濟於整體需求。潛搜密求既非常態，又怕讓人知曉，所得人數必不會太多。前朝宫女僅用於改朝换代之際，往後則實無助益。較可提供大量宫女來源的，可能是各處進獻與因罪没入。諸道進獻似以女樂爲主，但宫中需要各方面的人才；因罪配没可選擇有技能者入掖庭，但重犯案件與緣坐數量過多，應非國家之福。這五種供給方式如果不能滿足宫女的新陳代謝，就勢必要另開管道，尋求解決之道，而宫中向外普遍徵選，最是填補不足人力的重要方式。

《教坊記》載宫中女樂有部分就是自外選入的：“平人女以容色選入内者，教習琵琶、五弦、箜篌、筝等者，謂之‘搊彈家’。”*崔令欽撰，羅濟平校點： 《教坊記》，瀋陽： 遼寧教育出版社，1998年，第1頁。白居易《琵琶行》中的琵琶女，“十三學得琵琶成，名屬教坊第一部”，*《白居易集》卷一二《感傷四·琵琶引》，第242頁。大概就是宫廷向民間徵選來的。《樂府雜録》載明皇朝的許和子，“本吉州永新縣樂家女也，開元末選入宫，即以‘永新’名之，籍於宜春院”，*段安節撰，羅濟平校點： 《樂府雜録》，瀋陽： 遼寧教育出版社，1998年，第5頁。也是選進宫的。段成式《漢宫詞》：“二八能歌得進名，人言選入便光榮，豈知妃后多嬌妒，不許君前唱一聲。”*《全唐詩》卷五八四，第6771頁。徵選宫中歌舞人的單位，可能主要是教坊或梨園，開成年間魏謩諫文宗不該近聲色曰：“竊聞數月以來，教坊選試以百數。”*《資治通鑑》卷二四五，第7925頁。所選的正是歌舞人。甚至非采選單位，也會私下采召，如玄宗爲太子時，數遣使采女樂，宫僚賈曾諫曰：“願下令屏倡優女子，諸使者采召一切罷止。”*《新唐書》卷一一九《賈曾傳》，第4297—4298頁。這些徵選來的民間女子，似乎滿心期待得在君王、太子身側，因爲在他們心中，這不啻是一條尋求美好生活的終南捷徑。

除了歌舞人之外，因其他目的徵選宫女應該也是有的，《魏鄭公諫録》太宗謂侍臣曰：“然即日宫内，甚多配役之口，使其誕乳諸王，是非所宜。據此論選補宫列，理宜依禮。”*《魏鄭公諫録》卷四《對漢代常以八月選子女》，第77頁。太宗想要向民間徵選知禮的乳母爲宫人，乳育諸王。無論太宗的這個想法是否實現，宫中公開向民間選補所需人員，看來是有迹可尋的。睿宗即位前，爲示仁德，將宫女放歸：“宫人比來取百姓子女入宫者，放還其家。”*《舊唐書》卷七《睿宗紀》，第154頁。且不論這些宫女因何放出，他們以百姓子女的身份徵選入宫似無可疑。《内侍省内給事常無逸神道碑銘》：“先天中，大求少年以備内職。公年始十一，首膺是選。”*《全唐文補遺》第三輯，西安： 三秦出版社，1996年，第13頁。玄宗初年即大量徵選少年入宫，以爲宦者。徵選風氣一開，往後依然可見，如德宗宦者李輔光“特以良胄入侍，充白身内養”，顯然也是自外選入的。*《唐代墓誌彙編》元和〇八三，第2007頁。這樣説來，只要宫中人手不足，是宫女也罷，是宦官也好，所需者或具專業性，或無特别技能，宫裏都可能開出條件，向外徵選。不過該種多功能的普選宫女，應與采選妃嬪分開辦理，在重視身份的唐代社會，二者選取的目的既不同，徵選的條件與資格也必然有異，而選後的安排自然會有天壤之别，除非是那些未御見、待進止者，才例外地可能被視如宫女。

與普遍性的徵選相對地，是皇帝聽聞特殊人才而召入。史料中偶然可見皇帝召入之例，如武則天早年因貌美蒙太宗召見爲才人，*《資治通鑑》卷一九五，第6133頁。裴光庭母庫狄氏才德出衆爲則天召入宫任御正，*張説撰，熊飛校注： 《張説集校注》卷十四《贈太尉裴公神道碑》，北京： 中華書局，2013年，第724頁。宋氏姊妹能辭章爲德宗召入禁中供奉。*《舊唐書》卷五二《后妃下·女學士尚宫宋氏》，第2198—2199頁。能爲皇帝召入，總有異於常人之處，只是在妃嬪、宫官之外，屬於宫女階層者甚少；有之，也是以歌藝才能而引動聖心的。如大曆中，張紅紅本與父歌於衢路丐食，後以喉音嘹亮，善於歌曲，爲皇帝召入宜春院。宜春院之妓女，《教坊記》名爲“内人”，*《教坊記》，第1頁。是娱樂型技藝宫女中之佼佼者。張紅紅後得代宗寵異，封爲才人，*《樂府雜録》，第6—7頁。成爲妃嬪。一般宫女難有如張紅紅那樣的經歷，而皇帝召入畢竟是其人有罕見才能。

宫女的選取，在地域上似乎也别有特色，除了就近選自京城外，還包含其他地域的民間女子，杜甫詩云：“燕趙休矜出佳麗，宫闈不擬選才人。”*杜甫著，仇兆鰲注： 《杜少陵集詳注》卷一八《承聞河北諸道節度入朝歡喜口號絶句》，北京： 北京圖書館出版，1999年，第967頁。和凝詩曰：“越溪姝麗入深宫，儉素皆持馬后風。”*《全唐詩》卷七三五和凝《宫詞》，第8397頁。宫中采選的範圍，北及燕趙，南至南越，唐朝全境似皆包括在内。初唐宫人墓誌亦可證在京兆、太原之外，還有遠自河北洺州或揚州一带來的。

在諸多入宫途徑裏，收取前朝宫女、潛搜密求、或普遍徵選民間女子，原本應以兩京爲主要取用範圍，可是從唐莊宗宦官以欺瞞手法，遠至太原、幽、鎮等處挑選三千人以來，*《資治通鑑》卷二七三，第8932頁。則宫女的選用在兩京核心區之外，可能還會隨宫中需要，或挑選者的任意作爲，擴張、延伸到相當廣的範圍。至於由官吏進獻者，或因罪没入者，本來就如輻湊般地來自多方，甚至域外，匯集於京師。唐時宦官由諸道歲進而來，閩、嶺尤多，*《新唐書》卷二〇七《宦者上》，第5870頁。其時南口之人身買賣甚爲猖獗，*李淑媛： 《唐代人身買賣之“南口”現象試析——以“壓良爲賤”律令爲中心》，收入高明士編： 《唐律與國家秩序》，臺北： 元照出版公司，2013年，第107—143頁。閹兒既能入宫爲宦，女婢就不能入爲宫女？唐朝的宫女來自四方，就像複雜拼圖的縮影，聚焦在後宫。張籍《宿山祠》：“秋草宫人斜裏墓，宫人誰送葬來時。千千萬萬皆如此，家在邊城亦不知。”*《全唐詩》卷三八六，第4350頁。宫女的來來去去，誰人在意，就算是死了，也不會想到通知遥遠邊城的家人，宫女命如草芥，這正是他們的宿命。

宫女入宫的方式不一，來源多端，因此在身份上也很難有定準。因罪没入者是宫婢，其身份無疑是賤人。參與采選者是良家子，就算采選待進止者淪爲宫女，其身份還是良人。至於潛搜、進獻、選補者，唯以才貌藝能是務，身份不會是擇取的障礙。唐朝是個重視身份的社會，民間的良賤分得極爲清楚，但是後廷似不刻意區别宫女的良賤，只把他們當成呼來喝去的役使者。唯其是供差遣的，故即使原爲良人，也被視若賤婢，所謂“宫人，皇后賤隸”。*《大唐新語》卷一《規諫》，第13—14頁。其斯之謂歟！

三、 宫女的類型與工作性質

唐朝宫女，多至四萬，少者不減萬人。*《舊唐書》卷一八四《宦官傳》：“開元、天寶中……大率宫女四萬人。”《資治通鑑》卷二七三後唐莊宗同光三年條，宦者曰：“臣昔事咸通、乾符天子，當是時，六宫貴賤不減萬人。”數量如此龐大，總因宫中事務煩雜，宫女有其實用性，才會想到多方徵集。本文想借着宫女的工作，了解他們如何服侍宫中主人，如何讓後宫井然有序地運作。

1. 勞作型雜役宫女

清理宫廷是宫女的基本工作，如貞觀三年(628)簡出宫人之一因是：“灑掃之餘，更何所用。”高宗《放宫人詔》也説他們“常供灑掃之役”。宣宗於“宫中廁役之賤及備灑掃者”，一見輒記其姓字。*《唐會要》卷三《出宫人》，第36頁；《全唐文》卷一二高宗《放宫人詔》，第145頁；《唐語林校證》卷三《夙慧》，第314頁。宫人被役使的範圍不只在後庭的宫殿林苑，還包括諸園陵或離宫别院。薛調《無雙傳》有：“中使押領内家三十人往園陵，以備灑掃。”*《太平廣記》卷四八六《雜傳記》“無雙傳”，第4003頁。雖然是小説，當亦反映宫人掃除園陵的實情。安史之亂，德宗母失於東都，帝命使臣求訪天下，劉長卿遂有“長樂宫人掃落花，君王正候五雲車”的詩句，*《全唐詩》卷一五〇，第1558頁。説明行宫别院也由宫人清掃。沈佺期扈從武則天出西嶽作：“子先呼其巔，宫女世不老。下有府君廟，歷載傳灑掃。”*《沈佺期詩集校注》卷一《五古·辛丑歲十月上幸長安時扈從出西嶽作》，鄭州： 中州古籍出版社，1991年，第6頁。則山中宫廟應該也由宫女負責整理。看來宫女的灑掃範圍，遠及於兩京之外的行宫别院，由此或可理解唐代宫女的數量爲何如此龐大了。在宫廷禁苑之外，也不乏曾爲宫人者在做雜役，如白居易過華陽公主故宅，題華陽觀曰：“落花何處堪惆悵，頭白宫人掃影堂。”*《白居易集》卷一三《律詩一·春題華陽觀》，第251頁。觀中聚集着退宫宫女或隨侍出家的宫女。此觀雖與皇室有關，但難説隸屬於宫廷範圍内。然詩中既言“頭白宫人掃影堂”，時人似仍把他們視爲廣義的雜役宫女。

宫中階級森嚴，禮數繁瑣，衣服用物極爲講究，而相關的裁製、縫繡、清洗、曝曬、整理等工作，大致在宫官的指令下，悉由宫女擔任。沈佺期《七夕曝衣篇》：“宫中擾擾曝衣樓，天上娥娥紅粉席。曝衣何許曛半黄，宫中彩女提玉箱。”后妃等衣物似乎交由宫女清洗、曝曬，曝衣樓上衣襟帷袖張起，嫣然紅粉一片，相當可觀。崔國輔《秦女卷衣》：“雖入秦帝宫，不上秦帝床。夜夜玉窗裏，與他卷衣裳。”*《全唐詩》卷九五，第1027頁；卷一一九，第1204頁。所折疊的衣物應不只是龍袍御衣，否則何至於夜夜勤苦！颜真卿有一篇奏疏提及：“其親陵一所，宫人隨鼓漏理被枕。”*《唐文拾遺》卷一九颜真卿《元陵每日供羊奏》，收入《全唐文》，第10578—10579頁。宫女整理園陵，連理被枕這樣細瑣的事都依規制進行，可以想見這些雜役宫女，其勞作幾乎無所不包了。

宫中衣物等級有别，花色樣式各自不同，宫中可能培養一批縫作好手，專門從事相關衣物的裁製，所以外間如有新樣式，很快便能吸收上手，仿效爲之。玄宗柳婕妤妹，鏤板爲雜花，象之爲夾結，獻王皇后一匹，上見而賞之，因敕宫中依樣製之。*《唐語林校證》卷四《賢媛》，第405頁。大概就由巧手宫女縫繡而成。婆羅門僧進上陀羅尼神咒經與千臂菩薩像，神皇令宫女繡成，*《全唐文》卷九一三波崙《陀羅尼神咒經序》，第9512頁。也仰賴宫女的刺繡工藝。再如永貞元年(805)南海貢奇女盧眉娘，能於一尺絹上繡《法華經》七卷，並善作飛仙盖，以絲一縷分爲三縷。上歎其工，因令止於宫中。*《杜陽雜編》卷中，第1381—1382頁。順宗讓盧眉娘留下，當不僅是供養而已，更可能的是讓她教習宫女。宫女除了縫製宫中衣物，就連皇帝賞賜邊軍的衣袍，也出自其手，如開元中賜邊軍衣，兵士於袍中得詩，*《全唐詩》卷七九七，第8966頁。明皇以詩遍示六宫，得作袍中詩宫人，並以之妻得詩者。賞賜邊軍的衣物正由宫女裁製，方能成此袍中奇緣。

唐朝苑内園池等處之種蒔禽魚六畜之事，大率由司農寺供給，課率官户奴婢爲之。*《新唐書》卷四八《百官三·司農寺》，第1259—1262頁。而宫内較輕巧的事，則由掖庭局或尚寢局的司苑掌之，令宫女爲之。宫中食口浩繁，食材講究，總理宫中厨食，掌烹調之任的有殿中省的尚食局與宫官的尚食局，前者專奉御，後者供后妃所用，其下就由爲數可觀的宫女實作。他們戰戰兢兢地供奉着宫中贵人，稍有差池便會受到責罰，其辛苦與心境是不難想像的。*章懷太子墓甬道東西壁有一些侍女圖，似爲掌園苑樹藝或掌食之宫女，可以對照與參考。見周天游編： 《章懷太子墓壁畫》，北京： 文物出版社，2002年，第51、53、57頁。

雜役宫女的勞作複雜多變，但他們應各自配屬於各工作部門，執行份内的工作。只是在固定勞作之外，宫女們可能還要承擔一些臨時派下的差遣，王建《温泉宫行》：“十月一日天子來，青繩御路無塵埃。……夜開金殿看星河，宫女知更月明裏。”*《全唐詩》卷二九八，第3375頁。温泉宫的宫女們似隨着天子駕幸，增加了掃除或知更之役。文德皇后即元宫後，於雙棧道上起舍，令宫人供養。德宗追葬沈太后，亦令宫人朝夕上食，告元陵與宗廟。*《唐會要》卷二〇《陵議》，第395頁；《全唐文》卷九六四闕名《定追葬沈太后儀注奏》，第10014頁。看來陵寢供養也是宫女的責任。

雜役宫人負責各處宫殿、園苑、陵墓的種種勞作，除了縫繡巧手與優異厨娘外，多半不需特别技能，只是日復一日做重覆的、派令的工作。其勞作就算不甚辛苦，但生活没有目標，没有指望，也鮮有被人發掘、注目的時候，唐宫中不知多少勞作型雜役宫人，就此被埋没在芸芸人海中。

2. 娱樂型技藝宫女

宫廷雖大，卻仍只是一個狹小的生活圈，皇帝處理公務之餘，自然需要一些娱樂以爲調劑，再加上宴會、節慶都需要有人助興，於是歌舞音樂表演與百戲雜技之類，就成爲宫廷中不可或缺的一環，而挑選、訓練與畜養娱樂型技藝宫女，便也是宫中的要務。

高祖武德年間置内教坊於禁中，以按習雅樂，以中官充使。武后如意元年改爲雲韶府，神龍復爲教坊。*《舊唐書》卷四三《職官二·中書省》内教坊條，第1854頁；《新唐書》卷四八《百官三·太常寺》太樂署條，第1244頁。按舊制，雅俗之樂皆隸太常，雅樂由太常樂工擔任，在國家慶典或郊祀廟祭時用；*唐代音樂自雅樂、俗樂、胡樂之鼎立，到胡、俗兩樂之融合，雅、俗樂之對立，音樂文化變化多端，包含儀式性與藝術性、娱樂性在内，在樂制上也多有消長。目前最全面的、最深入的研究，當屬岸辺成雄的大作，見： 岸辺成雄著，梁在平、黄志炯譯： 《唐代音樂史的研究》，臺北： 中華書局，1973年。有關太常樂工、樂户、音聲人之身份、義務、隸屬情形，見： 岸辺成雄： 《唐代音樂史的研究》，第103—195頁；盧開萬： 《隋唐五代的樂工樂户》，《魏晉南北朝隋唐史資料》第12辑，1993年，第54—60頁；歐燕： 《唐五代音聲人辨析》，收入杜文玉主編： 《唐史論叢》11輯，西安： 三秦出版社，2009年，第357—363頁。俗樂則在宫禁中專爲帝王皇室服務，似以女性爲主，玄宗時詔：“太常禮司，不宜典俳優雜技。”乃置教坊，分爲左右而隸焉。*《教坊記》序，第1頁。此時教坊之性質，已完全不同於唐初習雅樂之教坊，而以俳優雜技爲主，《新唐書·禮樂志》謂玄宗“置内教坊於蓬萊宫側，居新聲、散樂、倡優之伎。”*《新唐書》卷二二《禮樂志》，第475頁。新聲指流行於當時之胡俗音樂，散樂是來自西域的雜技幻術，或指百戲與戲劇兩部分，倡優是歌舞戲弄之類。見鄭志敏： 《細説唐妓》，臺北： 文津出版社，1997年，第49頁；任中敏： 《教坊記箋訂》，南京： 鳳凰出版社，2013年，第62—63頁；岸辺成雄： 《唐代音樂史的研究》，第13—14頁。玄宗除了置内教坊，又於延政坊(長樂坊)、光宅坊“更置左右教坊以教俗樂”，*《資治通鑑》卷二一一，第6694頁。左、右教坊位置見： 《教坊記》，第1頁。則内、外教坊均是做俗樂歌舞表演的，其所教習之人，有男性樂工，*德宗初登勤政樓，望見衣緑乘驢戴帽者，命搜羅之，果得，曰：“某天寶舊樂工也。”於是盡敕收此輩，卻係教坊。見《唐語林校證》卷四《傷逝》，第388頁。也有女性技藝人。玄宗又酷愛法曲，教太常樂工弟子三百人爲絲竹之戲，號“皇帝梨園弟子”，另選宫女數百，亦爲梨園弟子，居宜春北院。*《新唐書》卷二二《禮樂志》，第476頁；《舊唐書》卷二八《音樂志》，第1051頁。唐代爲宫廷服務的歌舞雜技組織龐雜，而終以教坊與梨園爲核心，這些技藝宫女正是宫廷娱樂的主要來源。*宫中技藝宫女之表演，在墓室壁畫中亦可見，如羅世平、李力主編： 《中國墓室壁畫全集——隋唐五代》，石家莊： 河北教育出版社，2011年，韋妃墓後甬道西壁的《伎樂圖》，第39頁；《章懷太子墓壁畫》前室西壁北鋪《胡舞圖》，後甬道東壁《侍女圖》，第67、71頁；周天游編： 《懿德太子墓壁畫》，北京： 文物出版社，2002年，後室東壁南鋪《宫女圖》持樂器之宫女，第53頁。

技藝宫女原本是備帝王耳目之娱的，他們有歌舞音樂或雜藝技能，唐人亦稱爲伎女或妓女。*唐代妓女、伎女的意義，學者已有考辨，可參考任中敏： 《教坊記箋訂》，第41—44頁；廖美雲： 《唐伎研究》，第5頁；宋德熹： 《美麗與哀愁——唐代妓女的生活與文化》，收入氏著： 《唐史識小： 社會與文化的探索》，臺北： 稻鄉出版社，2009年，第167—170頁。如前述玄宗選宫女爲梨園弟子，居宜春北院，《通鑑》則曰：“選伎女，置宜春院。”而《教坊記》逕曰：“妓女入宜春院。”*《資治通鑑》卷二一一，第6694頁；《教坊記》，第1頁。或許因這些伎藝人多爲女性，史料中遂不乏用妓女、歌舞妓、宫妓表示之。如先天元宵夜，“宫女千數”，衣羅綺，飾珠翠，“裝束一妓女皆至三百貫”，*《朝野僉載》卷三，第69頁。似乎將技藝宫女直接名之爲“妓女”。文宗開成二年(837)三月甲子朔“内出音聲女妓四十八人，令歸家”，*《舊唐書》卷一七《文宗紀》，第568頁。這些女妓應該就是長於樂曲的音聲人。德宗貞元十四年(798)二月戊午宴文武百僚，“宫中歌舞妓十數人列於庭。”*《舊唐書》卷一三《德宗紀》，第387頁。此處的歌舞妓實際也就是宫妓，王勃《銅雀妓》：“妾本深宫妓，層城閉九重。君王歡愛盡，歌舞爲誰容。”*王勃等撰，諶東飈校點： 《初唐四傑集》卷三《銅雀妓》，長沙： 嶽麓書社，2001年，第21頁。宫妓的主要職責不就是爲君王表演歌舞？總之，後宫的技藝宫女，無論名稱若何，都以娱樂君王，带來歡笑，爲其存在價值。

需進而推敲的是，宫中的伎女或妓女，與職業娼妓間是否有關連。王建《宫詞》：“青樓小婦砑裙長，總被抄名入教坊。”*《全唐詩》卷三〇二，第3445頁。民間的青樓女妓，獻藝之外，能否堅持不獻身，誰也不敢保證，他們既抄名送入教坊，教坊内的人員身份必然複雜，元稹《連昌宫詞》：“力士傳呼覓念奴，念奴潛伴諸郎宿。”*《元稹集》卷二四《樂府·連昌宫詞》，第270頁。詩中與他人宿的念奴，正是善歌唱，在宫外隨時傳召之“宫妓”，爲“帝之鍾愛者”。*王仁裕撰，曾貽芬點校： 《開元天寶遺事》，卷上“眼色媚人”，北京： 中華書局，2006年，第21—22頁。盖宫妓以其技藝取悦君王，身份如何無關緊要，畢竟這不是采選后妃，不限定必須是良家女，《教坊記》甚至謂雲韶宫人爲“賤隸”。*《教坊記》，第1頁。小説中呼延冀之妻自言：“妾本歌妓女也，幼入宫禁，以清歌妙舞爲稱，故無婦德婦容。及宫中有命，掖庭選人，妾得放歸焉。……自君之官，流淚莫遏，思量薄情，妾又奚守貞潔哉？”*《太平廣記》卷三四四《鬼部》“呼延冀”，第2726頁。宫妓的出身與品德要求都不高，也難免選自民間女妓，故比起其他類型的宫女，恐怕更不能期望其潔身自好吧！

唐代的散樂也非常興盛，是樂舞之外的表演，《唐會要》以爲是“俳優歌舞雜奏，總謂之百戲”，*《唐會要》卷三三《散樂》，第61—62頁；另見杜佑： 《通典》卷一四六《樂六·散樂》，北京： 中華書局，1988年，第3727—3730頁。此外還包括西域幻伎，或科白戲、歌舞戲等。*任中敏： 《教坊記箋訂》，第62—65、69—71頁；又，《唐戲弄》，上海： 上海古籍出版社，2006年，第132—180頁。《明皇雜録》記教坊有王大娘者，善戴百尺竿。《教坊記》亦有善筋斗之裴大娘，竿木家范漢女大娘子。蘇五奴妻張四娘能弄《踏谣娘》，似爲歌辭代言，搬演故事的戲劇。《樂府雜録》述及明皇賜酺，與百姓共觀“魚龍百戲”的情景。*鄭處誨撰，田廷柱點校： 《明皇雜録》卷上，北京： 中華書局，1997年，第13頁；《教坊記》，第2—3頁。《踏谣娘》是歌舞、説白、表演具備的技藝，見《唐戲弄》，第496—528頁；《教坊記箋訂》，第18頁；《樂府雜録》，第6頁。肅宗宴於宫中，女優弄假戲，藩將阿布思之妻配掖庭，善爲優，令爲參軍椿。*《唐語林校證》卷四《賢媛》，第407—408頁。參軍戲以科白爲重，參軍椿有諷刺作用，見《唐戲弄》，第323—340、394—399頁。唐代宫禁中有不少長於特殊技藝的女性，但像教坊裏的裴大娘、張四娘都已婚，坊中諸女也不乏爲兒郎所聘，*《教坊記》，第2—3頁。這些技藝宫女之夫不應住於宫中，他們可能在宫外自組家庭，而宫女們在訓練與表演時才回到宫中，前述爲玄宗鍾愛的宫妓念奴不就常宿宫外？這些技藝宫女爲枯燥乏味的宫廷生活带來趣味與驚喜，也爲唐代的雜技與表演藝術寫下多彩多姿的一頁。

爲了娱樂君王，爲了宴饗時妝點門面，教坊與梨園隨時要挑選技藝最精湛的女妓上場表演，也要候補與培訓大量人員，以供不時之需與出陳易新，更要時刻準備不同的歌目、舞目、曲目與劇目，讓人耳目一新，由此可以想見宫妓的數量與規模必然可觀，《樂府雜録》：“古樂工都計五千餘人，内一千五百人俗樂，係梨園新院於此，旋抽入教坊。”*《樂府雜録》，第21頁。《新唐書》太常寺條注：“散樂三百八十二人，仗内散樂一千人，音聲人一萬二十七人。”*《新唐書》卷四八《百官三·太常寺》，第1244頁。當然其中只有部分是女妓，而且數量可能因時而異，没有定準。正因女妓人數衆多，技藝水準也分高下，故宫妓組織與待遇遂有等級之别，而宜春内人之色藝尤爲其中之最者。*《教坊記》之樂妓組織與待遇，可參考鄭志敏： 《細説唐妓》，第56—60頁。總之，娱樂型技藝宫女在沉悶無趣的宫中，有着令人驚艷的表現。

3. 服務型侍從宫女

宫廷中帝王后妃、諸王公主身旁都有侍從宫女，方便其隨意差遣，聽其使唤。侍從宫女的來源，前文所述之各種入宫途徑都有可能性。至於其身份，即使非賤民，也是被人賤視的。他們的特色是，不似勞作型雜役宫女配到各單位供驅使，也不像娱樂型技藝宫女以歌舞邀寵，而是以侍從帝王妃主左右近身服務爲主，故名之服務型侍從宫女。

侍從宫女的服事項目很廣，凡帝王妃主指派者，都是其該承擔的任務，而且愈近皇帝身邊，侍從宫女的安排便愈細緻，如天后欲將書法數軸搨以賜藩邸，命宫人出六十餘函曝於億歳殿。*《全唐文》卷二六八武平一《徐氏法書記》，第2724頁。此非宫女的常態性工作，當是因事指派。《明皇雜録》記唐玄宗欲用張嘉貞爲相，而忘其名，夜令中人執燭於省中，召中書侍郎韋抗。上即令草詔，令宫人持燭，抗援筆而成。*《明皇雜録》卷上，第12頁。郭子儀二愛姬常競寵，尚父不能禁，代宗乃賜金帛及簪鐶，命宫人載酒以和之。*趙璘撰，曹中孚校點： 《因話録》卷一《宫部》，收入《唐五代筆記小説大觀》，第836頁。這裏的宫人有可能是内官或宫官，而隨行者中必有貼身或下屬的宫女。鳳翔法門寺有佛指骨，憲宗令中使杜英奇押宫人三十人，持香花，赴臨皐驛迎之。*《舊唐書》卷一六〇《韓愈傳》，第4198頁。這些宫人是應帝王之命，臨時就近自宫裏召集來的，似没必要大張旗鼓的自勞作單位調來。中人與宫人都貼身近侍皇帝，中人適合應對於外，宫人則服侍於左右。徐寅《白衣入翰林賦》：“往往而紅筵對酒，宦者傳觴；時時而後殿操麻，宫娥捧燭。”*《全唐文》卷八三〇徐寅《白衣入翰林賦》，第8753頁。宦者與宫娥同在宫禁，但内外職司分明，後廷草詔多由宫女執燭。再如侍茶湯等事，也是皇帝隨時需要，宫女應即時奉上的，元稹《自述》延英引對情景：“天子下簾親考試，宫人手裏過茶湯。”*《元稹集》外集卷七《續補一·自述》，第692頁。文宗嘗詔學士於内庭論經，較量文章，“宫人已下侍茶湯飲饌”。宣宗召軒轅先生坐於御榻前，“命宫人傳湯茶”。*《唐語林校證》卷二《文學》，第148—149頁；《太平廣記》卷四八《神仙》“軒轅先生”，第300頁。隨皇帝所在及所務而侍茶湯，當爲宫女的職責。事雖小而必要性高，此盖爲宫中之常務。*侍從宫女在壁畫中所見甚多，如《中國墓室壁畫全集——隋唐五代》燕妃墓後室《十二連屏圖》的侍奉宫女，第45頁；陝西歷史博物館編： 《唐墓壁畫珍品》，西安： 三秦出版社，2011年，李鳳墓道兩側的《侍女圖》，手持各種日常生活用具者都是宫女，第39頁；《懿德太子墓壁畫》前室兩壁的《宫女圖》，持盤、瓶、燭臺、拂塵等物者也是宫女，第51、53頁。

其他因事而設的雜務，隨時都會有，黄滔《御試》：“詞臣假寐題黄絹，宫女敲銅奏子虚。”*《全唐詩》卷七〇五，第8112頁。就連與外朝相關，取用詞臣的御試，也動用後廷的宫女敲銅鐘，定應試時間。宫女在御試中的角色，不正與前述延英親試時的過茶湯，相互呼應？或許因皇帝與侍從宫女接觸頻繁，過從近密，故縱未列入妃嬪，也總有一番異於常人的關懷之情，如宣宗宫人有疾，醫視之，既瘳，即袖金賜之，誡曰：“勿令敕使知，謂予私於侍者。”*《舊唐書》卷一八《宣宗紀下》，第645頁。這個侍者，大概就是宣宗的侍從宫女。

漢魏六朝的皇室多用乳母哺育諸王公主，這在唐宫中也很普遍，而且每個皇子可能有各自的乳母，甚至一個皇子還有多個乳母。如太宗“爰初載誕，慈乳之宜”，後封劉氏爲彭城夫人。*《全唐文補遺》第二輯，西安： 三秦出版社，1995年，《大唐故彭城國夫人劉氏(娘子)墓誌銘并序》，第84頁。其兄弟巢王元吉生，太穆皇后惡其貌，不舉，侍媪陳善意私乳之。*《新唐書》卷七八《高祖諸子》，第3545頁。陳善意雖非公開指令的乳母，然兄弟二人分由不同乳母撫育。承乾乳母遂安夫人，常爲護其主而請求長孫皇后增加東宫器用，或要大臣勿屢致面折。*《舊唐書》卷七三《孔穎達傳》，第2602頁；又，卷五一《后妃上》，第2166頁。承乾同母弟高宗，乳母爲没入宫中的盧氏。*《隋唐嘉話》卷中，第32頁。兄弟二人亦各自有其乳母。高宗的子女，中宗乳母于氏，睿宗乳母蔣氏、莫氏，太平公主乳母張氏，*《唐會要》卷三《雜録》，第35頁；《全唐文》卷一九睿宗《封乳母蔣氏莫氏誥》，第226頁；《資治通鑑》卷二一〇，第6665頁。也是各有乳母，或不只一人。目前所知乳母數最多的是哀帝，有楊氏、王氏、第二王氏等三人。*《舊唐書》卷二〇《哀帝紀》，第799頁。諸王公主養在宫中，乳母隨侍在側，唐時以宫人目之，《通鑑》考異云： 監察御史慕容珣奏彈慧範，“以其通宫人張氏，張即太平公主乳母也”。*《資治通鑑》卷二一〇，第6665頁。乳母不事雜役，亦非宫妓，當屬侍從宫人。

從工作性質上看，宫女可分爲勞作型雜役宫女、娱樂型技藝宫女與服務型侍從宫女三大類，從他們與皇帝的接近機會來説，雜役宫女負責清理、造作等事項，屬事前、善後或前置性作業，與皇帝直接接觸的機會並不多。技藝宫女因爲在殿前表演，即使是驚鴻一瞥，也較易吸引皇帝的目光。侍從宫女圍繞在皇帝周邊，最易成爲皇帝交談、解悶的對象，但此機運對宫女而言是幸或不幸，往往就在皇帝一念之間，如被寵幸，可能成爲后妃；如遭觸怒，則不免有殺身之禍。

宫女的選用不比后妃，家世身份不會是重要考量，品德才學也不是首要標準。這三類宫女中，雜役宫女有些需有特殊技能，但一般做粗重雜事者，則是以力侍人；技藝宫女偏重在歌舞音樂藝能，容色體貌也要有相當水準；侍從宫女因爲最接近皇帝，性格上最需乖巧順從，面容上也需賞心悦目。至於諸王公主的乳母，宜子之外，性格温和慈善該是重要條件。總之，宫中執事者終會依才藝、技能、容貌、體力、性格等標準，選取與安排在宫中任事的宫女。

四、 宫女的管理與待遇

宫女人數衆多，負責工作龐雜，宫中大小事無所不包，要如何適當管理，將他們納入運作規範中，以維持宫中秩序，是主司的重要任務。

宫女的工作性質不同，管理主司自然因之而異；宫女的服務對象與範圍不同，管理單位便也難於歸一。從事勞作的雜役宫女，灑掃、縫製、膳食等項是其最主要的工作，如其服侍於后妃，主管者該當是宫官，盖服用采章、飲食酒醴、園苑種植、灑掃張設、女工程課，本來就是六尚二十四司的職責。實作之宫女配到相關局司下，由其管理、監督，做好份内的事。如宫女有失職、怠惰等情事，依例要接受宫正的告誡或懲罰。*宫官的職責見： 《唐六典》卷一二《宫官》、《舊唐書》卷四四《職官三》、《新唐書》卷四七《百官二》。

宫女的服務對象不僅於后妃，皇帝、太子、諸王、公主等都包括在内，因此兩京諸宫室、東宫，乃至行宫、陵寢、十王宅、百孫院等，都要調遣宫女服務，而最重要的主管單位，就是内侍省了。内侍省中的掖庭局令“掌宫禁女工之事”、“功桑養蠶，會其課業”，監作“監宫中雜作之事”，奚官局令“掌奚隸、工役、宫官之品”，内府局令“供燈燭、湯沐、張設”，開元二十七年(739)由東宫轉隸内侍省的太子内坊局“掌東宫閤内及宫人糧粟”，如宫女不依令行事，則有内寺伯“糺察諸不法之事”。*内侍省的職責見： 《唐六典》卷一二《内侍省》、《舊唐書》卷四四《職官三》、《新唐書》卷四七《百官二》。正因内侍省宦官有管理宫女之責，故宫女往園陵灑掃或派往某處執行任務，常由中使押領。*《舊唐書》卷一六〇《韓愈傳》，第4198頁；《太平廣記》卷四八《雜傳記》，第4003頁。内侍省“内有蠶室，以專女工。采□公桑，備以祭服。纂組居業，織紝有程”。蠶室女工應該就是勞作型宫女，爲采桑織紝之事而辛苦，負責管理此務的正是掖庭局監作。*常無求： 《唐故朝請大夫内侍省内給事上柱國常府君(無逸)神道碑銘》，收入： 《全唐文補遺》第三輯，第13頁。玄宗置十王宅、百孫院，宅、院各有宫女數百或數十人，諸王問皇帝起居，皆由中官押之，*《舊唐書》卷一〇七《玄宗諸子》，第3271—3272頁。則各宅、院内之宫女，亦當服從中官之指令。

内侍省自始即是宫内的組織，掌管宫内的大小事務，除了爲皇帝宣傳制令、出入宫掖，連通内外，也爲皇后親蠶執儀、導引中宫出入與群官朝賀中宫，同時還掌理宫闈出入管籥，可謂不待後期擴張軍政權力，早已是宫内權力最大、理事最雜的體系。天寶八載(749)内給事常無逸神道碑銘曰：“典乎機密，監視嬪御，紀綱宫室”，*《全唐文補遺》第三輯，第14頁。這豈僅在形容他個人的任務，衡諸整個内侍省的職權也不爲過。内侍省既需紀綱宫室，掖庭局要掌判後宫貴人衆采女事，可以想見近身服務帝后妃主的諸侍從宫女們，也是聽其指揮調遣的。朝中除了某些政務機構，爲了議政方便，設於宫内；另有宿衛宫廷的諸武官，别有統領系統外，以服侍爲主的宫内職官，就只有内侍省、殿中内省、宫官、太子内坊了。殿中内省、宫官、太子内坊的服侍對象分别爲皇帝、皇后、太子，只有内侍省是全面掌管整個宫禁，以及離宫、陵寢等。姑不論皇帝是否刻意授權宦官，或宦官是否肆意擴張權柄，僅就内侍省原本職權的管理對象與範圍而言，已非宫内的其他機構可比了。

各類宫女即使依工作性質配屬於各單位，宫女間仍可能因技能高低、信任程度不同，而有等級上的差異。以宦官而言，可知有高品、品官、白身三個等級。*《唐會要》卷六五《内侍省》載元和十五年四月之人員規模：“應管高品品官白身，共四千六百一十八人。”宫女是否也有類似的等級概念，史料中看不太出來，但娱樂型技藝宫女確實會因色藝差别，而有不同的等級與名號。

技藝宫女以歌舞表演與百戲雜技爲主，負責訓練與安排演出的單位是教坊與梨園，後期還有宣徽院掌伶人之事。唐初武德年間置内教坊，以中官充使。開元中别置左右教坊，兩京都有，也以中官掌之。*《舊唐書》卷四三《職官二》，第1854頁；《樂府雜録》，第21頁。中官任教坊使，可能只是負監管之責，未必自爲伶官，教授樂舞，但其下的音聲博士、第一曹博士、第二曹博士，*《新唐書》卷四八《百官三》，第1244頁。或許才是真正負責教習者。至於教坊使的身份，玄宗初置左右教坊時，左驍衛將軍范安及似乎就是首任的教坊使，而倉曹武官十二三皆坊中人。*《教坊記》序，第1頁。又，明皇朝的韋青，“一身能唱歌”，官至金吾將軍，*《樂府雜録》，第5頁。也可能任職於教坊。這些武官難保不是寄禄的作用，未必真的任軍職。由於宦官社群與軍人間一直有特殊連繫，*陳弱水： 《唐代長安的宦官社群——特論其與軍人的關係》，《唐研究》第15卷(2009)，第177—185頁。才會讓宦官掌管的教坊裏，隱藏了不少武官。再者，文宗朝的雲朝霞是教坊副使，也寄禄於左驍衛將軍，因其善新聲，愜主意，文宗本擬授揚府司馬，但宰臣反對，以爲朝官高品不可受伶官。*《舊唐書》卷一七六《魏謩傳》，第4568頁。左驍衛將軍是從三品，揚府司馬是從四品下，只因前者是寄禄，後者爲實授，所以任揚府司馬有升遷獎賞之意。此外，教坊還有判官一職，也是善音聲者，應在教坊使、副使之下，玄宗以爲該職不是可因人請求者，故看得甚重。*《唐語林校證》卷一《政事上》，第53頁。

梨園自太常分出，有樂工子弟，也有宫女善絲竹者，但梨園的組織與管理情形不明，只知有梨園使管領，但代宗崩後停之，所留伶官轉隸太常。*《舊唐書》卷一二《德宗紀》，第320頁。不過梨園至晚唐仍存，不曾因此廢掉。梨園還有供奉官，如代宗復兩京，梨園供奉官劉日進製曲獻上。*《新唐書》卷二二《禮樂志》，第477頁。《碧雞漫志》引《樂府雜録》云： 靈武刺史置酒，座客有姓駱者唱《何滿子》妙絶，其身份原來正是梨園供奉。*沈括： 《夢溪筆談校證》，補筆談，卷一《辯證》，北京： 中華書局，1959年，第903頁。供奉只當是近密皇帝者，但實務爲何，係管理之任，或教授之職，還很難説。

唐後期内諸司使系統龐大，宣徽使通管北衙諸司，與四貴都是北司首領。宣徽使所掌瑣細，教坊伶人亦由其管理。*唐長孺： 《唐代的内諸司使及其演變》，收入： 《山居存稿》，北京： 中華書局，2011年，第255—256頁；杜文玉： 《唐代宫廷史》，天津： 百花文藝出版社，2010年，第573—574頁。文宗開成二年(837)曾放歸一批宣徽院的法曲樂工。*《舊唐書》卷一七下《文宗紀》，第568頁。又，《樂府雜録》記楊志善之姑善琵琶，本宣徽子弟，放出宫後住觀中。*《樂府雜録》，第10頁。宣徽院的伶人組織大概不小，既有放出，自有其新陳代謝的方式。此外，文宗時太常卿製雲韶法曲，後改法曲爲仙韶曲，開成三年(838)改法曲所處院曰仙韶院，*《新唐書》卷二二《禮樂志》，第478頁；又，卷四八《百官三》，第1244頁。只不知其隸於太常，還是宣徽院。

伶官、樂官在上述各單位中都有此色人，他們既名爲官，可見有品階，有等級性，盖依技能而列等。文宗時仙韶院樂官尉遲璋授王府率，右拾遺竇洵直論曰：“伶人自有本色官，不合授之清秩。”*《舊唐書》卷一七三《陳夷行傳》，第4495頁。顯示教坊、梨園等單位自有一個任職體系與升遷管道，不應與朝官系統混淆在一起。即使目前仍難知各單位間的相互關係若何，各級伶官是否皆無女性任職者，也不知實際負責表演的伶人中，樂工與技藝宫女各占多少比例，然技藝宫女在宫廷表演中確實有極重要的分量，而且無論他們受多少層級的管理，他們自己仍因容色、巧拙而再分級别。

以教坊中的技藝宫女言之，技藝最優的入宜春院，謂之“内人”，表演時常在前頭。但宜春内人“亦有工拙”，“賜亦異等”，是其還有等級之分，特承恩寵者謂之“十家”。*《教坊記》，第1頁。宜春院的編制或許還不只於此，明皇時而呼宜春内人爲“娘子”，貞元中的田順郎曾爲宫中御史娘子，*《教坊記》，第2頁；《樂府雜録》，第7頁。御史大概是宜春院内的一個頭銜。文宗朝内人鄭中丞善胡琴，《樂府雜録》注曰：“中丞即宫人之官也。”*《樂府雜録》，第11頁。看來中丞是宜春院内等級頗高的一個頭銜。宜春内人是教坊中的菁英，但人少，樓下戲出隊時若數量不足，即以雲韶宫人添之，只是内人、宫人“非直美惡殊貌”，在佩飾上也可分别： 内人带魚，宫人則否。*《教坊記》，第1頁。等而下之的級别還有選自平人女、教習樂器的搊彈家，以及技藝最平凡的雜婦女。*《教坊記》，第1—2頁。另外，表演百戲的諸家散樂也繫屬教坊，但男女皆有，不盡是宫女，而竿木侯氏被謀殺案，有司以聞，明皇令范安及窮治其事，*《教坊記》，第2頁。就是要總領其事的教坊使負責追察。

如前所述，技藝宫女尚可因娱樂宫廷與皇室的目的，尋索出其管理單位與任務編組，而且他們彼此間也會因容貌、技能而有等級上的不同。只是技藝宫女的情形，未必能在雜役宫女、侍從宫女身上表現出來，但相信他們仍會因能力、關係等因素，而有等第之别。由於雜役宫女多是擔任灑掃、烹煮等粗活賤役，只能依其勞績而升遷，被君王賞識的機會不大。除非宫女們有書藝能力，才有可能被拔擢到皇帝身邊。王建《宫詞》曰：“私縫黄帔捨釵梳，欲得金仙觀裏居。近被君王知識字，收來案上檢文書。”*《全唐詩》卷三〇二，第3442頁。皇帝的侍從宫女，如果只是侍茶湯、掌燈燭，就算近身隨侍，也還是人人可做的粗活，總不如檢文書者難以被取代。故無論何種工作性質的宫女，只要其實用價值愈高，愈具獨特性，其地位應該就會愈高，其待遇也會更好。

宫女要接受各層級的管理，嚴守紀律與宫規，是爲了確保宫中秩序與宫務不缺。大體上，宫中各項常態的、固定的工作，皆依番次輪值。《冥音録》雖是描述夢中陰司景象，但亦可反應唐宫之真實狀况。廬江尉李侃外婦崔氏之女弟，善鼓筝而卒，其甥女夜夢，姨告知在陰司簿屬教坊，“更直穆宗皇帝宫中”，復得侍憲宗，“每一月之中，五日一直長秋殿。”*《太平廣記》卷四八九《雜傳記》“冥音録”，第4021頁。崔氏女弟以宫妓而上值，大約是一月裏每五日輪值一次。同樣地，侍從宫女按宫規分派的工作，也會輪番交替，如宫人在寢殿裏服侍皇帝起床，就是依次輪值，所謂“君王未起翠簾捲，又發宫人上直來。”*《全唐詩》卷七九八，第8979頁。此處所引爲花蕊夫人詩，但也應符合唐朝皇帝的起居與生活場景。既是上值，就有輪流的班次。杜甫《橋陵詩三十韻因呈縣内諸官》：“宫女晚知曙，祠官朝見星。”*《全唐詩》卷二一六，第2263頁。王建《霓裳詞》：“宫女月中更替立，黄金梯滑並行難。”*《全唐詩》卷三〇一，第3425頁。則是宫女值晚班，既有聽從役使之意，也可防衛示警，應該是按宫規來運作的。王建《温泉宫行》：“夜開金殿看星河，宫女知更月明裏。”*《全唐詩》卷二九八，第3375頁。宫女知更有可能就在殿裏近皇帝處，如後唐明宗疾，夜半蹶然自御榻興，顧殿上守漏宫女曰：“夜漏幾何？”*《新五代史》卷一五《唐明宗家人傳》，臺北： 鼎文書局，1976年，第165頁。這個殿内守漏的設計，大概就爲方便皇帝知夜裏的時辰。宫女的工作依番次輪值，既可調節其體力，維持公平性，同時又可保持宫務運作的效率，以及良好的宫中秩序。

宫女的待遇可從物質生活、精神生活兩方面來分析。在物質生活方面，宫女既有工作性質的差異，又有等級的不同，自然其生活待遇會有高下之别。以宜春内人爲例，《教坊記》載：

其家得在教坊，謂之“内人家”，四季給米。其得幸者，謂之“十家”，給第宅，賜亦異等。每月二日、十六日，内人母得以女對。無母則姊妹若姑一人對。……内人生日，則許其母、姑、姊妹皆來對，其對如所式。*《教坊記》，第1頁。

宜春内人家在教坊，可謂與家人距離得最近，而且還額外給米，給第宅，賞賜也異於常等，讓這些最出色的技藝宫女，享有諸宫女儕輩無法企及的榮寵。更難得的是每月兩次，及生日時可與親人相見。安史亂後，内人家是否還有這樣的待遇，頗可懷疑，其後也只在敬宗寶曆二年(826)見到一次皇帝“對内人親屬一千兩百人，並於教坊賜食”*《舊唐書》卷一七《敬宗紀》，第519頁。的景况。唐朝宫禁森嚴，不輕易讓内外交通，高宗上元二年(675)詔：“婦人爲宫官者歲一見其親。”*《新唐書》卷三《高宗紀》，第72頁。已是一項殊榮了，但仍遠遠比不上玄宗對内人家的照顧。

宫中人物，其實無分諸王、妃嬪、宫官或宦官、宫女，都依尊卑身份領有宫中定期發給的月俸。玄宗置十王宅、百孫院，“又於宫中置維城庫，諸王月俸物約之而給用”。*《舊唐書》卷一〇七《玄宗諸子》，第3272頁。亦即王室嫁娶與諸公主、王孫之費用，都自此而出。在妃嬪、宫官方面，“位有尊卑，亦隨其品而給授，以供衣服鉛粉之費，以奉於宸極。”*《舊唐書》卷一〇五《王鉷傳》，第3229頁。女性宫人尤其需要衣飾裝扮，爲了與其身份相稱，自然要依品給授，以示區别。宦官、宫女雖是侍人階層，但宫中依然提供其可自由支配的生活費用。宦官的月俸、禄米、職田給授標準與朝官相同，即使到了唐後期，南北諸司在給俸上也是事體無異。*杜文玉： 《唐代宦官俸禄與食邑》，《唐都學刊》1998年2期，第26—29頁。唐朝宫女的給授情况不明，但五代花蕊夫人的《宫詞》可做一參考：“月頭支給買花錢，滿殿宫人近數千，遇着唱名多不語，含羞走過御床前。”*《全唐詩》卷七九八，第8976頁。這是説每位宫女都有月錢，而且是公開的逐一唱名領取。月錢的用途似乎是生活津貼，供買花、妝粉等用，基本的衣食所需可能還是由國家供給。這裏雖看不出宫女的月錢是否有差别待遇，也不知唐朝的給授方式是否集中在殿内唱名，但若比起宜春内人的四季給米、給宅第來説，宫女的物質生活顯然是有等級之别的。

乳母是侍從宫女中很特殊的一類人。乳母不止於餵哺諸王公主，也是日常照顧之人，亦即她同時擔任禮書中傅母的教養之責，*乳母同時也是有教養之責的傅母、保母，乳保之分並不明顯，見李貞德： 《漢魏六朝的乳母》，第453頁。玄宗賜乳母，亦其姨母燕國夫人竇氏詔曰：“慈惠和順，掌執禮經。女憲母師，獨高柔則。”*《全唐文》卷二六玄宗《賜乳母竇氏俸料準三品詔》，第297頁。這個乳母燕國夫人竇氏，實亦玄宗的姨母，《唐代墓誌彙編》天寶一一〇《大唐故張府君墓誌銘》：“公之先妣燕國夫人竇氏，即開元天寶聖文神武皇帝之從母也。”(第1608頁)可見乳母與傅母已無分别，成爲長期以來與諸王公主朝夕相處，關係最近密，感情最深厚的人。也正是這樣的慈育之恩，所以乳母最不同於一般宫女的便是可以受封爵，如太宗乳母爲彭城國夫人、承乾乳母爲遂安(郡)夫人、高宗乳母爲燕國夫人、中宗乳母爲平恩郡夫人、睿宗乳母蔣氏爲吴國夫人，莫氏爲燕國夫人、太平公主乳母爲奉國夫人、玄宗乳母爲燕國夫人、哀帝乳母楊氏爲安聖君、王氏爲福聖君、第二王氏爲康聖君。*《唐會要》卷三《雜録》，第35頁。這些外命婦可能享有特定的經濟待遇，玄宗乳母(姨母)燕國夫人竇氏則以“俸料禄課等，一準職事三品給”，*《全唐文》卷二六玄宗《賜乳母竇氏俸料準三品詔》，第297頁。有關命婦經濟待遇的討論，可參考鄭雅如： 《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，《中國史學》卷24，京都： 朋友書店，2014年，第99—100頁。擁有如職事官的特恩與殊榮。至於一般命婦在服飾、輿從、法律特定豁免權，乃至身後葬儀、墓制等方面依身份所予之待遇，以及朝謁、參與禮典等顯示榮耀與權力的活動上，*岑静雯： 《唐代宦門婦女研究》，臺北： 文津出版社，2005年，第239—253頁。宫中乳母能否一應獲得，史料上不足以爲證，吾人也姑且存疑之。

宫女除了得着機緣被放出宫外，其在宫中的精神生活，總的來説是苦悶多於快樂，憂心多於歡笑。爲了排解宫中沉悶、無趣的生活，宫女會找些樂子，自娱娱人，像用小金籠捉蟋蟀，夜聽其聲；禁中結伴，擲金錢爲戲，或學樗蒲消遣；端午造粉團，貯於盤中，架箭射之爲樂；明皇、貴妃也各統官妓、小中貴，排風流陣以爲戲笑。*《開元天寶遺事》，第22、29、59頁；《全唐詩》卷七三五和凝《宫詞》，第8395頁。只是片刻的歡愉，依然難掩隱藏在他們内心深處的抑鬱與幽怨。雜役宫女通常待在工作場域，與皇帝接觸的機會不多，想以此承恩寵，改變命運的可能性很小，就算其手藝得到賞識，也不過多得些獎勵，往後依然過着平淡無奇、一成不變的生活。在心情上波動較大、易有起伏變化的，大概是較能接近皇帝的宫女。擅長歌舞表演的技藝宫女，其容貌、藝能或許會讓皇帝眼睛一亮，並爲自己的少女情懷留下深刻的記憶。只是宫中的技藝宫女甚多，代謝速度又快，要想在剎那間捉住皇帝的目光，其實並不容易，李建勳《宫詞》：“宫門長閉舞衣閒，略識君王鬢便斑。”劉得仁《悲老宫人》：“白髮宫娃不解悲”，“曾緣玉貌君王寵”。宫女才略識君王，而君王可曾識得宫女？畢竟“雨露由來一點恩，争能遍布及千門”，瞬間若能得到皇帝的注目，不就是自己永恒的榮耀？何况“從來宫女皆相妒”，“無奈宫中妒殺人”，連后妃都要想盡辦法固寵、持寵，小小的宫女豈會不被人排擠？再者，近侍皇帝固然是殊遇，若一朝觸怒龍颜，下場也會很悽慘，文宗朝内人鄭中丞善胡琴，“以忤旨，命内官縊殺，投於河中”，幸而爲人所救，後爲黄門知，達上聽，文宗即命宣召。這真是伴君如伴虎，人命如草芥，鄭中丞之遭遇，着實令人感歎！

愈是在皇帝身邊的侍從宫女，可能心理壓力愈大，他們除了擔心工作不利、不慎，遭到上司譴責與處罰，更要提心吊膽地怕觸怒皇帝，無端遭受搏殺。皇帝的脾性喜怒無常，讓人捉摸不定，玄宗宴藩客時，唐崇的表現方才令帝極歡，而下一刻竟因干請小客求教坊判官，密敕北軍馳馬踐殺之。*《唐語林校證》卷一《政事上》，第53頁。侍從宫女因皇帝心情不定而被殺害的例子，最顯著的是昭宗自華還宫後，“頗以禽酒肆志，喜怒不常”，一日“獵苑中，醉甚，是夜，手殺黄門、侍女數人”。*《舊唐書》卷二〇上《昭宗紀》，第770頁。此事固然給宦官劉季述藉口，廢幽昭宗，然侍從者微賤如螻蟻，於此表露無遺。

五、 出自宫女的后妃

宫女與后妃，看似身份懸殊，但由宫女躍升至后妃，也不是没有可能。宫女是一群没有自主性的人，個人的抉擇、個人的主觀意願，鮮少在史料裏留下記録，更别提他們能爲自己決定什麽。就算是飛上枝頭成爲妃嬪，也很難知道他們用了何種手段，或爲自己盡了什麽心力。此處討論出自宫女的后妃，意在了解他們得到寵幸或生下皇子後，自己的人生際遇是否就此大爲改觀。

貞觀年間，後宫及東宫内職有闕，太宗已有微賤之族與刑戮之家不得補用的看法。這些人在宫中原本只是下層宫女，要想憑藉一己之才能而受到矚目，可謂難上加難，其最快速的翻身機會，無寧是得到皇帝或太子、諸王的臨幸。肅宗爲忠王時，吴氏坐父事没入掖庭，被玄宗以掖庭宫人的身份賜予太子，而寵遇益隆，生代宗。李錡敗，其侍人鄭氏没入掖庭，憲宗幸之，生宣宗。*《舊唐書》卷五二《后妃下》，第2187頁；《新唐書》卷七七《后妃下》，第3505頁。吴氏、鄭氏都是因罪没入的宫女。此外也有一些是不知先世，或出身甚微的侍女，也因機遇而生下皇子，如穆宗爲建安王時，蕭氏得侍，生文宗。穆宗爲太子時，韋氏得侍，生武宗。宣宗未及位前，鼂氏少入邸，最見寵答，生懿宗。懿宗時，王氏至微，列後廷，生昭宗而卒。昭宗爲壽王時，何氏入侍壽王邸，生哀帝。*《新唐書》卷七七《后妃下》，第3506、3507、3510、3511、3512頁。無論是刑戮之家的掖庭宫人，或微賤之族的侍女，其身份都是宫女，原本不在太宗可爲内職的範圍内。只是事情的發展，遠遠超乎太宗的預期，唐後期數位皇帝，竟非出自士族之女或良家子，*唐後期后妃家世多不顯，或失其世，見毛漢光： 《唐代後半期后妃之分析》，《臺大文史哲學報》37期(1989)，第176—189頁。而是來自爲人所賤視的宫女，或也因此，代宗生母吴氏、宣宗生母鄭氏、文宗生母蕭氏、昭宗生母王氏，都未得到所臨幸帝王之封號，而只在其兒子稱帝後，被追尊或册爲太后。比較幸運的是武宗生母韋氏，長慶時册爲妃；懿宗生母鼂氏，宣宗即位封爲美人；哀帝生母何氏，昭宗即位封爲淑妃，又册爲皇后。*關於唐諸帝后妃的出身，陳麗萍有詳細的考證與説明，見陳麗萍： 《兩〈唐書·后妃傳〉輯補》，香港： 香港大學饒宗頤學術館，2012年。然無論是生前得享尊榮，或死後盡其哀榮，原本地位低下爲人輕賤的宫女，也總算因這難得的際遇，得着揚眉吐氣的機會；退而求其次説，也總比虚度一生的白頭宫女，多了些他們無法企求的生命經驗。

前文所述之唐後期諸帝，其生母多出自身份卑微的宫女，這與前期諸帝係嫡出，后妃出自顯貴名臣家，在帝位繼承與後宫結構上大不相同。不是説前期諸帝的妃妾没有宫女出身者，如太宗二子楚王寬、代王簡就出自後宫，高宗三子燕王忠、原王孝、澤王上金也出自後宫，還有中宗三子譙王重福、節緡太子重俊、殤帝、睿宗二子惠莊太子撝、隋王隆悌，都出自後宫或宫人。這些後宫或宫人没有位號，甚至連姓氏都不存，其身份未曾因有子而改變，應該還是卑賤的宫女。同樣被封王，其生母的貴、賤要怎麽去認定，仍取決於統治者的好惡，如惠莊太子母柳氏，實是河東大族柳奭孫女，因柳奭得罪武后，受牽連没爲掖庭宫人，惠莊太子初生時，武后以母賤，欲不齒，然僧萬回曰：“養之宜兄弟”，則天“始令列於兄弟之次”。*《舊唐書》卷九五《睿宗諸子》，第3015頁。柳氏始終未獲封號，其子亦幾乎被摒棄於皇室子孫之外。惠莊太子的幸運，隱約反映出有些宫人之子，可能遭遇不測，或不知流落何方。

宫女因皇帝臨幸，誕下皇子的情形並不少見，只是前期宫女一生無聞，其子也不可能登上帝位，而後期的入侍宫女，其子竟有機會繼承大位，尤其是晚唐諸帝的非位繼承，*嗣皇即位不以次，且非先皇之意，而由宦官擁立，此爲非位繼承。見吴麗娱、陳麗萍： 《從太后改姓看晚唐后妃的結構變遷與帝位繼承》，《唐研究》第17卷，2011年，第382—384頁。其生母竟都曾爲宫女。唐前、後期後宫情勢丕變，其關鍵在於玄宗朝的後宫政策，及嚴厲控制諸王所造成的影響。玄宗爲了預防后妃干政，刻意不立后，*李文才： 《試論唐玄宗的後宫政策及其承繼——〈太平廣記〉卷二二四“楊貴妃”條引〈定命録〉書後》，《華北大學學報》8： 2(2007)，第80—83頁。同時爲了杜絶太子母族涉政，也不立嫡嗣，從而降低生母出身對皇子的影響。*吴麗娱、陳麗萍： 《從太后改姓看晚唐后妃的結構變遷與帝位繼承》，第373—378頁。尤有甚者，玄宗爲了避免諸王參與皇權争奪，交結外朝大臣，將諸王子孫封閉在十王宅、百孫院裏。安史亂後，此政策延續下來，影響所及，諸王子孫的婚姻與生活都受限縮，宅内的侍從宫女，也成爲其嬪御，遂徹底改變了宫中的妃嬪結構。*謝元魯： 《唐代諸王出閣制度考辨》，收入氏著： 《唐史論叢》第十二輯，西安： 三秦出版社，2010年，第32—34頁。晚唐宦官擁立的皇帝就來自十六王宅，其生母多爲宫女，正是在這樣的背景下産生的。

宫女不盡只是宫女，如其能得皇帝青睞，還是可能被賜予妃嬪封號。太宗殺陰世師，其子女以年幼没入宫廷，後太宗納陰妃，生齊王祐。陰妃是以緣坐宫女的身份得太宗寵愛，列爲妃嬪的。又，廬江王瑗因謀反被殺，其妾也應是緣坐宫女，但太宗納爲美人。*《北史》卷七三《陰世師傳》，臺北： 鼎文書局，1981年，第2535頁；《新唐書》卷八〇《太宗諸子》，第3572頁；《舊唐書》卷六〇《宗室·廬江王瑗傳》，第2351—2352頁；《唐會要》卷五二《忠諫》，第904頁。上官婉兒年十三爲高宗才人，中宗神龍元年(705)又拜爲昭容，*上官婉兒的才人身份，未見於史傳，只於新出的《大唐故婕妤上官氏墓誌銘并序》中見之。請參考李明、耿慶剛： 《〈唐昭容上官氏墓誌〉箋釋——兼談唐昭容上官氏墓相關問題》，《考古与文物》2013年6期，第87—93頁。爲兩朝之妃嬪。然婉兒襁褓時因其祖上官儀之禍，隨母配入掖庭，同樣是宫女擢爲内官。代宗時，張紅紅與其父歌於衢路丐食，爲將軍韋青所納。代宗聞其名而召入宜春院，寵澤隆異，封爲才人。*《樂府雜録》，第6—7頁。教坊之樂妓組織，以宜春院内人之色藝尤爲最，張紅紅殆以宫妓身份而得寵。這些宫女有的誕下皇子，有的似乎無子，但他們都得到皇帝寵幸，即其生前便得封號。

綜上可知，宫女被臨幸而誕下皇子，未必是扭轉自己命運的契機。如她未得皇帝寵愛，只是偶然得子，則可能依然不能改换身份，成爲妃嬪，也就是説母以子貴的情形未必適用在卑賤的宫女身上。只是皇子受封，有子如此，爲母者就算不能爲妃嬪，也總會沾些光，少些被役使，或少看些白眼吧！有子之宫女不能得皇帝寵愛，尚且不能母以子貴，若只是生女，情况比之當更不如。若是全無子女，則又等而下之，李白《怨歌行》：“十五入漢宫，花颜笑春紅。君王選玉色，侍寢金屏中。……一朝不得意，世事徒爲空。鷫鸘换美酒，舞衣罷雕龍。寒苦不忍言，爲君奏絲桐。腸斷弦亦絶，悲心夜忡忡。”*《李太白全集》卷五《樂府·怨歌行》，臺北： 長歌出版社，1975年，第183頁。曾經侍寢君王，享受錦衣玉食的宫女，一旦觸怒君王或被人奪寵，便只好重操舞樂技藝，回到侍人生涯，其間的寒苦悲戚，也只有獨自吞下。

宫女得幸，固然是一種機運；能否得寵，也不盡全憑自己的能耐。至於其子的榮辱，主要繫於個人的智愚賢不肖，並不因母氏爲宫女而特别被看輕。如中宗之子重福、重俊，皆後宫所生，但在奪取權位上頗爲積極奮進。睿宗之子撝亦宫人所生，不僅與諸王同封，薨後玄宗册書還贈惠莊太子。肅宗之子越王係與承天皇帝倓，皆宫人所生，前者大膽與張皇后勾結，謀興内廷之變；後者於艱難時首定大謀，於中興有功。*《舊唐書》卷八六《中宗諸子傳》，第2835—2838頁；又，卷九五《睿宗諸子傳》，第3015—3016頁；又，卷一一六《肅宗諸子傳》，第3382—3385頁。但也有後宫之子的命運受母氏影響者，如高宗之子燕王忠，因王皇后無子，而忠母微，立之必親己，遂請立爲皇太子。*《舊唐書》卷八六《高宗諸子傳》，第3824頁。這個宫人之子不啻爲政争中的棋子。又，澤王上金，亦後宫所生，但“武后疾其母，故有司誣奏，削封邑，徙置澧州”。*《新唐書》卷八一《高宗諸子傳》，第3586—3587頁。上金顯然受母氏牽連，上金之徙置，其母殆與之同往。

宫女入宫，本就是一種特殊境遇，她入宫後如能得皇帝、太子或諸王臨幸，更是難得的機運。雖説身份卑賤的宫女想要母以子貴，未必容易，但無子而能持寵不衰，更非易事。若無子又失寵，則眼前美景瞬間化爲泡影，過往的種種不過是鏡花水月，自己還是回歸到了原點。然就算無寵而有子，其子就真的可爲憑侍嗎？

唐太宗爲社稷大安之計，興起封建之議，希望諸王負起藩屏之責。*鄭炳林、張全明： 《〈大唐國公禮葬故祐墓誌銘〉考釋和唐太宗令諸王之藩問題研究》，《敦煌學輯刊》2007年2期，第1—12頁。唐之封爵並不列土分封，食實封者只給其租庸調，讓其過養尊處優的生活。*唐前期食封户的封邑收入、食封户數及開元以後食封制的變革，可參考李錦繡： 《唐代財政史稿》(上)，北京： 北京大學出版社，1995年，第1170—1175頁；戴建國： 《關於唐食封制》，《中國經濟史研究》2002年3期，第126—131頁；劉思怡： 《唐代宗室食實封問題研究》，《陝西師大學報》(哲社版)41： 3，2012年，第91—97頁；馬俊民： 《唐朝的“實封家”與“封户”》，《天津師大學報》1986年3期，第43—53頁。玄宗以後，爲懲諸王驕蹇不奉法度，故不令其出閤，亦不令其任事，*張澤咸： 《唐代階級結構研究》，鄭州： 中州古籍出版社，1996年，第41—45頁。正如劉秩《政典》所云：“今封建子弟，有其名號而無其國邑，空樹官僚而無莅事，聚居京輦，食租衣税。”*《唐會要》卷四七《封建雜録下》，第830頁。就唐前期的幾則諸王與其母的關係來看，諸王之母爲太妃，如果諸王出閣，開府置官屬，或諸王出莅外藩，通常會迎養其母，以盡人子之道。如紀王慎累除外州，而紀國太妃出國、來朝皆依令典，紀王則“晨昏斯稟，奉以周旋”，顯示母隨子往來，未獨居宫中。越國太妃燕氏亦隨子赴任，墓誌云：“自臨藩閫，無遺嚴訓”，這也是諸王迎養母親，太妃隨其前往，未留居宫中。再如薛王(惠宣太子)母早終，從母賢妃鞠之，其後乃迎賢妃出就外宅，則是無子的睿宗賢妃，侍養於王家，同樣未獨居後宫。*《全唐文補遺》第二輯，《大唐太宗文皇帝故貴妃紀國太夫人韋氏(珪)墓誌銘并序》，第1頁；又，《大唐故越國太妃燕氏墓誌銘并序》，第241頁；《舊唐書》卷九五《睿宗諸子》，第3018頁。帝王的妃嬪衆多，與其依侍帝王恩寵，不如有子可以依靠，何况帝王一旦晏駕，新的後宫將隨新君而成立，前朝妃嬪幾無容身之處，此時若不以太妃的身份隨王移居府邸，其在宫中的歲月大概也是備受煎熬的，除非他有不得已的原因，如高祖子韓王元嘉，貞觀六年(632)授潞州刺史，在州聞太妃有疾，便涕泣不食，及京師發喪，哀毁過禮。*《舊唐書》卷六四《高祖二十二子》，第2427頁。以韓王元嘉的至情至性，不應棄母獨行，其母殆因疾不能隨之同行。

通常情况下，諸王會迎養太妃，但已知的諸位太妃，原皆爲有封號的帝王妃嬪，至今尚未見到未受册封的宫人，爲已受王號的兒子侍養的例子。反倒是宫人之子，因故可能養爲某后妃之子，如高宗王皇后無子，立宫人之子燕王忠爲皇太子，*《舊唐書》卷八六《高宗諸子》，第3824頁。則無異斬斷宫人劉氏與其子的關係，而即使後來皇后被廢，令人懷疑宫人劉氏還能以太妃的身份被其子奉養嗎？再如睿宗宫人柳氏所生惠莊太子，竟於神龍初睿宗豆盧貴妃特乞出宫時，“敕令妃養惠莊太子爲己子”，而且“惠莊孺稚始孩，覃訏在抱，幼撫長訓，不忝前人”，*《全唐文補遺》第五輯，西安： 三秦出版社，1998年，《唐睿宗大聖真皇帝故貴妃豆盧氏墓誌銘并序》，第29頁。看來豆盧貴妃很早就撫養惠莊太子，她大概就是一般人所認爲的太妃。至於宫人柳氏，如果不是她早卒，便是因出身低賤，而輕易被剥奪了作爲母親的權利。

整體來説，宫女不是没有機會被皇帝、太子或諸王臨幸，有時也會因此生下皇嗣，只是他們生前被册爲后妃的例子實在不多，但這並無礙其子被封王，或在政壇上有所作爲。除了幾個宫人之子在登基後，追尊其母爲太后外，宫人能否以太妃的身份，接受已爲諸王的兒子的奉養，似乎大成問題。總之，比起出身士族或良家子的后妃，宫女的微賤身份，總讓她有被壓抑的感受。即使她曾經得到皇帝的寵幸，但她又能固寵多久？如其不能得到封號，就算有子，自己又能得到多少保障？

六、 宫廷政治與宫女的影響力

宫女自進入宫中，其工作與生活都局限在宫廷裏，極易就其人際交往，連結成一個又一個的人際網絡。由於宫女的個人事迹極少留下，詩作也常是第三者的觀察或心境揣摩，鮮少是宫女自身所爲。故吾人與其奢望尋索宫女的個人抉擇，還不如從宫女的群體動向與派别勢力裏，觀察他們如何布起那張人際網絡，如何在宫廷變局中自處與追求最大利益。盖發掘宫女的共性，比尋找其個性，更具歷史意義。再者，宫女的地位雖然低賤，其所侍候的皇帝、后妃卻是最有權勢的人，如果宫女不甘於平淡，抑或無意中説了、做了什麽，在政壇上掀起驚天巨浪，也不是不可能的。正因爲宫女有這份特殊機運，其在宫中的影響力還是很令人矚目的。

宫廷是權力核心所在，也是政治鬥争中最敏感的熱區，當内廷之争一旦發動後，主事者周邊的人，包含宫女在内，都不免捲入漩渦中，這種情形較多見於侍從宫女。宫女們各爲其主，或爲個人利益，結爲集團，並爲人耳目。高宗時武昭儀與王皇后、蕭淑妃更相譖訴，后不能“曲事上左右”，而武昭儀“伺后所不敬者，必傾心與相結，所得賞賜分與之。由是后及淑妃動静，昭儀必知之”。*《資治通鑑》卷一九九，第6286頁。要知深宫中皇后與淑妃動静，非内侍宦者與侍從宫女而莫屬，武昭儀施小惠便可收買人心，其所結成的宫中勢力，侍從宫女殆有以助之。其後，武后益專恣，高宗令上官儀草詔廢之，“左右馳告”，后遽從帝自訴，高宗乃待之如初。*《新唐書》卷七六《后妃上》，第3475頁。這裏的“左右”，除内侍外，在帝身旁的侍從宫女是否亦參與其中，也是可思量的。

唐前期女主專秉國政，宫中女性侍從自然較受重用，其在政争中的作用，及對政局的影響，也因此浮現出來。高宗時太子賢監國，“宫人潛議”賢爲武后姊韓國夫人生，賢聞之疑懼不安，其後竟被廢爲庶人。*《舊唐書》卷八六《高宗諸子》，第2831頁。這些在背後嚼舌根的宫人，多半就是宫中的侍從宫女，他們不敢留名，不必出面，就已暗自形成一股輿論壓力，讓李賢不自安，並與武后間産生嫌隙。在薛懷義益驕恣、寵日衰後，武太后“密選宫人有力者百餘人以防之”。*《資治通鑑》卷二〇五，第6502頁。此處的宫人有力者，有可能從雜役宫女中調選，也或許挑自侍從宫女之健壯者。然無論如何，在波譎雲詭的宫中，宫人若伏流般的潛勢力，依然有其不可忽略之處，若能善加導引，利用操作之，或可得到非所預期的效果。

則天后長壽二年(693)，“户婢團兒爲太后所寵信，有憾於皇嗣，乃譖皇嗣妃劉氏、德妃竇氏爲厭咒”，太后同時殺之。“團兒復欲害皇嗣，有言情於太后者，太后乃殺團兒”。户婢，胡注曰：“官婢之直宫中門户者。”*《資治通鑑》卷二〇五，第6488、6485頁。若户婢專責宫中門户，則與太后的互動不應太多，似不易得太后寵信。有學者以爲，户奴、户婢是已結婚有家屬之官奴婢，或指罪犯家奴婢一並入宫者，*濱口重國： 《官賤人の研究》，收入氏著： 《唐王朝の賤人制度》，京都： 京都大學東洋史研究會，1966年，第127頁；洪素香： 《唐代宫女入宫原因及其工作與生活探析——以“全唐詩”爲例》，第24頁。其身份爲官奴婢無疑。“户奴”、“户婢”既對稱，可能入宫前已婚。以反逆罪爲例，反逆罪人及其緣坐親，不可能對稱户奴、户婢，而所謂的户奴、户婢，極可能是罪人家之已婚奴婢，隨主家而皆没官者。《通鑑》考異引《太上皇實録》：“韋團兒諂佞多端，天后尤所信任。欲私於上而拒焉，怨望。”*《資治通鑑》卷二〇五，第6488頁。户婢韋團兒在宫中能接近皇嗣，又能得太后寵信，顯然不是一般雜役宫女，她大概是以侍從宫女的身份，游走宫中，但竟然敢譖殺皇嗣二妃，並欲害皇嗣，這小小宫女所掀起的波濤，令人駭異，若非她平日得太后寵信，仗着太后的加持，豈敢做出這種悖逆之事？故這雖是韋團兒個人之行，卻依稀窺見宫女們也願意倚附宫中有權勢者，而這也正是宫中易形成集團勢力的原因。

神龍元年(705)正月張柬之等討亂，徙則天於上陽宫，中宗復位。這次宫廷政變，意外在宫人墓誌中發現宫人參與政變的迹象：“弼諧帝道，復我唐業”，“遂使有唐復命，我皇登極”，與一般宫人墓誌僅備内職之語氣大不相同。*耿慧玲： 《從神龍宫女墓誌看其在政變中之作用》，《唐研究》第3卷(1997)，第233—244頁。雖然這些宫人皆有品階，至少是宫官階層，而非普通宫女，可是他們似乎在宫中已結爲護衛李唐、反武則天的勢力。如與前述向武氏靠攏之宫人勢力相較，宫廷中隱然分爲不同派别力量，或正當勢，或在伺機而動。

隨着中宗復位，女主威勢延續到韋后、上官昭容及諸公主等人身上，他們各樹朋黨，墨敕授官，讓宫人參與政治到了氾濫的地步。直到景雲元年(710)韋后弒中宗，臨淄郡王隆基率兵討亂，誅韋氏、安樂公主等，才結束這波以中宗朝爲中心的女主專政。當隆基入宫時，上官昭容執燭“帥宫人”迎之，*《資治通鑑》卷二〇九，第6646頁。並示制草以求自保，然隆基不許，遂誅。上官昭容在面對臨淄郡王勢力的近逼時，“帥宫人”迎之的目的，不僅是個人向隆基示好，也是宫中以她爲首的集團勢力，向隆基投靠的用意。李隆基的執意誅殺上官昭容，除了壓抑女子預聞政事的風氣，*耿慧玲： 《從神龍宫女墓誌看其在政變中之作用》，第247頁。關於上官婉兒死亡的探討，見鄭雅如： 《重探上官婉兒的死亡、平反與當代評價》，《早期中國史研究》4： 1，2012年，第127—131頁。也在瓦解她的宫人集團，使集團在群龍無首的情况下，不能在宫中爲患。

誅殺韋后後，宫中最有權勢的女主便是太平公主，而自此也展開她與太子隆基間的政治鬥争。時太平公主忌帝，而“宫中左右持兩端，纖悉必聞”。可見宫中已有派别傾向，而有些人是腳踏兩條船的，但以附太平公主的爲多。*《新唐書》卷七六《后妃上》，第3492頁；《太平廣記》卷一三六《徵應部》“唐玄宗”：“而宫闈左右，亦潛持兩端，以附太平之勢。”能夠“纖悉必聞”的宫中人士，當是服事於宫中的内侍或侍從宫女，在玄宗未重用宦官之前，在宫女早已涉入宫中政局時，最有可能深知宫中内幕的，應是侍從宫女。太平公主不僅擅權用事，外朝的文武之臣亦太半附之，於時蕭至忠、崔湜等謀廢立，又與宫人元氏謀於赤箭粉中置毒進於太子隆基。*《資治通鑑》卷二一〇，第6681—6682頁。儘管這些計謀並未得逞，然宫廷内外已連爲一氣，而太子隆基實在險境之中，尤其是宫人謀行酖毒，更讓太子有防不勝防之患。此處不明宫人元氏的身份是否爲宫女，總之，如果密謀成功，她必得重賞，才願甘冒極大風險而爲之。

在玄宗誅太平公主後，唐前期的女主專政總算告一段落，但仍不能説宫中就此平静無波，盖只要宫中有權位之争，宫女便有利用價值，宫中是非也不會少，像玄宗王皇后與武惠妃間的争寵，就難免互相攻擊，而王皇后的“撫下素有恩，終無肯譖短者”，不是因爲宫女或宫中其他人皆置身事外，而是他們受王皇后的德惠，不肯詆毁之。雖然王皇后終究以愛弛、厭勝而被廢，史書卻以“後宫思慕之”，*《新唐書》卷七六《后妃上》，第3490—3491頁。回應后妃争寵時宫女等人其實是倒向王皇后的。在宫廷鬥争中，宫人總會觀其風向，選擇有利於自己的機會，像上官昭容、太平公主、王皇后背後都有宫人集團在撑腰，可是當他們的主者一旦在鬥争中倒臺，集團勢力便如風流雲散般解體，而個人依舊可在宫中各安其位，只要他們不曾參與謀害之行，就不會受牽連，故王皇后被廢、死後，那些她撫之有恩，曾經附從她的宫女們，在自身無咎責狀况下，才敢於表達對她的思慕之情。

唐朝後宫從不乏妃嬪争寵，宫怨之類的詩也多不勝數。但自玄宗起，在不立后的意識性行爲，以及不得預政的後宫政策推動下，*李文才： 《試論唐玄宗的後宫政策及其承繼——〈太平廣記〉卷二二四“楊貴妃”條引〈定命録〉書後》，第80—83頁。唐後期只有肅宗張后對朝政還有影響力，其他后妃皆無干政能力，有寵者也僅及宫廷内事，而不及外朝。然玄宗自此多倚重宦官，宦官勢力水漲船高，日後更活躍於内、外朝，進而挾制帝室，成爲掌控後宫的最重要力量。玄宗的後宫政策，無疑是翻轉前期女主政治，到後期宦官政治的關鍵因素。*前期宫廷的女主預政，傾向以宫官爲心腹。玄宗政權成立後，宦官漸於内廷取得主導位置。宫官與宦官勢力的消長，正在玄宗時期。見趙雨樂： 《從宫官到宦官： 唐前期内廷權力新探》，《九州學林》2： 1，2004年，第62—72頁。

當宫中無女主專政，並刻意減少后位之争時，後宫出現了新形態的人際互動，皇帝一方面争回了他宫廷主角的地位，另一方面他與宫女接觸的機會反而增多。玄宗朝楊慎矜案的爆發，就源於家婢爲宫女，漏言其家私事：*《新唐書》卷一三四《楊慎矜傳》，第4563—4564頁。

會婢春草有罪，將殺之，(史)敬忠曰：“勿殺，賣之可市十牛，歲耕田十頃。”慎矜從之。婢入貴妃姊家，因得見帝。帝愛其辯惠，留宫中，寢侍左右。帝常問所從來，婢奏爲慎矜家所賣。……帝素聞敬忠挾術，間質其然。婢具言敬忠夜過慎矜，坐廷中，步星變，夜分乃去；又白厭勝事。帝怒。而婢漏言於楊國忠。

春草本爲楊慎矜家婢，因罪轉賣貴妃姊家，後因帝喜愛，進獻入宫。春草侍帝左右，殆爲侍從宫女。因其接近皇帝，故有交談機會，而楊慎矜家厭勝等事遂曝光。楊國忠因貴妃故得出入禁中，並因此得見春草，具知事情始末，而借機興起傾覆楊慎矜家之大獄。接近權力中心的小小宫女，不意掀起滔天大禍，豈不具有近臣政治的意味？*關於近臣政治的形成與意義，可參考横山裕男： 《唐の官僚制と宦官》，收入中國中世史研究會編： 《中國中世史研究： 六朝隋唐の社會と文化》，東京： 東海大學出版社，1970年，第418—425頁。又誰能説宫女完全没有政治影響力？

侍從宫女各有其出身背景，皇帝與之交談，也可得知外界的一些新奇事物與訊息。這種接觸是人之常情，但小説家們不免由此興出念頭，想藉此爲某人訴冤，或撩撥出引人暇想的政治秘辛。《通鑑》考異柳珵《上清傳》，叙述竇參爲陸贄陷害，其所寵青衣淪爲宫婢，“以善應對，能煎茶，數得在帝左右”。其後德宗問起竇參罪行，上清遂竭力爲之澄清，並言皆是爲陸贄所害。類似爲故主訴冤的故事，亦見於李肇《唐國史補》： 李錡被擒，侍婢一人隨之，錡教侍婢曰：“我死，汝必入内，上必問汝，當以此進之。”及錡伏法，京城有異象，憲宗又得帛書，頗疑其冤。*《資治通鑑》卷二三四，第7529—7530頁；《唐國史補》卷中，第181頁。這兩個故事皆不免於穿鑿附會，悖離史實，《通鑑》都不取，但小説家們鋪陳故事的背景，及皇帝與宫女可有互動關係，卻非全無事實根據。人們皆知反逆家婢女需緣坐，也有可能入宫侍帝左右，如果一切條件具足，所有因緣具到，像春草言説楊慎矜家事那樣的場景，確實可能會發生。吾人固然不敢高估宫女的機遇及其影響力，但也不宜漠視她曾在宫中，甚至朝中激起的漣漪。

宫女既有機會接近皇帝，若是其心存不軌，或别有所圖，也會讓皇帝陷於不測之風險中，或引致宫廷、朝政的不安。天寶末蕃將阿布思伏法，其妻配掖庭，爲善優，使隸樂工。某日肅宗宴於宫中，阿布思妻爲參軍椿戲，和政公主諫曰：“禁中侍女不少，何必須得此人？使阿布思真逆人也，其妻亦同刑人，不合近至尊之座。”*《唐語林校證》卷四《賢媛》，第407—408頁。公主的憂慮，顯然來自反逆緣坐人恐有報復之行，會對皇帝不利。事實上，唐政府早在制度層面做了提防，《雜令》：“諸犯罪被戮，其緣坐應配没者，不得配禁内供奉，及東宫所驅使。”如意元年(692)敕：“逆人家奴婢，及緣坐等色入官者，不須充尚食尚藥驅使。”*《天一閣藏明鈔本天聖令校證(附唐令復原研究)》，《天聖雜令復原唐令研究》，第752頁。《唐會要》卷八六《奴婢》，第1569頁。阿布思妻本不得在禁内供奉，而宫中竟無視規範，不以爲意，和政公主則指出“不合近至尊”的危機所在。

不幸的是，唐宣宗確曾遭遇宫人謀逆：*《新唐書》卷二〇七《宦者上·嚴遵美傳》，第5872頁。

遵美父季寔，爲掖廷局博士。大中時，有宫人謀弒宣宗。是夜，季寔直咸寧門下，聞變，入射殺之。明日，帝勞曰：“非爾，吾危不免。”

此處不詳宫人的來歷與身份，但似乎規模不大，無法與依附太平公主、崔湜之宫人元氏行酖毒案相提並論。然宫人謀弒宣宗，也未必是個人行動，或許有少數宫女襄助，才鬧成變亂，這就不是宣宗一人能立即處理的，而聞變而來的嚴季寔才入内射殺之。看來宫中女性不盡都是柔弱之徒，若是觸到他們的痛處，或是基於自身利益的考量，他們仍會奮力一搏，甚至犧牲性命也在所不惜。宫人謀逆正表明皇帝的維安出現警訊，與皇帝近身接觸的宫女們，在選用時豈不更要嚴查嚴防。

宫廷最是權力交關處，爲了謀取自己的利益，有時會利用宫女散播不實訊息，産生打擊對手的效果，文宗的莊恪太子就是在此情勢下被毁譖而死的。盖太子乃德妃所出，賢妃楊氏恩渥方深，懼太子他日不利於己，故日加誣譖，太子終不能自辨明而暴薨。文宗後追悔，遂詔樂官劉楚材、宫人張十十等責之曰：“陷吾太子，皆爾曹也。今已有太子，更欲踵前耶？”立命殺之。劉楚材是教坊樂工，張十十等實爲禁中女倡，*《舊唐書》卷一七五《文宗二子》，第4542—4543頁。劉楚材的身份，《新唐書》作“坊工”，《資治通鑑》作“教坊”。宫人張十十等，《新唐書》作“禁中女倡”。即技藝宫女。發動譖毁太子的首謀應是楊賢妃，而樂官、宫人等不過是其散播耳語的傳聲筒，但耳語的效果之大，竟足以毁掉太子。文宗並未處罰楊賢妃，只是剪除爲之傳聲的宫中羽翼，此舉顯有殺雞儆猴的作用，也足以讓其他宫人以此惕厲，勿再重蹈覆轍。小小宫女等人不出後廷，也會對政局有如此大的影響力，確實令人意想不到。

晚唐宦官之禍益熾，連带地内廷的宫人侍女也頗涉入朝政，咸通年間侯昌葉直諫表曰：“陛下自登九五，彰禍頻爲，朱紫則亂賜於宣徽，升沈悉皆於大内。宫人侍女，每奏諫而宜依；極品重臣，獻盡忠而不納。”*《全唐文補遺》第九輯，西安： 三秦出版社，2007年，《金紫光禄大夫守刑部尚書兼御史中丞侯昌葉直諫表》，第27頁。宦官之外，連妃嬪、宫官，甚至是宫中侍女，都因接近權力中心，而有比外朝大臣更易於奏事的機會。在玄宗終止女主專政，壓抑女子干政後，後廷只有偶然幾許事件與宫人、宫女相關。但隨着宦官勢力的膨脹，内廷宫人、宫女的力量反而似有漸起的迹象。

因着宦官的跋扈，昭宗委崔胤執政，稍抑宦官。卻不料在光化三年(900)，宦官劉季述率王彦範等作亂，廢昭宗，幽於問安宫，迎皇太子監國，且凡宫人、左右、方士、僧道爲上所寵信者，皆榜殺之。*《資治通鑑》卷二六二，第8539—8540頁。其中或亦不乏能順從帝心，善於敷奏的宫女在内。天復元年(901)左神策軍將孫德昭等以兵討亂，昭宗復位，劉季述等伏誅。然宦官依然驕暴，帝不能平，每與崔胤議政禁中，胤請盡誅中官，“以宫人掌内司事”。*《新唐書》卷二二三下《姦臣下·崔胤傳》，第6356頁。宦官韓全晦等密知之，帝知左右漏言，始詔囊封奏事，而宦人更求“麗姝知書者數十人，侍帝爲内詗，由是胤計多露”。*《新唐書》卷二〇八《宦者下·韓全晦傳》，第5897頁。天復三年(903)崔胤得朱全忠的幫助，殺韓全晦等人，“於是中外宦官悉誅，天子傳導詔命，只用宫人寵颜等”。*《新唐書》卷二二三下《姦臣下·崔胤傳》，第6357頁。至於黨於全晦者亦坐死，即“宫人宋柔等十一人皆韓全晦所獻，及僧、道士與宦官親厚者二十餘人，並送京兆杖殺”。*《資治通鑑》卷二六四，第8602頁。

在昭宗與宦官的争鬥中，雙方顯然都拉攏宫人以爲己助。劉季述廢昭宗時，就榜殺一批爲昭宗寵信的宫人。韓全晦知盡誅中官的密計時，就在昭宗身旁安排麗姝知書者，刺探消息。宦官既已掌控宫廷，内侍省又負責宫人簿帳、女工等事，安插些許聽命於他的宫人在皇帝周邊，應該不是什麽難事。韓全晦獻“麗姝知書者數十人”，不可能全是妃嬪、宫官，主要當是侍從宫女，才方便就近聽聞或探得昭宗與崔胤的計謀。在盡誅宦官後，被杖殺的“宫人宋柔等十一人”，想來就是先前侍帝，知書美女中之尤附宦官者。

不僅宦官利用宫人以爲内應，連皇帝方面也很倚重宫人的協助。其實，崔胤請誅中官，“以宫人掌内司事”，並不是突如其來的構想。除了所知的宫官之外，有一些未見於制度的女性職司或宫女，也在處理内廷事務。武則天時期裴行儉繼室庫狄氏“有姙姒之德，班左之材，聖后臨朝，召入宫闈，拜爲御正”，就是一個新創的女性職官，*《張説集校注》卷一四《贈太尉裴公神道碑》，第724頁。關於御正一職爲新創女性官職的説法，見鄭雅如： 《唐代前期預政女性身份的官僚化： 從上官婉兒墓誌談起》，第95頁。在輔佐則天理事。即使在玄宗抑斷女性干政後，也似乎未盡絶女性接觸公務的可能性，杜甫另首詩：“舍人退食收封事，宫女開函近御筵。”*《杜少陵集詳注》卷三《贈獻納使起居田舍人》，第226頁。僅是這開函的小動作，難保不會洩漏軍國機密。正因爲皇帝在内廷所見、所聞多是宫人、宫女，故這些人也是其所親、所用者，而前述咸通年間“宫人侍女，每奏謀而宜依”，不正説明後宫女性正以其潛在影響力，衝擊傳統以男性爲主的政治文化。尤其在昭宗遭幽辱後，擬以後宫女性取代宦官的意圖更明顯，韓偓詩曰：“宫司持玉研，書省擘香箋。”*韓偓著，陳繼龍注： 《韓偓詩注》卷二《感事三十四韻》，上海： 學林出版社，2001年，第99頁。宫司、書省大概皆宫官之類，亦政典未見之職司。而天復二、三年間爲誅除宦官，昭宗已靠趙國夫人、馮翊夫人等傳遞訊息。方其悉除宦官後，“自是宣傳詔命，皆令宫人出入”，*《資治通鑑》卷二六三，第8595頁。前所見之宫人寵颜等，從其名號非内命婦、宫官之屬來看，宣傳詔命者當不只於内夫人，宫女等更是方便指派，事無大小皆可隨宜調遣的人選。可見在晚唐末宦官之禍甚急時，皇帝固然外結朝臣、强藩以制之，但亦同時内倚宫人以爲奥援，其中就包括宫女在内。

在大肆誅殺宦官後，原本由宦官傳宣、導引的任務，遂被後宫女性取代。然或許因女無外事，無出内門觀念的影響，讓後宫女性出至外廷，涉及政事，終非政治文化的常態，故昭宗天祐元年(904)敕：“内園冰井公事委河南尹，仍不差内夫人傳宣。”其後哀帝在天祐二年(905)又敕：“近年已來，稍失儀制。宫人出内宣命，寀御參隨視朝，乃失舊規，須爲永制。今後每遇延英坐朝日，只令小黄門祗候引從，宫人不得擅出内門。”*《舊唐書》卷二〇《昭宗紀》，第780、804頁。這裏傳宣詔命、參隨視朝者，内夫人、宫官之外，可能也有皇帝信任的侍從宫女。唐末爲抑制宦官勢力，及在誅除大量宦官後，宫廷的政治生態一度有些轉變，宫人不只備内職，也還參與外務，只是此種情形終不合乎典儀，是以哀帝令“宫人不得擅出内門”，既爲宫人的生活圈定調，也有防杜宫人預外事的用意。

唐朝後廷最後一次捲入政治鬥争，是哀帝母何太后的冤案。天祐二年(905)朱全忠將僭位，牙將蔣玄輝在洛陽宫知樞密，宣徽副使趙殷衡與之不協，且欲代知樞密事，因誣玄輝私於何太后，將復唐室。全忠大怒，誅玄輝，害太后於積善宫，“又殺宫人阿秋、阿虔，言通導蔣玄輝”。*《舊唐書》卷二〇《昭宗紀》，第804頁。阿秋、阿虔殆爲宫女，此一冤案的借口就是宫女通傳消息，導引外人入宫，亦即宫女在此案扮演穿針引綫，疏通内外的角色。政争中的構陷雖非事實，可是運用宫人通導的背景，卻不離乎唐末的宫廷實態，這或許正是吾人思考這起後宫冤案時，不可忽略的視角。

七、 結 論

宫人是唐代後宫女性的泛稱，因其居於後宫，乃宫中之人而得名。其數少者不減萬人，多則至四萬之譜。宫人分爲三個層級，即妃嬪、宫官、宫女。妃嬪是皇帝配偶，只有極少數的人；宫官是宫中的管理階層，如典志所見還不足三百人；宫女則在後宫底層，是没有品階、地位低、從事各種服務、没有自主性、但卻占絶大多數的人。本文所論的這群數量龐大、身份低賤的宫女，其來源多端，必不能皆同於后妃的入宫方式。大體上，宫女的選取途徑有六種，一是采選待進，亦即所徵集來十餘歲的良家女，既無特殊容色或藝能，又没有被放歸民間，留在宫中遂成爲被支使的宫女。二是潛搜密求來的。該種不公開的、强拉硬搶的、瞞上欺下的方式，不知讓多少花樣年華的少女，埋没在深宫中。三是各方人士爲邀寵或求升進，進獻女子入宫中，其中又以歌舞人爲多。四是因罪或緣坐配没者，因有某些藝能而入宫爲賤隸，但其原本身份則不乏爲衣冠女子或皇室戚屬。五是易代之際，整批接收自前朝的宫女。六是宫中人手不足，爲特定原因與用途，開出條件，廣泛向民間徵選來的，或偶然也有皇帝聽聞召入的。唐代宫女的需求量大，這六種方式，應可滿足宫中各種服侍人員的出陳易新。但無論這些宫女的來源若何，先前的身份若何，他們終究是在宫中被人差遣，聽人使唤，没有自我的一群女性。

宫女的工作性質可分爲三大類，首先是供灑掃、製作、烹煮、或臨時差派的勞作型雜役宫女，他們終日勤苦，只爲供奉帝后與皇室成員，但因其工作多屬事前、善後或前置性作業，與皇帝接觸機會不多，受關注程度甚少，故青春歲月常在指間流逝，能放出宫便也算是幸運了。其次是爲調劑枯燥的宫中生活，或爲宴會節慶助興，所訓練的一批娱樂型技藝宫女。他們以歌舞表演、百戲雜技，爲宫中增添歡樂氣氛，也或許在皇帝觀賞時，注目到某人，而爲自己的人生带來意想不到的驚奇。再者是陪侍在帝王妃主身旁，供其隨時召唤驅使，或依宫規派任，輪番交替值勤的服務型侍從宫女。他們與皇帝近身接觸的機會多，皇帝可從他們那兒得到外在訊息，他們也可能因此得到異常待遇，但這究竟是幸或不幸，就很難説了。總之，從宫女工作的分配與安排上，顯示宫中的規畫是具系統性的，後宫在依制度有條不紊的運作，而宫廷生活也是井然有序的。

宫女的管理單位，因其工作性質與工作地點而不同。服事於掖庭宫的雜役宫女，配屬於宫官六局二十四司下。服事於其他宫室、宅院的宫女，主要的管理單位應是内侍省，宫女在執行任務時，常由中使押領。由於内侍省的職權在紀綱宫室，是宫内權力最大的機構，可知近身服務帝后妃主的侍從宫女，也應聽其調遣。以表演爲主的技藝宫女，分别隸屬於教坊、梨園等單位，後期還有宣徽院、仙韶院。只是這些機構可能皆由中官充使，由其負監管之責，而教授者則另有其人。伶人自有本色官，不與朝官系統混淆。技藝宫女雖然在他們的管理與教授下，但作爲表演者，他們仍因容色、巧拙而分等級。其實無論宫女的工作性質若何，只要其實用性愈高，獨特性愈强，她在宫中的地位就愈高，待遇也愈好。爲了維護宫務的運作效率，保持良好的宫中秩序，管理者訂出依番次輪值的方式，令宫女們嚴守紀律與宫規。

宫女的地位低下，身份卑微，就算仍有等級之别，像宜春内人那樣可得賞賜，可與親人參對，是極特殊的恩遇，但依舊不能改變其宫女身份，更何况虚擲一生，到頭來一無所有的諸多白頭宫女了。而且即使宫女被皇帝、太子或諸王臨幸，也不保證其能得到榮寵。唐前期各帝都有宫女被臨幸而誕下皇子者，皇子雖已受封，只要她本人不得皇帝賞識，還是不被賜予妃嬪封號，也就是説母以子貴的情形不盡適用在卑賤的宫女身上。通常，諸王之母會以太妃的身份被迎養，但未受封號的宫女，能否以太妃的身份被其子迎養，似乎頗有可疑。自玄宗朝起不立后的政策，與嚴控諸王不令出閣後，改變了後宫的結構與繼承大位的方式，唐後期數位皇帝的生母就出自宫女，但這不代表宫女的地位提升，只是皇帝鮮少禮聘后妃的結果。

在政治事件或政治鬥争中，宫女的集體作用，常爲宫廷政治带來不小的政治效應。宫女借由工作與生活所形成的人際交往，可能反映在政治活動的串連集結上。宫廷是權力中心，是皇帝固權，后妃争寵，太子争位之所在。爲了持權固位，主事者不但外結大臣，内倚妃主諸王，就連宫女也被利用來刺探消息，引爲集團勢力。唐前期女主專政情况嚴重，宫女便成他們最好的護衛力量與交結對象，而宫女們也在各爲其主，或附從權勢的形勢下，隱然分成派别。在事件發動的關鍵時刻，宫女倒向某方，對該方勢力或許有所幫助，神龍宫女的例子，正是其參與政變的迹象。

玄宗以後宫中已無女主專政的問題，但反倒多了皇帝與宫女間的直接互動。雙方的近身接觸，可讓皇帝在交談中得知外界訊息與朝臣動態，是宫女發揮影響力的另種方式。只是宫女若意圖不軌，則亦可藉着近身機會，行謀逆之事，故宫中在制度面不能不對近身者有篩選措施，也不能不加强巡防體系。

唐後期宦官擅權，操縱皇帝的廢立，但也引起皇帝的不滿，欲連結朝臣以抗之。尤其在唐昭宗時期，這場皇帝與宦官的政治鬥争，其交鋒處竟擴及後廷内部，雙方各自拉攏宫女以爲己助，安排近身者探聞對方動静，甚至指派信任的宫女傳宣詔命，取代原本是宦官的職責。唐末的宫廷變局，宫女乘勢而起，加深了他們在政争中的影響力，並衝擊到既有的政治文化。

《魏晉南北朝隋唐史資料》第三十四輯

2016年11月，83— 124頁