上善若水——论先秦儒道两家对水德的推崇

翟志娟，吴 松

（重庆水利电力职业技术学院， 重庆 永川 402160）

“故水者何也？万物之本原，诸生之宗室也。……万物莫不以生。”（《管子·水地篇》）在中国古代，水是五行之一，但在古人心目中，它的重要性却远非其它四行可比。在湖北郭店出土的楚简中有这样一段文字：“太一生水，水反辅太一，是以成天；天反辅太一，是以成地。”这段话是把水看作宇宙中的第一元素，是直接由太一（道）创造出来的，它先天地而生，并参与天地的形成。古人的这种宇宙生成论，突出表现了水在宇宙天地生成过程中的重要作用。尽管这种宇宙生成论未必科学，但它显示出水在古人心目中的重要地位。

既然古人认为水是宇宙之中最基本、最重要的元素，对水德的推重自然就成为中国古典哲学的一个重要特征。受其影响，先秦时代的道儒两家思想中也都表现出对水之德性的理解和推崇。以下，笔者将就先秦儒道两家思想中对水德的论述作出分析。

一、道家以水德论述有道之人的人格精神

对水之体性最为推崇的当属道家的创始人老子。《道德经》一书中有不少篇章提到水的品性。在老子那里，水不但是完美人格的象征，而且是他心目中的“道”的具体外化，它不但可以用来指导个人的为人处世，亦可为执政者提供完美的借鉴。

《道德经》第八章讲：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这里讲水性之可贵在于“水善利万物而不争”，这是上德之人所具有的品格。以下的“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”分别是说：立身处世应像水一般低调、谦卑，心境要像水一般的渊深、清明，交友要像水一般亲切有爱，说话要像水一般准确有信，为政要像水一样能澄浊理乱，做事要像水一样能融合调剂，行动要像水一样善于把握时机。这段话概括了老子心目中完美的理想人格。

在老子看来，水之可贵，还在于其体性柔弱，但却能以柔克刚、以弱胜强。老子之所以看重柔弱，是因其有强大的生命力：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《道德经》第七十六章）。水以柔弱之体而能攻坚克强，乃是因为其能够积少成多，积弱成强，而最终达到“攻坚强者莫之能胜”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间”，水虽柔弱，但却能凿山辟地，挟石带沙，至坚无隙的金石，也会被它侵蚀而入。

为政者则更要效法水的品性。《道德经》第六十六章说：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”[1]

理想的统治者，应该有虚怀若谷的心胸，像江海一样不择细流，故能成其大。想要统治民众，就要表现出谦卑的姿态；想要领导民众，就要把民众的利益放在前面。这样做的结果是“天下乐推而不厌”，正因为它不与臣下争强竞胜，因此没有人能够与他竞争。

作为道家的第二位代表人物，庄子的思想与老子有明显的不同。老子强调柔软、谦后、不争，目的是为了适应现实，通过与外界的和谐以实现自身的目的。在个体与社会的关系上，庄子更强调个体的自由，他通过“外物”的方式来反抗外部世界对自我的侵害，希望能够摆脱各种内在的、外在的，有形的、无形的束缚，以实现对有限现实的精神超越，达到逍遥的境界。在庄子的眼中，自由奔放、汪洋恣肆的江河、海洋，是他心目中的有道之士的精神象征。在《庄子·秋水》篇中将北海若作为有道之士的化身，向河伯展开一场关于大道的论述：北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”[2]

万川之水受陆地上旱涝条件的限制，有盈有枯；而大海却“春秋不变，水旱不知”，超越了时空、因果、条件等，表现为永恒、不变、无限、绝对，这正是庄子之“道”的真切内涵。这里，作者以水的多寡比喻人的知识、见识的多少，指出越是知识狭隘、见识有限之辈，越容易自满自得，而真正的有道之士却是见多识广、眼界高远、含蓄深沉、虚怀若谷。

庄子将水看作他心目中的道的化身，因而他经常将人在道中的生活与鱼在水中的活动相提并论，

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）

“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《大宗师》）[2]

“相濡以沫，不如相忘于江湖。”在真正幸福的社会中，人们是不需要彼此牺牲、互相照顾的，人们之间的关系也不需要天天来往、尽力维持，因为每个人的精神都是自由而自足的。相反，如果在某个社会中，人人都要相濡以沫才能生存，人人都需要抱团取暖才有安全感，那这个社会已经有问题了。

同时，庄子还用水之静来比喻上德者的精神境界，“万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”（《天道》）[2]

“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”（《刻意》）[2]

清静的水面能照鉴万物，同理，清虚的心境方能看清外部世界。“水静犹明，而况精神”，这里以水之清静为譬喻，将致虚守静、纯粹不杂作为人修炼心神的途径。所谓欲者不观，只有祛除私心杂念，使内心明净澄澈，才能不被表象所欺骗，洞见事物的本质。

二、儒家将水德看作道德的化身

作为儒家的创始人物，孔子曾经说过“仁者乐山，智者乐水”的话。而在《荀子·宥坐》篇中，也记录了孔子谈水的言论：孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者是何？”孔子曰：“夫水，大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”[3]

这里，孔子对水性的推崇主要表现在：一是德——博与万物；二是义——其流循理；三是道——不竭不尽；四是勇——赴险不惧；五是法——持平守正；六是精明——无微不达；七是善化——鲜洁万物；八是有志——万折必东。从中可以看出，作为儒家代表的孔子，看重的主要是水所象征的各种品德：它像仁人志士一般持身有道、守正不阿、不屈不挠、勇往直前。水就是他心目中道德高尚之士的人格象征。

与孔子所提倡的丰富全面、博大精深的道德体系不同，在孟子的道德体系中，“义”占有更重要的地位。由于孟子对“义”的重视压倒一切，因此他心目中的水意象成了“义”的化身。孟子曾经说过：“不义而富且贵，于我如浮云。”在他看来，水就是他心目中的仁人义士的道德操守的化身，它的出入进退、辞受去就均体现出正义之士的做派。在《孟子·尽心上》中有这样一段话：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。……流水之为物者，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”[6]

末一句的意思是：流水这种东西，不积满一个低洼地它是不会往前行的，就像君子一样，要积渐成变，自成格局，必待形成自己的思想体系之后，才自然显达，而在此之前，他是不“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔，苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”[3]

孟子认为，水德之可贵，在于其“有本”，至于那些无本源之水，虽能得意煊赫于一时，但“其涸也，可立而待也”。因此，君子的追求应该是务本舍末，去名就实，“声闻过情，君子耻之”。孟子看重的是水的脚踏实地、务实进取的精神，其持身有道、淡泊名利、拒绝诱惑、不为苟得，是他心目中正义之士的道德化身。

孟子对水德的理解还表现在他对人性的理解上。他以水喻人性，与告子之间展开一场论辩。

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，袂诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”[3]

告子主张，人性是自由的，无所谓善与不善。孟子指出，人性尽管是自由的，但却有善与不善的区分。人的本性都是善良的，如果能顺其本性发展下去就是善良，但如果受到不良环境的刺激则可能变成邪恶的，就像水受到阻压而能够升到山上一样，这并不是水的本性。

孟子的政治主张是王道、仁政。有鉴于战国时代列国统治者争城以战，杀人盈城，争地以战，杀人盈野的残酷现实，孟子希望统治者能够实行仁政，保境安民。他以水来比喻仁政，阐释仁政战胜暴政的道理，

今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也，如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，犹水之就下，沛然谁能御之？

孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。”[3]

仁政是一种长效机制。由于当时各国都面临生死存亡的紧迫压力，强国图霸，弱国图存，他们都无暇顾及仁政，更不相信仁政真的能够挽救和改变一个国家的命运。对此，孟子很有信心地指出，仁政必定能战胜暴政，就像水能胜火一样。如果不能坚信这一点，势必助长不仁者的气焰，最终自己也会被其灭亡。孟子的这种思想，对于缓解当时社会的战乱痛苦，有一定的积极意义。

综上所述，尽管儒道两家都推崇水德，但二者有明显的区别。道家主要推崇的是水的智性：它像有道之士一般充满智慧、虚怀若谷。儒家人物主要是推崇水的德性，水是有德之人人格的具体表现。尽管儒道两家对水德的阐释也各有千秋，但共同点在于，他们都重视水的和谐性。这种重视和谐的文化精神对中国文化有强大的塑造之功，造就了中国文化的柔性智慧。这种柔性的智慧赋予中国文化一种强大的生命力，使其历经风雨而屹立不倒，百遭磨难而终获新生。时至今日，这种文化精神仍然散发出它独有的魅力，香远益清、历久弥新，很值得我们后人去继承和发扬。

[1]老子.道德经[M].西安:陕西人民出版社，1996.

[2]陈鼓应.庄子今译今注[M].北京:商务图书馆，2012.

[3]朱熹.四书集注[M].上海:上海古籍出版社，2013.

[4]秦晓慧.水德——老子的人生哲学[J].华北水利水电学院学报（社科版），2004（1）：51-52.

[5]李云峰.水的哲学思想——中国古代自然哲学之精华[J].江汉论坛，2001（3）：63-67.

[6]张群.先秦儒道诸子的水情结[J].学术交流，2006（8）：156-159.