从《坛经》看中国佛教的特点

晋 甜

（南京大学 哲学系，江苏 南京211102）

佛教自两汉之际传入中国，就不断与中国的传统文化产生碰撞，实际上，佛教与中华文化之间的矛盾，时常表现在儒、释、道三教哲学思想的论辩上。有趣的是，长时间的论辩极大地推动了佛教中国化的发展。隋唐时期，佛经的翻译已大致完备，随即出现了开宗立派的辉煌时期，法华宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、华严宗、禅宗、密宗先后成立。特别是禅宗因吸收了儒、道两家思想之长，而广泛被人们接受，可以说，此时期禅宗是融摄中华传统文化思想最成功的佛教宗派，其影响程度使其日益成为中国佛教的主流，这也是佛教在中国本土化的主要标志，而禅宗的经典《坛经》可以说是佛教中国化的理论总结。《坛经》是出自禅宗六祖惠能之口，经由弟子记录整理而成，是佛教典籍中第一部以“经”命名的中国僧人的著作。《坛经》记载了惠能一生“悟道扬宗”的事迹和开示弟子的言教，文字通俗易懂，内容丰富生动，是研究禅宗思想渊源的重要依据，它对佛教文化的传播及中国文化的影响都是极其重要的。《坛经》由于历代修订转抄，因而版本繁多，内容详略有别。现存有代表性的《坛经》有敦煌本、唐代惠昕本、宋初契嵩本、元代宗宝本四种版本，其中以敦煌本成书最早。《坛经》的整个哲学体系都是围绕着识心见性而展开的，主要阐述心性论，主张心就是佛，成佛不必外求；针对佛教繁芜的修行仪轨，提出顿悟即可见性的命题的方便法门；惠能所主张的“佛法在世间，不离世间觉”的注重现实的特点，为中国化佛教提供了重要的理论资源和信仰基础。下面笔者拟从分析《坛经》的思想入手来探讨中国佛教的特点。

一、重视心性

《坛经》一书的内容主要阐述心性论，心性论可以说是《坛经》思想的核心，是禅宗修行成佛的理论基础。惠能十分强调“本心”的重要性，他认为人心的本来状态是清净无染的，只要认识了本心，还原了本心，就能见性成佛。他说：“一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿见真如本性。”［1］惠能认为，“自性”中本具有般若智慧，只要向内心观照，便有顿见真如本性的可能性，又说：“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意。”［2］这样，心性的迷悟成为众生成佛的关键，惠能把抽象的佛性与具体的人心结合起来，他认为人人都有成佛的可能性，要想悟证佛法，不必外求，只要认识本心，呈现真如本性即可。《坛经》说：“见自本性，即得出世。”［3］及“自性本净”［4］；“本性自有般若之智”［5］；又谓：“般若常在，不离自性。”［6］也就是说众生本来就具有清净的自性，自性是具有大智慧的，众生若呈现自己的本性，就可以求得解脱，证见佛果。从《坛经》的思想内容来看，心与性的关系常常是统一的。《坛经》说：“识心见性，自成佛道。”［7］可见，识心见性是成佛的途经和方法，觉知自心具有的自性，才是成佛的内在根据。

佛教自传人中国后，就不断吸收儒家思想中重视人本、重视心性的观念。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”［8］心在具体的修养过程中显得非常重要，因此儒家提倡“行有不得，反求诸己”的自察精神，当遇到困难和挫折，当愿望不能达成的时候，要懂得反躬自省，从自己身上找原因，从而修正自己的言行举止，不断进步提升。禅宗的创建，《坛经》的问世，正是中国佛教重视明心见性、关注人生解脱的充分体现。《坛经》的心性论思想在禅宗以及中华文化的发展史上都具有重要的地位，它的“心性合一说”提高了人的生命主体的地位。《坛经》的思想成为唐以后中国禅宗发展主流的基本框架，把不立文字，直指人心的禅宗推向一个新的高峰，从此，禅门多关心内在的解脱和心性的开悟，以《坛经》为理论结晶的中国佛教在心性问题上大有超出儒家的高明之处，这也因此启发了宋明理学心性本体论的建立，为宋明理学的形成提供了思想资源。为了以更好的状态来维护和加强专制的统治秩序，儒学家们假借反佛、道之名，常常出入佛老，借鉴其高明详尽之义理，为儒学增长元气，以求得两全其美之法。因此，代表官方正统哲学思想的理学应运而生，这无疑是三教思想融合的最终结果。随着理学的形成与发展，儒、释、道三教最终形成了以儒家为主导，以佛、道为辅翼的组合形式，影响千年之久。毋庸置疑，佛教之所以能在中国生存并发展下去，其根本原因是中国固有的儒、道文化需要吸收、借鉴佛教的心性论来完善、丰富自己的哲学体系。因此说，心性论是中国佛教哲学的核心，重视心性是中国佛教的主要特点。

二、重视顿悟

关于“顿悟”成佛还是“渐悟”成佛的问题，在中国佛教历史进程中有过长久的争辩。“顿悟”说并不是惠能首创，早在东晋时竺道生便提出这一命题，但惠能的“自性顿悟”与竺道生的“渐修顿悟”在内涵上有着显著的区别。《坛经》提出“于自心顿现真如本性”［9］的命题，是说顿悟的方法是于自心上实现觉悟。《坛经》把“真如”视为最高的世界本原，惠能曰：“佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”［10］这是说众生本具有圆满的佛性，但有的人愚笨，有的人聪明，愚笨的人执迷不悟，聪明的人迷途知返。惠能认为众生与佛的区别仅在于“迷”与“悟”的差别，那么迷是什么？悟又是什么呢？惠能说：“前念迷即凡，后念悟即佛。”［11］也就是说，迷是不识本心，悟是自觉本性。惠能还说：“法无顿渐，人有利钝。迷即渐契，悟人顿修。自识本心，自见本性。”［12］在悟的过程中，人之所以有快慢渐顿的区别，是由人的根器不同决定的，利根觉悟较快，钝根相对较慢。又云：“不悟即是佛是众生，一念若悟，即众生是佛。”［13］又谓：“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”［14］这是说凡夫与成佛之间只是一念之差，众生本具有成佛的般若智慧，观念的转化是悟道成佛的根本，所谓：“迷人口念，智者心行。”［15］若不觉悟，即便整天念经、拜佛都无济于事，可见，认识本心是成佛的根本条件，“顿悟”是成佛的根本方法。“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”［16］由此可见，惠能的顿悟说具有“刹那”的特点，因为人人先天具有可以成佛的般若智慧，只要一念相应，让本来存在的心性，自然地呈现出来，就可以刹那间求得解脱。惠能针对其顿悟成佛的命题，提出了坐禅的方法，他说：“何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。”［17］惠能特别强调自性不乱的重要性，他认为禅修应该从无念着手，一切智慧都以自性而生。

总之，顿悟是惠能禅宗修持的根本法门，与同门神秀一系主张“渐修渐悟”的法门相对立。《坛经》“顿悟见性”的修行观，把佛从遥远的彼岸世界拉回人间，使人们把寻求解脱的希望从佛国落实到自身。在新的宗教旗帜下，顿悟见性让人们在佛门中找到了自己，让人们认识到自己才是成佛的无价之宝。这种创造性的修行观与印度禅注重渐修的方式已有显著的区别，这也是惠能将南宗禅推向中国化的标志。“顿悟成佛”的思想，把佛教从繁冗的清规戒律和经义名理中解脱出来，不但迎合了上层阶级的需要，而且也为下层普通百姓学佛提供了极大的方便。这种思想对禅宗以及整个佛教的发展都起了重要作用，并影响了唐代以后佛教的修持方式，这也是禅宗得以在中国迅速传播、广泛发展的重要因素之一。这种不讲累世修行、注重顿悟的方便法门，顺应了中国人的思维模式，并成为中国化佛教的显著特点之一。

三、重视现实

佛教在本质上是一种追求出世、寻求精神解脱的宗教，其宗旨是去除贪、嗔、痴等烦恼，使人们从生、老、病、死等现实诸苦中解脱出来，摆脱生死轮回，永生极乐世界。但这种关心彼岸世界的宗教并非不关心现实的社会和人生，佛陀创教的本怀正是基于他对现实社会人生的眷注。《坛经》虽产生于中国，但在思想上继承了佛陀的大乘精神，同时也吸收了中国儒家重视孝亲伦理与道家重视自然的文化思想。毋庸置疑，中国化佛教重视现实，重视入世的特点在禅宗中的表现最为突出，这种出世不离入世的思想在禅宗之经典《坛经》中有着充分的表现。比如，惠能的顿悟体验并不是在打坐禅修时发生的，他说：“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故将此教法流行后代，令学道者顿悟菩提，令自本性顿悟。”［18］可见他提倡注重现实的修行观，主张“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”［19］他认为，学佛悟道不能脱离现实的人世间，脱离现实人生去寻求佛法与菩提是不可能实现的，又指出：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”［20］认为在家同样可以修行，不一定非要出家在寺院里进行。《坛经》为了调和佛教出家与儒家伦理纲常之矛盾，提出：“心平何劳持戒，行直何用修禅；恩则孝养父母，义则上下相怜。”［21］惠能认为清净心即佛心，佛教的神秘化被淡化，修行重在行孝道、行仁义，行为正直、心中无私才是修行的根本法则，修行不能脱离现实人间，而惠能自己也是这样做的。《坛经》辑录，惠能在离家求道之前，“乃蒙一客，取银十两，与惠能，令充老母衣粮”；“惠能安置母毕，即便辞违。”［22］可见惠能是安排好母亲的生活以后，才安心前往黄梅拜师学道的。惠能的孝心和出家学佛并不冲突，而是把佛学灵活地运用到现实生活中去，而且惠能还努力使佛教平民化、大众化，他说：“人即有南北，佛性即无南北。”［23］这种思想更加适应下层平民百姓的精神需求，为禅宗的进一步发展奠定了广泛的群众基础。这种观念使佛教进一步面向社会、注重现世，重视此岸世界，注重生活修行，即运水搬柴，无非妙道，培育出中国佛教的现实品格。俗话说：“识时务者为俊杰”，惠能清醒地认识到，佛教在中国的发展，离不开统治阶级的接纳和认可，也离不开中国本土的思想文化即儒、道二家的文化，只有和儒家、道教建立关系，才能保护佛教的顺利发展。惠能虽不识字，但作为中国人无疑也深受中国传统文化的熏陶，因此，惠能把儒、道二家文化圆融地吸收到佛教之中，特别是在处理孝亲问题上是非常成功的。这种重视现实社会和人生的特点，改变了中国佛教发展的方向，这无疑也是中国化佛教的一大特色。

总之，禅宗的盛演，与《坛经》的问世密切相关。《坛经》无疑是佛教中国化的思想集结。《坛经》将出世与入世智慧圆融地结合了起来，表现出重视现实、重视人生、强调佛教平民化、关注人们当下解脱的特色，更好地适应了中国社会各阶层的精神需要，推动了中国佛教的兴盛与发展。惠能大师创新性地将佛陀的本怀融入到日常生活中去，使佛法变得大众化、通俗化，他不愧是人生佛教的先行者，为近现代以来的人间佛教思想提供了重要的思想助缘。如果把中国传统文化比作一条大河的话，其上游有儒道两个支流，中游有佛教支流汇入，三种思想在历史的长河中，互相激荡，奔向远方［24］。禅宗以其重视现实的精神开创了中国佛教的新纪元，使中国佛教走向“人生佛教”“人间佛教”，即“既在红尘浪里，又在孤峰顶上。”

结 语

唐宋以降，中国佛教以禅宗为主导的发展趋势，正是基于《坛经》重视心性、重视顿悟、重视现实品格的完美演绎，这也构成了中国化佛教的主要特点。当今社会，随着商品经济的日益发展，科学技术的空前进步，物质文明取得了巨大的成就，但我们也不难发现，现代社会的精神危机、价值危机问题严重，社会乱相丛生。侵害弱者、拐卖儿童、吸毒、假丐帮等恶性事件常见诸报端，许多人感到在物欲横流、人心不古的情境中惝恍迷离，无所适从。佛教无疑为社会的全面发展、人的全面发展提供了新的机遇和因缘。中国化佛教所展示的肯定自性、树立自信、真空妙有、即心即佛、顿悟见性、重视现实的解脱观、修行观，恰似给紧张、焦虑的人们指引了一盏道德的明灯，它让人们相信，人人都有清净圆满的佛性，外在的欲望执著是人生痛苦的根源，在红尘中，保护心灵的清净无染才是得到幸福的真谛。中国化佛教中的禅思可以赋予现代人启迪生命智慧的钥匙，寻回精神的家园，重新认识迷失的自我。近现代佛教所提倡的“人间佛教”思想都是中国佛教所透露出的注重现实人生、心性特点的最好说明。

［1］［2］［3］［4］［5］［6］［7］［9］［11］［12］［13］［14］［15］［17］［18］［20］［23］石峻等编.中国佛教思想资料选编·敦煌本坛经（第2卷第4册）［M］.北京：中华书局，1983.15，7，22，10，15，14，15，15，14，9，15，14，13，10，16，19，5.

［8］（战国）孟轲著，王常则译注.孟子［M］.山西：山西古籍出版社，2003.207.

［10］［16］［19］［21］［22］石峻等编.中国佛教思想资料选编·宗宝本坛经（第2卷第4册）［M］.北京：中华书局，1983.36，39，41，43，31.

［24］方立天.中国佛教散论［M］.北京：宗教文化出版社，2003.242-243.