儒家注经十二律相生考辩

陈克秀

在《天水放马滩秦简·日书》未出土前，先秦有关记述十二律相生之法的传世文献，仅《吕氏春秋·音律》一则。而明列十二律相生之假数的传世文献，都出于两汉。这其中，首为《淮南子·天文训》；再，即为《史记·律书》、《汉书·律历志》。它们均出自杂家著述，或史家记载。

儒家涉足十二律相生之数理，当从郑玄开始，与《吕氏春秋》、《淮南子》、《史记·律书》比较，已经是相当之晚。郑玄（公元127—200年），字康成，东汉经学大师。郑玄注《周礼·春官》：“大师，掌六律、六同，以合阴阳之声……”后作注，出十二律相生之法及律数。自此，十二律相生之法便开始出现在儒家经籍、儒者说乐律等等的著述之中，中国乐律学史上的一些矛盾、混乱亦随之而产生。仅以“郑玄《周礼·大师》注”言，就出现了一注而各有其说的四个“郑玄《周礼·大师》注”，即《汉魏古注十三经》之“郑玄《周礼·大师》注”；郑玄注、孑L颖达疏《礼记·月令》孔颖达所出之“郑玄《周礼·大师》注”；杜预注、孔颖达疏《春秋左传注疏·昭公二十年》孔颖达所出之“郑玄《周礼·大师》注”；《唐宋注疏十三经》之“郑玄注、贾公彦疏《周礼·大师》注”。这些“郑玄《周礼·大师》注”，生律起始，都是黄钟下生林钟，但蕤宾生大吕，则有“蕤宾下生大吕，大吕下生夷则”（“大吕重下生”）、“应钟上生蕤宾，蕤宾上生大吕”（蕤宾重上生）、“蕤宾下生大吕”之分别。此况既令后世目眩，又为各取所需凭添口实。特别是近世学者，有取其一而无视其二者，有知其一而不知其二者，不一而足。

笔者撰写本文，就期冀以儒家注经为考索，比照杂家著述、史家记载、出土文献，考辩矛盾之根源、诠释混乱之渊薮，理清乐律学在中国古代文化史中的基本情况。

一、郑玄《周礼·大师》本注

“郑玄《周礼·大师》本注”，笔者之所以作如此称谓，一是由于其出自《汉魏古注十三经》之郑玄注《周礼》，版本最早，仅有郑玄作注，而无其他人作疏；再，即为区别于另外的三个“郑玄《周礼·大师》注”。

“郑玄《周礼·大师》本注”云：

黄钟初九也，下生林钟之初六，林钟又上生大簇之九二，大簇又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三，应钟又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹钟之六五，夹钟又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律娶妻而吕生子也。黄钟长九寸，其实一籥。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。

将《易》乾六爻，坤六爻，与六律六吕相比附，此属汉儒经师首创。“黄钟九寸，其实一籥”，《汉书·律历志》云：“度者……本起于黄钟之长。”“量者……本起于黄钟之籥。”“权者……本起于黄钟之重。”这里仅言“九寸”、“一筲”，尚缺“权（衡）”。此两点，在下面的“孔出郑玄《周礼大师》注”、“贾疏郑玄《周礼大师》注”亦完全相同，因无关十二律相生之宏旨，本文故不再述。

依上面引文的十二律上生下生之次序，“黄钟初九也，下生林钟之初六”到“应钟又上生蕤宾之九四”，与《淮南子·天文训》生律次序无异，而从“蕤宾又下生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五”，则与《淮南子·天文训》生律方向不同。如此生律，即为“大吕重下生”（见表1）。

从表1看，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则的“大吕重下生”，将大吕、夹钟、仲吕、夷则、无射五律，都生出了十二正律的范围。十二律中，竞有五律为半律。这样的十二律，如果以律管排列，则不是以一律之差之分寸而渐次减短，而是从黄钟到蕤宾一高一低（一长一短）；从林钟到应钟一高一低（一长一短），如果吹律，则不是以一律之差（半音）渐次升高，而是从黄钟到应钟动辄一正声一半声（高八度）。丘琼荪撰《历代乐志校释》曾云：

倘能“求声索实”，试以四寸有奇之大吕，夹在九寸黄钟与八寸太簇之间，将成何律耶？盖所得者皆半律，以此半律与全律相间而组成音阶，古今中外，无是法也。（见表2）

如上述，郑玄乃儒学大师，不但精通儒家经典，详熟古代典制，且通晓谶纬方术之学。郑玄注经，当有所本。而这样的“大吕重下生”所本者何？将上面引文中的生律次序，与“下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣”合而观之，答案立即可见，日：《吕氏春秋·音律》。

《吕氏春秋·音律》云：

黄钟生林钟，林钟生太簇，太簇生南吕，南吕生姑洗，姑洗生应钟，应钟生蕤宾，蕤宾生大吕，大吕生夷则，夷则生夹钟，夹钟生无射，无射生仲吕。三分所生，益之一分以上生；三分所生，去其一分以下生。黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾为上，林钟、夷则、南吕、无射、应钟为下。高诱注：律吕相生，生者上生，下者下生。

以上面所引“郑玄《周礼·大师》本注”与《吕氏春秋·音律》相比照。二者的“三分所生，益之一分以上生；三分所生，去其一分以下生”，“下生者三分去一，上生者三分益一”之后，《吕氏春秋·音律》列黄钟至蕤宾七律“为上”；林钟至应钟五律“为下”；而“郑玄《周礼·大师》本注”则省去了律吕之名，直言“五下六上”。其“五下”也就是《吕氏春秋·音律》所说的林钟至应钟“为下”五律；“六上”则是《吕氏春秋·音律》所说的从黄钟至蕤宾而除去仲吕一律的“为上”六律。在“郑玄《周礼·大师》本注”看来，“无射又上生中吕之上六”，已经达到了“一终”，也就是一个圜的十二个律，仲吕“极不生”，故改《吕氏春秋·音律》“七上”为“六上”（见图1）。

但是，“郑玄《周礼·大师》本注”生律的上生、下生次序，却是“上者下生，下者上生”，即“六上”全部“下生”，“五下”全部“上生”，与高诱注“上者上生，下者下生”正好相反。

于是，在“郑玄《周礼·大师》本注”中，蕤宾是“六上”之一律，下生大吕；大吕是“六上”之一律，下生夷则；夹钟是“六上”之一律，下生无射；无射是“五下”之一律，上生仲吕（见图1）。如此，生出的十二律中，便出现了五个半律。

但是，孔颖达与郑玄一样，都企图以《吕氏春秋·音律》之七上、五下之划分为依据，生出以黄钟为首的十二律。“郑玄《周礼·大师》本注”，是不接受高诱注“上者上生，下者下生”，而作“上者下生，下者上生”；直接把黄钟至蕤宾“为上”七律，除去仲吕“极不生”一律，作“下生”；把林钟至应钟“为下”的五律，作“上生”，结果生出了五个半律。孔颖达是看出了其中之不当，于是便明以高诱之注作解释，暗取《淮南子·天文训》的生律方法和次序，顺延《吕氏春秋·音律》“为上”“为下”之分，郑玄“五下六上”之注，推出了子午以东以西之说。以“东管西”、“西管东”为前提，将本是“生出短（低）管”的“下生”，“生出长（高）管”的“上生”作拆分，中间插入了一个连接状语于动词的“而”字，在动词“生”的后面又加上了一个代词“之”字，遂将《吕氏春秋·音律》所云黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾为上，除去黄钟，余六律全是由“西”、“上而生之，故云上生”，套入高诱注就是“上者上生”；将《吕氏春秋·音律》所云林钟、夷则、南吕、无射、应钟为下，五律全是由“东”“下而生之，故云下生”，套入高诱注就是“下者下生”。如此，《吕氏春秋·音律》“为上”、“为下”也不再是上下、阴阳之分，而是由“管”它们的子午以东或以西的律，是“上而生”它们，还是“下而生”它们所决定的；若是“上而生”它们，它们就叫“上生”，亦即“为上生”、“上者上生”；若是“下而生”它们，它们就叫“下生”，亦即“为下生”、“下者下生”。这样，不但为“蕤宾上生”找到了说辞，而且把高诱注之“上者上生，下者下生”也完全套进去了（见图2）。

孔颖达的这个阐释，要说明“上者上生”，就必须要从“西”（下）说起，比如，蕤宾在《吕氏春秋·音律》中为“上”，那么就要从生蕤宾的应钟说起，由于应钟“上而生”蕤宾，蕤宾便为“东”（上）“上生”，就是“上者上生”（见图2）；要说明“下者下生”，就必须要从“东”（上）说起，比如，林钟在《吕氏春秋·音律》中为“下”，那么就须从生林钟的黄钟说起，由于黄钟“下而生”林钟，林钟便为“西”（下）“下生”，就是“下者下生”；等等。毋庸讳言，孔颖达的阐释令人发噱。简而言之，即全部是采用“倒着说”，不是从头到尾，而是从尾到头，说太簇必须先说林钟，说林钟必须先说黄钟。

最有意思的是，孔颖达虽然说“子午以东”、“子午以西”，但却始终回避说子午以东为阳，子午以西为阴，因为他怕落入“阳下生阴，阴上生阳”之窠臼。如果落入这样的窠臼，他的阐释就更不成立。孔颖达如此婉转曲折，就是要避开阴阳，拆解上生、下生，最终变主为从，倒因为果。

不过，尽管如此，要将高诱注“上者上生，下者下生”，说成是生出以黄钟为首的十二律之法，其中仍有矛盾难以化解。首先，既云“子午以东为上生”，是由于子午以西“上而生之，故云上生”，那么，黄钟是在“子午以东”，是由谁“上而生之”？为回避这一矛盾，孔颖达借黄钟的特殊地位，将本在“子午”之列的黄钟“不入其数”。但黄钟既“不入其数”，“子午”之“子”又从何来？第二个矛盾就是，既言“五下”“皆是子午以东之管”，“六上”“皆是子午以西之管”，而大吕却是由蕤宾上生；言蕤宾是由应钟“所管”“以西管东”可以，但大吕是由蕤宾上生，这就不是“以西之管”，而是“以东管东”了（见图3）。

应该说，孔颖达的这个解释，与《吕氏春秋·音律》之黄钟至蕤宾七律“为上”，林钟至应钟五律“为下”、高诱注之“上者上生，下者下生”实际已无关涉。与前面所述之“郑玄《周礼·大师》本注”也互不相及。《吕氏春秋·音律》、“郑玄《周礼·大师》本注”中的“上”、“下”、“上生”、“下生”之概念，被孔颖达所谓的“上而生之”、“下而生之”，全部替换了。

后世学者引“孔出郑玄《周礼·大师》注”，多取孔疏《礼记·月令》所出之注，而少谈《春秋左传注疏·昭公二十年》之说。原因即在于孔疏《礼记·月令》所出之注，是可以生出以黄钟为首的十二个正律；而少谈《春秋左传注疏·昭公二十年》之说，则因为孔氏的阐释为纳《吕氏春秋·音律》之“七上”“五下”人“黄钟下生林钟”、“蕤宾上生大吕”之秩序，将“上生”、“下生”强作拆分，有悖于“上生”“下生”的公认含义，即清人陈澧所云：“凡物之形，长者高，短者下。故十二律长生短，则日下生；短生长，则日上生。”@并且还回避了儒家“阳下生阴，阴上生阳”的律吕相生之家法。

历史上对于孔颖达《春秋左传注疏·昭公二十年》之说的响应者有清人许宗彦。许宗彦注《吕氏春秋》，取孔颖达之说以变通，云：

高诱《吕》注所谓“上者上生”，言黄钟等七律由上生而得，如蕤宾上生乃为大吕，故云上也。“下者下生”，言林钟等五律由下生而得，如黄钟下生乃为林钟，故云下也。

尽管历史上的一些儒家学者，都一口咬定《吕氏春秋·音律》与《淮南子·天文训》、“郑玄《周礼·大师》注”生律方向一样，但以孔颖达的阐释为依据者，反而不如今天的学者多。

三、贾疏郑玄《周礼·大师》注

“贾疏郑玄《周礼·大师》注”，即为《唐宋注疏十三经》之郑玄注、贾公彦疏《周礼》中所出“郑玄《周礼·大师》注”。云：

黄钟初九也，下生林钟之初六，林钟又上生大簇之九二，大簇又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三.应钟又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹钟之六五，夹钟又上生无射之上九，无射又[上]（下）生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄钟长九寸，其实一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。

贾公彦（生卒年不详），唐人，疏《周礼注疏》。似乎是贾公彦既看到了“郑玄《周礼·大师》本注”，也看到了“孔出郑玄《周礼·大师》注”。前者欲本《吕氏春秋·音律》，但生出五个半律，且“律娶妻”、“吕生子”互不完全相合。后者，无论孔颖达以生花之笔作怎样的解释，也掩盖不了照抄《淮南子·天文训》之事实。于是，“贾疏郑玄《周礼·大师》注”便舍弃与《吕氏春秋-音律》的联系，删去对《淮南子·天文训》的照抄，直取《史记·律书·生钟分》、《汉书·律历志》、《晋书·律历志》生律之法，就此而又出了一个“贾疏郑玄《周礼·大师》注”（见表4）。

从表4可以看到，“贾疏郑玄《周礼·大师》注”、《史记·律书·生钟分》、《汉书·律历志》、《晋书·律历志》生十二律，黄钟下生林钟，蕤宾下生大吕，也使得大吕、夹钟、仲吕三律，生出了十二正律的范围之外而成半律（见表5）。

以前面所述“郑玄《周礼·大师》本注”所包涵的内容比对“贾疏郑玄《周礼·大师》注”：取《易》之乾六爻、坤六爻，二者完全相同。生十二律上生下生次序二者不同：“郑玄《周礼·大师》本注”本《吕氏春秋·音律》之七上、五下，作“上者下生，下者上生”；“贾疏郑玄《周礼·大师》注”则取《史记·律书·生钟分》、《汉书·律历志》、《晋书·律历志》，六阳律皆为“上”下生六阴吕，五阴吕皆为“下”上生六阳律；凡阴吕除“极不生”之仲吕全部“为下上生”、凡阳律全部“为上下生”。以“同位者象夫妻，异位者象子母”，“律娶妻而吕生子”来看，“贾疏郑玄《周礼·大师》注”，与此最为切合。按照这样的上生、下生次序与规定，蕤宾是阳律，就必须要下生、娶妻大吕；大吕是阴吕，必须要上生，生子夷则。而所谓的“五下六上”，则是六阳律为上，五阴吕（除去仲吕）为下，既与“郑玄《周礼·大师》本注”不同，也与“孔出郑玄《周礼·大师》注”不同（见图3）。

应该说，十二律的阴阳观念早已有之，但“贾疏郑玄《周礼·大师》注”将阳律、阴吕作“夫妻”、“子母”，“娶妻”、“生子”等如此具体、贴切地诠释，则可以认为是前面的三个“郑玄《周礼·大师》注”所不及。故对于后世的一些儒家学者来说，他们对“郑玄《周礼·大师》本注”保持沉默，但对“贾疏郑玄《周礼·大师》注”这样的蕤宾下生，由于其严格地遵循了“阳下生阴，阴上生阳”的“阴阳之序”，许多人都不以为误，并视其为十二律相生之另法。清人钱大昕即云：

蕤宾下生者，正律之寸分也。重上生者，倍律之寸分也。史公言十二律分寸取倍数，言生钟分取正数，各有所当，不可偏废也。

钱大昕把蕤宾下生所得之半律，说成是“正律”，把蕤宾上生正律说成是“倍律”，并且认为蕤宾的下生、上生，“各有所当，不可偏废”。清人陈澧亦云：

惟《汉书·律历志》蕤宾生大吕，夷则生夹钟，无射生仲吕，皆曰下生；大吕生夷则，夹钟生无射，皆日上生。然所得大吕、夹钟、仲吕皆半律，必倍之乃得全数，不如《吕氏》、《淮南》之法为直接矣。

蕤宾下生，生半律“倍之”而再回正律全数，此亦有可能就是“郑玄《周礼·大师》注”中，律数全为正律，所经过的一道计算程序。因为，在上述的四个“郑玄《周礼·大师》注”中，无论是“大吕重下生”、还是“蕤宾下生”，其后所列之律数分寸，全部都是正律律数：

大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大簇长八寸，夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林钟长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应钟长四寸二十七分寸之二十。

四、大阴阳、小阴阳

将《吕氏春秋·音律》七上、五下之划分，作所谓的“上者下生，下者上生”，是不可能生出以黄钟为首的十二个正律的，上述“郑玄《周礼·大师》本注”即是明证。而取《淮南子·天文训》之法，生出以黄钟为首的十二个正律，当然是圆通无碍，但经师孔颖达却仍托《吕氏春秋·音律》，变七上、五下为六上、五下，拆解上生、下生为“上而生之”“下而生之”。贾公彦疏《周礼注疏》，虽亦云为“郑玄《周礼·大师》注”，但却直取《史记·律书·生钟分》、《汉书·律历志》之生律法。

宋人朱熹，对此心知肚明。即，若不改变蕤宾“为上”、“为阳”的位置，若固守《吕氏春秋·音律》七上、五下的子午划分，明取《吕览》，暗用《淮南》，终难顺理成章。于是，朱熹首先离开《吕氏春秋·音律》之七上、五下，将蕤宾从“为上”、“为阳”的范围中划出，归人“为下”、“为阴”之列，并提出了律吕相生“大阴阳”、“小阴阳”的两个范畴。朱熹云：

乐律自黄钟至中吕皆属阳，自蕤宾至应钟皆属阴，此是一个“大阴阳”。黄钟为阳，大吕为阴，太簇为阳，夹钟为阴，每一阳间一阴，又是一个“小阴阳”。自黄钟至中吕皆下生，自蕤宾至应钟皆上生，以上生下皆三生二，以下生上皆三生四。

朱熹是睿智的，他的“大阴阳”不取《吕氏春秋》之子、午划分，而取子、巳划分，子、黄钟，巳、仲吕，平分十二辰、十二律为前六后六、六上六下。蕤宾在六下，以“大阴阳“之“阳下生阴，阴上生阳”，上生就理所当然。子午分阴阳是古法，将十二辰以子、巳分阴阳，也是古法。蕤宾上生的问题，就此而名正言顺。

这个划分，已经离开了《吕氏春秋·音律》的七上、五下，变成了六上、六下。尽管与生黄钟为首十二律的古法仍有差异，但要比孔颖达之说高明了许多。起码，它没有拆解为上、为下，为阴、为阳、上生、下生的历史传统认知。没有扭曲古人以十二律为时空构件的基本意义（见图4）。

朱熹的“小阴阳”说，也就是阳六律、阴六律（见图3）。以朱熹的“大阴阳”“小阴阳”来比照，《淮南子·天文训》为“大阴阳”的“上者下生，下者上生”，而《史记·律书·生钟分》、《汉书·律历志》、《晋书·律历志》、“贾疏郑玄《周礼·大师》注“，则是“小阴阳”的“阳下生阴，阴上生阳”。《吕氏春秋·音律》则是以子、午分阴阳的“大阴阳”，“上者上生，下者下生”。如此，朱熹的“大阴阳”、“小阴阳”，也总算是把儒家经师注经之十二律相生的混乱，做出了一个清理和纠正。即，以“大阴阳”来说，十二律的阴阳之分是十二律的上、下两组之分；以“小阴阳”来说，十二律的阴阳之分就是阳六律、阴六律之分。以儒家确保黄钟为十二律之首的家法来说，要么是“大阴阳”之“阳下生阴，阴上生阳”，要么就是阳六律下生阴六吕，阴五吕上生阳六律。

清人毕沅疏《吕氏春秋》，见“黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾为上，林钟、夷则、南吕、无射、应钟为下”，高诱注：“律吕相生，上者为上，下者为下”，云：

《吕氏春秋·音律》以子、黄钟，午、蕤宾分阴阳；《天水放马滩秦简·日书》以亥、应钟，巳、仲吕分阳阴，二者无论是对于中国古代之律历，还是对中国古代之乐律，意蕴深厚而意义重大。限于本文之主旨，这里仅作简述：《吕氏春秋·音律》之七上、五下，以子午分阴阳，不仅是夏历十一月冬至配子、黄钟，亦可谓是周历“建子之月为岁首”的一个春、秋二季之划分。《天水放马滩秦简·日书》之五上、七下，以亥、巳分阳阴，则是秦以及汉初“建亥之月（夏历十月）为岁首”的一个冬春、夏秋的四季之划分。从生律的方向来看，《吕氏春秋·音律》为右旋，六六相生；《天水放马滩秦简·日书》为左旋，八八相生。二者是在同一二元构架中的一正一反（见图7）。

结语

综合上述，儒家注经涉足十二律相生，是从郑玄注《周礼》开始。但是，“郑玄《周礼·大师》注”，一注而四出处、三不同。

《汉魏古注十三经》之“郑玄《周礼·大师》本注”，为“大吕重下生”，根源即在于郑玄谈十二律相生本于《吕氏春秋·音律》的七上、五下之划分，但却以“上者下生，下者上生”生十二律，结果是在十二律中生出了五个半律。这个“郑玄《周礼·大师》本注”，反证了《吕氏春秋·音律》高诱注之“上者上生，下者下生”之确凿。

《唐宋注疏十三经》有孔颖达疏《礼记·月令》之“孔出郑玄《周礼·大师》注”和孔颖达疏《春秋左传注疏·昭公二十年》之“孔出郑玄《周礼·大师》注”，二者均照抄《淮南子·天文训》的十二律相生之法，为“黄钟下生林钟”、“蕤宾上生大吕”（蕤宾重上生）。但在《春秋左传注疏·昭公二十年》之“孔出郑玄《周礼·大师》注”后，孔颖达为将《吕氏春秋·音律》的“为上”、“为下”，纳入《淮南子·天文训》的十二律相生之秩序，将“上生”、“下生”强作拆分，有悖于“上生”“下生”的公认含义。以《淮南子·天文训》的十二律相生，作“蕤宾重上生”，生出以黄钟为首之十二正律无误，但孔颖达欲将《吕氏春秋·音律》之生律方向，等同于《淮南子·天文训》之生律方向的种种说辞，甚谬。

《唐宋注疏十三经》还有贾公彦疏《周礼注疏》之“贾疏郑玄《周礼·大师》注”，与《史记·律书·生钟分》、《汉书·律历志》、《晋书·律历志》生十二律同，为“黄钟下生林钟”，“蕤宾下生大吕”，其生律次序是凡阳六律皆下生，凡阴六吕除去仲吕一律皆上生，十二律中生出了三个半律。

朱熹的“大阴阳”、“小阴阳”之说，事实上是对儒家经师谈十二律相生的一个清理、纠正；也可以说是对孔颖达所谓的“以东之管”、“以西之管”，“上而生之”、“下而生之”的一个否定。即，不将蕤宾一律从“大阴阳”之“为上”“为阳”中划出，使其置于“为下”、“为阴”之列，无论做出何种说辞，欲以“阳下生阴，阴上生阳”之儒家家法，生出以黄钟为首的十二个正律，是不可能的。清人毕沅，亦认识到了这一点，但由于其死认生黄钟为首的十二律之一法，竟将《吕氏春秋·音律》的蕤宾“为上”，指责为“不当”，并认为高诱注“上者上生，下者下生”为“传写之误”。

朱载埔云：“‘六经有听律之文，无算律之说。”而自汉以降，儒家经师谈十二律相生之法，亦可谓矛盾、混乱甚多。直至朱熹，方做出了较为明晰的条理。

然而，由于儒家家法，死认黄钟为首，“黄钟之宫，音之君也”等等，并加之其有着强大的话语权，遂造成了所谓《吕氏春秋·音律》与《淮南子·天文训》类同，十二律相生只有生黄钟为首十二律之一法的历史迷雾，且使后人深信不疑，鲜于过问。如此，十二律相生只有生黄钟为首十二律之一法，音阶只有“增四度、大七度”之一阶等等，至今仍具有十分强烈的影响。

《吕氏春秋·音律》、《天水放马滩秦简·日书》是在同一二元构架中的两种生律方向，二者为今天重新审视中国古代的均、宫、调，乃至于律、调、谱、器，意义十分重大。

作者单位：温州大学音乐学院