老子“无为而治”管理模式的自组织原理分析*

王希坤

（浙江医学高等专科学校社科部，浙江杭州 310053）

老子“无为而治”管理模式的自组织原理分析*

王希坤

（浙江医学高等专科学校社科部，浙江杭州 310053）

“无为而治”是老子提出的关于社会管理的重要命题。从科学的管理机制上看，该命题与现代的自组织管理模式具有通约性，从自组织理论分析老子的“无为而治”思想，可以为理解老子的管理思想提供一个新的视角。

老子;无为而治;自组织

“无为而治”是老子提出的重要命题，作为一种管理模式和一种管理思想，该命题一直成为人们研究的重要对象。传统的研究方法是应用哲学的方法对“无为而治”进行解读，认为“无为而治”是强调管理主体的作用，要求主体做到按规律进行管理而不要妄为。这种解读虽然能够对“无为而治”的语义解释得比较清楚，但存在两个问题，其一是管理客体的规律到底是怎样的，此种解释未给出有效的解答，而只有认识了客体的规律才能做到按规律进行管理，客体的规律不清楚是无法保证管理者做到“无为而治”的;其二是在操作层面上，如何做到“无为而无不为”。要解答这两个问题，必须从科学的层面寻找答案。事实上，“无为而治”思想与后科学范式的自组织思想是相通的。

自组织理论是系统科学中研究系统的产生、运动、发展规律的一个重要分支。它的研究对象主要是复杂自组织系统（生命系统、社会系统）的形成和发展机制问题，即在一定条件下，系统是如何自动地由无序走向有序，由低级有序走向高级有序的。自组织理论最初产生于控制论，20世纪40年代末，维纳和艾什比提出了控制论，也提出了以正反馈和负反馈为基础的“自组织”的科学概念，在理论上自组织可以简单地理解为“自动化”机制，在实践上自组织理论引起了机械、机电系统中的“自动化”革命。自组织理论后来渗透于社会管理理论中，逐渐引起了社会的自组织管理理论和方法的发展。在传统的观念中，社会系统是通过强制指令来控制的系统，但是在自组织管理理论中，社会系统是通过各种合理机制实现的自行控制、自行调节、自主发展和能动创新的系统。

老子“无为而治”的管理思想天然地包含着自组织管理思想，《道德经》中虽然没有使用“自组织”这个词，但它的“道法自然”的思想其实就是自组织思想。当我们用现代系统科学的自组织思想对《道德经》的“无为而治”的思想进行解释时，将会发现，在哲学上很难理解的“无为而治”的思想变得清楚明了。

一、万物负阴而抱阳:自组织的作用机制

老子认为阴、阳相互作用构成了事物的内部作用结构，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经》四十二章，以下只注章节）。老子在这里指出了事物内部同时存在着两种不同的推动事物运动、变化、发展的力量，就是阴和阳两种力量。阴的作用是使事物的发展速度减缓，阴的作用越强，事物发展所受到的阻碍就越大，相应地，事物就越趋于稳定;相反，阳的作用能够推动事物发展加快，阳的作用越大，事物的发展就越快。在传统的哲学解释中，阴和阳都被看作一种“气”，即阴气和阳气，并认为阴气和阳气的共同作用推动事物的发展，事物的存在状态是由阴气和阳气共同作用效果决定的，作用过程是“冲”，而作用效果是“和”。

老子关于事物内部阴、阳作用推动事物发展的思想与现代系统科学的自组织思想有相通之处，系统科学的研究表明，一个系统内的各种要素总是相互作用、相互影响的，这种作用和影响具体表现在两个方面，一方面是一些要素的作用促进另一些要素的生长、发展，通常称这种作用为正反馈;另一方面是一些要素的作用会阻碍另一些要素的生长、发展，通常称这种作用为负反馈。一个系统在正、负反馈的共同作用下，会形成一个自行控制和自行调节的自组织机制。

从系统的内部作用结构上看，正反馈是由两个正相关关系（或两个负相关关系）耦合而成的互动循环。所谓“正相关关系”是指一种“此长彼长，此落彼落”的因果关系，即一个事物的发展引起另一个事物相同方向的发展。设有A、B两个事物，所谓正反馈就是当A增加时，B也相应地增加，相反，当A减少时，B也相应地减少;负反馈是由一个正相关关系和一个负相关关系耦合而成的互动循环，二者构成负相关关系。所谓“负相关关系”是指一种“此长彼落，此落彼长”的因果关系，即一事物的发展引起另一事物相反方向的发展，对于A、B两个事物而言，负反馈就是指:当A增加时，B反而减少;当A减少时，B反而增加。

因此从系统科学的角度看，老子关于事物存在和发展规律的阴、阳结构的认识，与系统科学关于正、负反馈结构的认识是完全一致的。

老子不仅指出了事物自组织的内部结构，而且指出了事物自组织的普遍性。在老子的思想体系中，宇宙、社会、人生无不包含“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的自组织规律。就宇宙而言，宇宙间事物的产生是按照“道生一、一生二、二生三、三生万物”（四十二章）的过程产生的，这个过程是自然而然地产生的，没有任何外力的强加干预，宇宙的存在是“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出”（五章），这些指出了系统的正负反馈（阴、阳）是自组织形成的前提、基础和内在原因，在认识到组织系统的正负反馈基础上，根据系统在演化过程中的规律进行管理。自组织的普遍性集中体现在“道”上，道是老子哲学的核心范畴，是指事物的本体、本源，事物都是由道产出的，道是如何产出万物的呢?通过“一生二，二生三，三生万物”，造成了事物存在和运动的形上根据，而“道”自身的运行规律是“道法自然”，这里的“自然”从系统科学角度可以理解为事物的自组织机制，也就是道在创生万物时是自然而然、不需外力作为的。由于道产生了宇宙、创生了万物，道本身所具有的自组织性充分说明了自组织规律在宇宙的普遍性，同时宇宙万物依据“道”存在而使有形的事物有了普遍的自组织性。

从系统科学的角度看，老子实质上描绘了一个自行运转、自行发展、不需外力作用的宇宙图式，这是一个自组织式的宇宙图式，其作用机制来自于事物内部的阴、阳相互作用。

二、无为而治:自组织的管理模式

鉴于对事物自组织运行机制和宇宙自组织图式的认识，老子认为人类管理要充分尊重和利用自组织规律，做到“无为而治”。所谓“无为”并不是什么都不做，而是依据事物的自组织规律去管理，做到不妄为。

从系统科学的原理看，老子“无为而治”的管理思想体系正是在充分认识事物自组织规律的基础上，应用自组织规律进行管理。在具体的管理模式上，老子提出了在管理中不要使事物过快发展、注意事物间的平衡并正确对待“有为”等思想。老子“无为而治”的管理思想体现了对自组织规律的认识和应用，具体内涵包含以下几个方面。

首先，管理者必须把握事物的自组织规律。由于管理对象的自组织规律隐藏在事物的现象背后，在现象上表现为自组织的相关运行，而这个规律在老子的学说中就是“道”，管理者把握自组织规律就是把握“道”。“道”的隐蔽性要求管理者必须应用直觉思维直接和“道”融为一体，在认知状态上做到“致虚极、守静笃”（十六章），深入到事物内部的作用结构中，排除经验性认识，做到“不出户，知无下;不窥牖，见天道”（四十七章），老子提出的“圣人无常心，以百姓心为心”（四十九章），就是要求统治者掌握百姓的自组织规律。

其次，管理者不要过分推动正反馈。根据系统科学原理，正反馈能推动事物脱离原初状态，以超乎人的想象的加速度促使事物从一个状态到另一个状态，但这种正反馈作用如果超过一定的限度，尤其是单一调节正反馈而不考虑负反馈时，则会出现系统改变自身性质，使系统崩溃。在老子的思想中，事物在某个方向上的发展不能应用单一、快速的推动力量，否则，事物会改变原有的发展方向和原有的性质，老子指出“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎”（十章），这是的盈、锐、满、骄等都是事物在推动力量的作用下发展到极致的一种状态。这种状态违背了事物发展的自组织规律，是人为的结果，因此会出现事物自主发展与人为预期目标不一致的结果。在老子的思想中，人应效法宇宙的自然性，在管理万物时，做到“民莫之令而自均”（三十二章），其意思是指事物会自然发展，不要过分干预，“不尚贤，不贵难得之货”（三章），尚贤等管理措施会过分推动人民自我发展的正反馈，其结果是容易使系统的性质发生变化，违背人民自我发展的规律。

再次，管理者要正确使用负反馈。从功能上看，负反馈能使系统保持平衡、稳定，并使系统按照自身规律发展，因此负反馈对系统的稳定发展具有重要意义，相应地老子充分认识到了事物“阴”的一面的重要意义，并提出充分利用“阴”的作用推动事物在稳定中的发展。这种思想反映在管理中就是要求管理者处于管理的柔弱的一面，做到“守柔”、“处下”、“不争”，在管理作行为上做到“为无为，事无事”，不把自己的主观意识强国给管理对象，还要做到“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”（三章），这些管理都能使系统在稳定中发展。

最后，管理者要正确对待他组织。正反馈和负反馈机制是事物运动、变化、发展的内部原因和根本规律，即事物的自组织规律。这是否意味着人类在自组织规律面前是无能为力的呢?恰恰相反，人类在强大的自组织规律面前是可以大有作为的。首先是充分认识事物的自组织规律，其次应尊重并按照自组织规律办事，最后人类可以通过对正，负反馈机制的调节，使事物的运动、变化向着更合适、更稳健的方向发展。人类可以在遵循自组织规律的基础上应用他组织推动自组织的发展。所谓他组织就是利用指令，规范等外在力量使组织达到有序化，他组织在组织的发展中具有重要的意义，但他组织必须和自组织有机结合，他组织的力量也只有通过自组织的力量才能有效发挥作用，并对组织的发展起推动作用。系统科学的这些原理在老子的思想中有充分体现，老子重视事物“阴、阳”互动的自然发展，并把这种发展作为管理的逻辑起点，但老子并不反对在遵循自然规律的前提下应用外力推动事物的发展，老子提出“冲气以为和”（四十二章）、“和光同尘”（五十六章），其中“和”就可以理解为在认识和遵循事物的组织规律前提下利用外力推动事物发展。但是他组织如果使用不当，违背了自组织规律而使用他组织，则会导致社会混乱，最典型的就是“用兵”和统治者的“有为”，用兵的结果“大军之后，必有凶年”（三十章），“有为”的结果是“民之难治，以其上之有为，是以难治”（七十五章）。用兵、有为皆是他组织管理模式，这种模式带来了社会的极度混乱，在不了解事物自组织规律的情况下要慎用他组织。

总之，老子“无为而治”的管理思想和系统科学关于自组织的管理思想是完全一致的，自组织管理模式的科学性说明了老子“无为而治”思想的正确性。从自组织的角度看，老子“无为而治”的管理思想就是如何充分认识和发挥事物的自组织功能，在此基础上，利用他组织推动事物自组织的发展。

三、无不治:自组织的管理效果

为了强调“无为而治”的管理模式对人类的意义，老子还专门论述了“无为而治”的效果和“有为而治”的后果，并以此提醒管理者应该采用“无为而治”的管理模式，而不要妄加干预管理对象。

从系统科学的角度看，管理系统的发展是由组织系统内部的作用机制决定的，管理者如果掌握并按照管理系统的自身规律进行管理，即组织系统的他组织和自组织保持一致，则被管理系统就会依据自身规律发展;反之，如果管理者在没有把握被管理系统的规律，仅仅把管理者的主观意识强加给被管理系统，即组织系统的他组织和自组织不一致，则被管理系统的内在作用机制受到干扰，组织系统自身的发展动力受到阻碍，组织就不能按照自身的规律实现自身的发展。

所谓“有为”在老子的思想中就是统治者没有认识到自然、社会、人民的自身具有的发展规律，把统治者的意志强加给管理对象，其结果是造成了管理对象的混乱和反抗。老子指出:“天下多忌，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有”（五十七章），老子在这里不仅指出了管理者有为的害处，管理者干扰被管理者的规范越多，则人民会更加贫困;法令越森严，盗贼反而不断地增加;被管理者的利器越多，国家越昏乱，人们的技巧越多。禁忌、法令是统治者的有为，其结果是人民更加贫困、盗贼增多。伎巧可以隐喻为被告管理者的有智理的“有为”，其结果是国家昏乱，老子还进一步指出统治者有为的危害，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”（七十五章）。

因此，老子强调统治者应该做到“无为”，即遵循管理对象的自组织规律，顺任自然之理去进行管理，就可以收到“无不为”的实效。老子说:“道无为而无不为。（三十七章）”，“道”虽然是“无为”的，但没有一件事不是它所为，天地万物都是它创生的，又都赖于它才得以存在和发展。管理者效法“道”的“无为”精神，就能在社会政治领域取得极好的管理效果。老子说:“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（五十七章）

老子还描述了“无为”在管理中的具体状态:“好静”、“无事”、“无欲”。“好静”是针对统治者的骚乱搅扰而提出的，“无事”是针对统治者的烦苛政举而提出的，“无欲”是针对统治者的贪得无厌而提出的。［1］（P90）老子认为，如果统治者为政能够尊重人民的自组织性，做到“无为”，让人民自我化育、自我发展、自我完成，就能够实现人民安平富足、社会和谐安稳，就能达到“无不为”的效果。相反，如果统治者“有为”，不断地把自己的意志强加给人民，不停地滋事搅扰，就不可能收到良好的管理效果，也就不可能达到“无不为”的效果了。

由此可见，“无为而无不为”就是指:不妄为，就没有什么事情做不成的。“无为”乃是一种处事态度和方法，“无不为”乃是指“无为”（不妄为）所产生的效果。［2］（P34）“为无为”就能做到“无不治”，老子认为，管理者只要排除了强作妄为，事物就会依靠自身的自组织机制而自发地实现自我管理，并达到最佳的管理效果。老子指出:

道常无为而无不为，侯无若能守之，万物将自化。（三十七章）

道常无名，朴虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，万物半自宾。天地相合，以将甘露，民莫之令而自均。（三十二章）

可见老子所说的“无为”实质上是强调管理者应该充分认识、尊重、利用管理对象的自组织性，关注事物自身的发展状态和趋势，不要强作妄为，更不要把自己的欲望强加给客观事物。

从自组织管理看“无为”，“道常无为而无不为”（三十七章），道看似无为、无序，实则按既定的原则而形成一切，以自组织的观点来阐述，无序而混乱的事物通过不断的相互作用而形成具有一定序结构的事物，低级的无序被高级的有序所取代，看似混沌的事物有自身的序结构。“道生之，德畜之，物形之，势成之”（五十一章），不同的层次则有不同的中心原则，“道”是万物产生的原则，“德”是万物成长的原则，“物”是万物成形的原则，“势”则是万物成长成熟的原则。实际上，以自组织观点来看，“道”是整个宇宙的“序”，“德”是人类道德实践的“序”，“物”是自然界的“序”，“势”则是整个社会的“序”。［2］事物自身的自组织性会使事物实现自我管理，而他组织顺应自组织的行为则会达到“无不为“的效果。老子提出的“有为”的管理后果、“无为”的管理效果是与自组织理论所认识到的管理效果完全一致的。

四、结语

自组织理论引起了社会管理理念的的变革和管理模式的变革，对人类社会的发展到了极大的推动作用。老子的“无为而治”的管理思想与自组织理论的互通性说明了“无为而治”管理理念的正确性，老子从哲学的层面，以直觉的认识方法悟到了宇宙、社会的自组织性，并把自组织性作为认识、解决人类管理问题的逻辑起点，提出了解决人类社会管理问题的根本方法，揭示了人类社会管理发展的规律，从而使老子的“无为而治”管理思想在理论上和实践上对中国几千年的管理思想都产生了重要影响。

［1］陈鼓应.老子注意译及评介［M］.北京:中华书局，2006.

［2］老子［M］.王弼本.

The Analysis of Lao Zi’s Management Mode of Governing by Non－interference based on the Principles of Self－organization Theory

WANG Xi－kun
（Social Science Dept.，Zhejiang Medical College，Hangzhou Zhejiang 310053，China）

Governing by non－interference was an important proposition of social management raised by Lao Zi.From the perspective of scientific management mechanism，this proposition is commensurable with modern self－ organization management mode.The analysis of Lao Zi’s idea of governing by non － interference based on selforganization theory may provide a new visual angle for understanding Lao Zi’s management ideas.

Lao Zi;governing by non－interference;self－organization

B 223.1

A

1673－2103（2011）03－0001－04

2011－02－24

王希坤（1969－），男，安徽金寨人，浙江医学高等专科学校社科部副教授，哲学博士。研究方向:中国哲学。

（责任编辑:李瑞记）