地域性非遗文化融入美学课程教学的研究和实践

【摘 要】非物质文化遗产作为中国传统文化的精神财富，记载着中华民族丰富的传统文化精神和意识。而作为传播文化和知识的高校，在保护和传承非物质文化遗产方面应发挥积极的作用。在美学课程教学中融入地方非物质文化遗产元素，不仅能够为美学课程教学提供丰富的理论例证和内容支撑，缩小高雅艺术带来的距离感；还能利用非物质文化遗产元素的多样性不断创新课程教学手段和方法，激发学生的学习热情。同时，它还能在高校中普及、推广、传承非物质文化遗产，进一步夯实和提升学生的审美鉴赏力，这也符合美学课程的教学目标和美育的新要求。

【关键词】非物质文化遗产" 高校美育" 美学" 教学方法

中图分类号：J0-05" "文献标识码：A" "文章编号：1008-3359（2024）18-0123-06

美学课程是大学通识教育或文学、艺术、哲学等相关专业的必修基础课程。目前，大多数高校都会选择尤西林主编的《美学原理》（马克思主义理论研究理论和建设工程重点教材）作为教学用书。结合专业特点，根据《美学原理》教材，美学课程目标定位于通过对于审美本质、审美经验、审美领域、审美范畴等理论学习，让学生能够把握纷繁复杂的审美活动基本规律，不断提升自身的审美鉴赏力、艺术创作能力以及文化自信。而作为“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所”的非物质文化遗产（下文简称“非遗”），无论是艺术形态还是精神内涵都与美学课程的目标相契合。因此，美学课程能够且必须融入非遗的内容，这也是非遗和美学课程之间的内在联系。将非遗融入美学的课程教学，可以不断充盈美学课程内容，提供丰富多彩的案例；可以通过图片、视频、调查报告等形式，创新美学课程的教学方式，激发学生的学习积极性；同时，还能积极响应国家号召，在高校中推广和传承非遗，进一步提升学生的审美鉴赏力，提高学生的文化素养，从而符合新时代美育目标：培养全面的人、自由的人。

一、整合非遗元素，完善内容体系

非遗涉及的领域广泛、文化内涵深厚、审美价值高，将其融入美学课程教学中，能起到内容支撑和理论例证的作用。教学中美学理论所举的例子牵涉古今中外，并且大多为高雅艺术，它们固然具有很强的代表性，但离非艺术类学生有一定的距离，因此，学生接受起来有一定的枯燥感和难度。而作为民间的非遗，反映了民众的生存活力和智慧，远远比经典艺术更具有普遍性。它们有着广泛的群众基础，更容易被学生所接受。

在马工程《美学原理》第一章“审美的本质”论述中，教材从三个根源、功能、价值的不同角度为审美本质下了定义。这个定义是以“劳动为核心的实践及其结构作为探讨审美本质的基础与出发点”来论述，也是本章教材的创新之处。但审美本质作为审美本体论，太过于理论性和思辨化，学生很难理解，需要通过具体实例来进行阐释。而作为劳动实践而形成的非遗，则可以成为解释审美本质的案例。比如“审美起源于劳动”这一论述，可以用佤族木鼓舞的历史由来解释这一观点。佤族的木鼓舞主要围绕木鼓进行，这也是佤族先祖对于木鼓的崇拜。木鼓的产生，可以追溯到佤族母系氏族社会的后期。据说，佤族的先祖们曾经居住在高山环绕、树木繁多的大山里。这里有肥沃的土壤可以种植庄稼，但经常会遇到野兽的袭击。一次偶然抵御野兽入侵的劳动中，佤族的先祖们发现木桩敲击发出的声响可以吓跑野兽，于是佤族先祖就根据这个木桩制作出了第一个木鼓。制作木鼓需要选木材、用工具进行加工，这一系列的工序都是规律，而这些规律只有拉入人的需要——吓跑野兽才启动。在这种自由和规律统一的过程中形成了一种自由的形式，并将这种形式运用到对木鼓的祭拜中，遂形成了木鼓舞的艺术形式。

再如，第七章“艺术美”是对艺术形态审美对象的研究。这一章节中可以加入众多的非遗元素。比如第一节“艺术的审美特性”中对于“艺术独立”的阐释，可以列举壮族彝族铜鼓舞来说明“那个人神共存的年代，远古的歌舞充满了巫术与宗教的色彩”，具有原始崇拜和娱神娱人的性质。这时候的艺术还未完全独立出来，与人类的实用功能、教育功能等混为一体，具有十分复杂的综合性。但随着社会的不断发展，艺术的审美特性逐渐被人注意。这些原始的舞蹈脱离了宗教色彩，仅仅因为形式美而成为年节喜庆时的表演舞蹈，审美成为壮族彝族铜鼓舞、佤族木鼓舞的主导活动，这便是美的艺术。在论述“艺术美作为社会美的完美再现”时，可以用白族的扎染技艺来解释艺术美作为技术美的完美再现。白族扎染作为民间传统手工艺，其中蕴含了独具特色的染色技艺、图案构成、艺术处理和视觉审美在内的美学内涵。白族扎染最大的特点是繁复的扎花工艺和染料制作所需的精湛技艺。在扎花过程中的多扎、错扎、漏扎都会造成图案的不完善，染液的配制比例也较难控制。由此可见，白族扎染技艺的难度之大。2006年6月，白族扎染被文化部列入第一批国家级非物质文化遗产名录。除了扎染的作品精美外，更重要的是对白族扎染技艺的推崇，对这种工匠精神的弘扬，而这些技艺之美都是社会美的完美体现。除此之外，还可以用彝族叙事长诗《阿诗玛》所刻画的阿黑和阿诗玛不屈不挠同强权势力作斗争的故事，来阐释艺术美作为人物美的完美再现。在“艺术美与人生艺术化”章节中，也可以结合非遗目前活态的保护传承来论述人生的艺术化问题。

二、融合多种非遗形式，创新教学方法

以往的美学课程主要是以教师讲授理论为主，辅以学生对美学现象、美学史的讨论。虽有着突出的宏观性和整体性，但缺乏生动性和趣味性，很容易让学生产生畏难情绪，从而达不到美学课程的培养目标。非遗素材中艺术作品丰富，涵盖了工艺制作、音乐表演、戏曲演出等形式，具有鲜明的立体性和鲜活性。通过图片视频引入、体验现场表演、实地调研等多方式呈现非遗素材，能够丰富教学方式，让美学课程更加多元和有趣，有利于学生更全面、更通透地了解美学理论。

马工程《美学原理》的突出特点是理论的逻辑性非常强。然而，该书中的图片和案例资料比较少。因此，在课程中引入一些非遗元素的照片和视频，能够丰富教学手段。例如，在第三章“形式美”中，当阐释形式美的历程、要素及规律时，如果对于如何从形式美到美的形式，以及如何从美的形式到形式美的解释一笔带过，学生就很难理解形式美的形成过程。如若能在其中加入非遗演变的历史，那么学生就能通过具体而实在的实物形式的变换，来理解抽象而理论的形式美演变。

在谈及形式美的基本规律——对称与均衡、调和与对比、比例与尺度、节奏与韵律时，可以通过展示非遗的图片、视频、作品，来丰富美学课程的教学方式，激发学生的学习兴趣。很多非遗艺术品都符合形式美的基本规律，如对称与均衡在云南非遗的白族刺绣图案中有很好的体现。白族的围腰上绣着对花、凤凰、飞燕、藤蔓等图形，无论是这些图形样式还是图形之间的空间布局，都完全对称，符合形式美对称美的基本规律。例如，白族的绣花裹背（见图1）在构图上采用多层设计，以大花作为中心，外套花、鸟等多种花纹装饰，左右对称，运用了均衡的规律。

图1" 大理白族刺绣的绣花裹背

此外，可以邀请非遗舞蹈的传承人或是爱好者在实践课程中进行现场的表演和教学，让学生近距离地了解非遗。通过了解非遗来理解美学理论，能够提高学生的体验度，丰富教学手段，弥补理论教师对于非遗了解程度缺乏的不足。例如，在第五章“社会美”的章节中，为了让学生亲身体验人物美及节日欢庆中的美，可以把具有观赏性的傈僳族阿尺木刮等非遗舞蹈或者彝族的刺绣等非遗工艺，融入教材章节内容中。学生在学习傈僳族阿尺木刮舞蹈过程中，能够体验到节日欢庆的美；在学习刺绣的手工艺过程中，能够了解匠人精神所体现的人性美。这既增强了学生的审美体验，又激发了学生的学习兴趣。现场体验表演对于理解审美经验也很重要。美学课程虽然是人文学科、理论学科，但美学更注重人文体验。通过现场教学的方式，学生能够更好地理解相关理论。只有将理论讲解和实践操作相结合，才能真正提高学生的审美鉴赏能力。

课程教学不仅仅只有教师的讲授，还需要学生积极主动融入，变被动为主动，发挥主人翁的意识，积极主动地寻找素材。因此，可以在课程作业、期中考试或者期末考试中，以调查研究的形式鼓励学生了解当地或家乡的非遗文化，并结合美学理论进行具体分析。同时，还可以让学生结合寒暑假的“专业实习”和“三下乡”活动，深入非遗地区进行实地调查，从而形成课程论文，将课内教学和课外调研相结合，拓展美学课程的作用和意义，让学生更加深刻地感受美、体验美。

三、有机融入课程，弘扬非遗文化

非遗是我国优秀传统文化的重要组成部分，是历史文化成就的关键性标志。随着社会的发展，非遗失去了原有的生活场域，其活力逐渐降低，出现了传承人断层、非遗数量锐减等问题。如何在新时代赋予非遗新的活力、如何更好地传承和保护非遗成为大众关注的热点。 2021年，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》。文件提出，“建设非物质文化遗产传承教育基地，鼓励非物质文化遗产进入校园，将非物质文化遗产内容融入国民教育体系”等措施。由此可见，将非遗融入美学课程是必然而可行的做法，不仅能普及、推广、弘扬非遗的知识，让更多的人去了解非遗，还能激发高素质的大学生自觉思考如何结合专业，发挥主人翁意识，自觉地去创新、保护、传承非遗，并成为非遗的传承人和爱好者。

目前，很多学校都已加入非遗保护的行列，纷纷响应“非遗进校园”活动，邀请非遗传承人进入校园开展讲座。同时，还有很多学校结合外部资源成立了非遗研究中心，并通过创新比赛、第二课堂、校园文化建设等，提高了非遗的传播力，让非遗更加日常化。如云南的滇池学院成立云南省少数民族非物质文化遗产传承研发中心，邀请彝族传承人段鹏江担任彝族刺绣传授。在授课中，很多同学对彝族刺绣有了更深入的了解，自愿担任起刺绣的传承者。此外，该校的创业项目“采薇民绣”，通过将白族刺绣和互联网融合，整合资源，提高了白族刺绣的知名度，加强了白族刺绣的传承，并获得了首届中国“互联网+”大学生创新创业大赛金奖。但非遗+讲座、非遗+比赛、非遗+第二课堂、非遗+校园文化的模式存在一定的间歇性，缺乏一定的连贯性，而非遗+专业课程的模式正好弥补了这一缺陷。专业课程具有一定的连贯性和持久性，对于培养学生的非遗思维意识很重要。它可以让学生在日常学习中潜移默化地理解非遗文化，促进非遗日常化。

由此可见，将非遗融入美学课程中，是非遗传承很重要且很有效的一种途径。教师在进行美学课程设置时，可选择地域性比较强的非遗元素。因在地域性学校，当地学生占比会比较大，他们对于家乡的非遗文化有所了解，通过美学课程来学习家乡文化，能够提高他们对家乡文化的认同感。例如，在云南学校，可以选择云南的非遗文化，并根据民族或地域进行非遗分类，同时系统性地对非遗文化进行归纳整理。在教学过程中，可以着重加深对非遗的弘扬力度。

再如，可以在美学课程中设立非遗探索小组，专门针对家乡的非遗文化进行深入探索。通过结合教师的理论讲授，使学生在学习美学课程的同时，能更加了解家乡的非遗文化。目前，也有部分高校在探索将非遗融入专业课程，但主要集中于设计、绘画、舞蹈等操作性比较强的专业，主要是从技艺的角度了解非遗文化，并将非遗文化元素运用到艺术专业中。对于弘扬非遗文化，激活非遗元素有着非常重要的意义。然而，对于非遗理论层面的了解尚不够深入。美学课程具有较强的思辨性和理论性，不仅仅停留在形而下的层面，而是要求学生知其然并知其所以然。这样，学生才能更加自觉地成为非遗的传承人，并能结合自己所学专业创新非遗元素，创作出包含非遗的作品、设计、视频等，这对于活态保护非遗有着非常重要的作用。

四、合理融入非遗元素，提升文化素养

美学课程作为一门人文学科，其教学目标在于提高学生的审美能力和审美情趣，不断完善自身的人格修养，提升自己的人生境界。而非遗作为民族文化的审美形态，有着丰富的审美资源。同时，非遗中蕴含着一个民族的记忆、情感与智慧。将非遗融入美学课程中，不仅能够拓宽学生的审美视野，提升他们的文化素养和创新能力，还能亲身体验到传统文化的魅力，深刻理解并传承这些宝贵的文化基因，从而增强民族自信心。这与美学课程的教学目标高度切合。

非遗作为传统文化的重要组成部分，具有独特的艺术魅力和审美价值。将非遗元素融入美学课堂，可以引导学生发现美、欣赏美、创造美，提升他们的审美能力和审美情趣。通过学习非遗的艺术形式、表现手法和审美特征，学生可以更深入地理解传统文化的美学内涵和审美价值。例如，纳西族的东巴画（见图2）以其独特的风格被列为首批国家非物质文化遗产。东巴画绘法以线条为主，色彩多用原色，以写意为主，让学生感受到古拙传神的艺术形式。东巴画主要描绘了古代纳西族社会的各种世俗生活和传说，反映了东巴文化对自然和生命的尊敬。若把东巴画作为美学素材，能让学生直观地感受传统工艺的美学价值和内涵。

图2" 纳西族的东巴画

我国是一个统一的多民族多元文化的国家，各个民族都有自己丰富的非遗元素。而这些民族元素都是中华民族共同体的一部分。通过对各民族非遗的学习和传承，能够加强各民族对传统文化的了解，增强民族的情感共鸣和身份认同，有利于民族共同体意识的塑造。例如，被称为“屋脊兽”的“瓦猫”，广泛流传于昆明、玉溪、曲靖、楚雄、大理、文山等地区，涉及地区涵盖了汉族、彝族、白族、壮族等民族。这些“瓦猫”虽然形态各异，但总体特征都是面目狰狞、张着大口的猫，寓意吞食一切冲犯家宅的疾疫鬼怪。由此可见，各民族文化之间自古至今就有一定的关联性，各民族文化本就为一体。

非遗元素中不仅涵盖了各种技艺、舞蹈、民歌等艺术形式，还蕴含了工匠精神等社会美学元素，对于激发学生的职业道德、提高人生素养具有很重要的意义。例如，在“社会美”的章节中加入了非遗的工匠精神，有助于培养学生积极向上的人生态度和正确的价值观。比如非遗的一代代手工工匠们，他们在历史的长河中，一边坚守着对传统工艺的执着，一边不断创新，形成一种对于手工艺精雕细琢、踏实务实的精神理念。这种工匠精神是历代非遗手艺传承人职业品质的集中体现，更是一种深层次的内在修养和崇高品质的体现。非遗手艺之所以能一代代相传，正是一代代手艺传承人一丝不苟的敬业精神与敢为人先创新精神的呈现。

五、非遗与高校美育的关系

如今，加强美育已经成为国家的重要议题。2015年，《国务院办公厅关于全面加强和改进学校美育工作的意见》明确指出： “把培育和践行社会主义核心价值观融入学校美育全过程，根植中华优秀传统文化深厚土壤，汲取人类文明优秀成果，引领学生树立正确的审美观念、陶冶高尚的道德情操、培育深厚的民族情感、激发想象力和创新意识、拥有开阔的眼光和宽广的胸怀，培养造就德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。”2019年，教育部所印发的《关于切实加强新时代高等学校美育工作的意见》就高校美育工作的总体要求、重点任务、主要举措和组织保障等作了明确要求和部署。

2020年10月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》，对于如何构建学校的美育课程体系、不断改进美育教育教学给出了新的指示。2021年，教育部在《国家教育事业发展“十四五”规划》中，提出了在大学美育课程体系中要把中华优秀传统文化纳入大学美育教学之中，为推动大学美育教育提供了新的思路。2024年，教育部印发了《关于全面实施学校美育浸润行动的通知》，提出要将美育融入教育教学的各个环节，潜移默化地彰显育人实效，以实现提升审美素养、陶冶情操、温润心灵，激发创新创造活力。

由此可见，国家一方面提出要不断完善学校的美育工作，另一方面要求弘扬中华优秀传统文化。因此，构建以中华优秀传统文化传承发展为主要内容的美育课程体系势在必行。而非遗作为中华优秀传统文化的重要组成部分，将其融入美学课程体系中，不仅是美育课程体系的重要基础课程，也必将在非遗进课堂过程中起到很好的示范作用。

当前，学校美育因实施效果慢、考核难度大等问题，导致各学校对美育重视程度不够，学校美育的改革发展依然面临着很多问题。

一方面，学校美育课程体系构建不全，很多学校虽然也打造了美育相关课程，但大多数是艺术类课程，主要是对某种艺术的学习和鉴赏。这显然是对美育的意义理解不够，认为美育就是艺术学习。新时代的美育目标不仅仅是培养学生的艺术鉴赏力，更重要的是培养全面的人、自由的人。而仅仅学习绘画、舞蹈等几门艺术课程，是无法满足新时代美育要求的。

另一方面，美育师资薄弱，很多美学理论教师不懂艺术，艺术专业教师理论缺乏。因此，建设自身美育课程体系、提高美育师资的综合能力成为各高校亟待解决的问题。作为美育课程体系中的核心课程，美学原理应承担起基础性角色，它应是美育体系中的基础课程。然而，美学课程理论比较深奥、比较枯燥，非遗元素的融入能够调和美学理论的思辨难度，从形而下的非遗艺术角度来讲解美学的基本规律，更能达到美育的效果。同时，非遗文化来自民间、来自人们的生活，相比于绘画、舞蹈等艺术专业，它更容易被美学理论教师所掌握，从而弥补理论教师不懂艺术，艺术专业教师不懂理论的弱点。

六、结语

非物质文化遗产融入美学课程，能够为课堂教学提供丰富鲜活的教学素材。通过案例分析解释美学相关理论，有利于学生更好地理解美学理论，使他们学会利用美学理论分析身边的美学现象，提高审美鉴赏力。同时，还能利用非遗的图片和视频，通过调研等多种方式，不断丰富美学课程的教学方法，激发学生理论学习的主动性。通过理论加实践的方式，提高学生的文化修养，对于完成人才培养目标有着重要的作用。尤其是对于地方高校而言，为当地培养应用型的人才是地方高校的任务之一。因此，培养出来的学生既要有着对当地文化的深刻理解，又要对当地文化有着深厚的感情。而地域性非遗作为民族文化的优秀元素，当之无愧要承担起培养既有专业知识又具有中华民族文化情结的优秀应用型人才的使命。同时，将非物质文化遗产融入美学课程，也会为学生在毕业设计、就业选择等方面转向非遗选题和方向奠定基础，这有利于非物质文化遗产的传承和弘扬，使非遗日常化早日实现。因此，非遗融入课程必将成为今后非遗项目及美育项目的重要研究方向，而美学课程应该成为这一实验的主要领域。

参考文献：

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基金项目：本文为2024年云南省教育厅科学研究基金项目，项目名称：中华民族共同体视域下云南非物质文化遗产美育功能研究，项目编号：2024J1144。