文化旅行与大德五身妈祖之形成

摘要：在中国传统的妈祖文化研究中，妈祖是一位有着真人事迹名叫林默娘的女性，以保佑沿海地区渔民而著名，但在部分地区，妈祖却有着其他名字或者被其他有着同样文化概念的传奇女性替换，汕尾大德妈祖宫的“五身妈祖”石像便是其中极为特殊的雕像。“五身妈祖”石像由五位传奇女性组成，除大妈祖林默娘外，其余四位中的三位都是在当地民间传说中真实存在的人物，与大妈祖经历极为相似。这与妈祖文化自福建莆田湄洲岛发源后，在其文化旅行和传播中，显示出强大的适应性和变通性，积极融入当地文化并作出了创造性转化有关。此外，妈祖文化旅行还在推动国内外文化交流、发展地方特色文旅、充当海上丝绸之路文化使者等方面起到了积极作用。

关键词：妈祖；五身妈祖；文化旅行；文化传播

基金项目：广东省普通高校特色创新项目“文旅融合视角下的汕尾妈祖文化之传承与可持续发展”（2021WTSCX244）；汕尾职业技术学院高层次人才科研启动专项（第一批）“汕尾妈祖文化研究——基于文旅融合发展视角”（SKQD2021B-011）

中图分类号：I276.3 文献标识码：Ａ 文章编号：2096-5982（2024）04-0093-07

妈祖是流传于中国东南沿海的民间信仰，其又被称为“天妃”“天后”“天上圣母”等，是中国的海神之一。妈祖文化自诞生起，便受到了民间尤其是沿海地带人民的推崇，并渐渐流传和影响到了世界各地。在东南沿海地区，妈祖是集无私、善良、亲切、慈爱、英勇等传统美德于一体的精神象征，有着“世界和平女神”的称号。2009年9月，“妈祖信俗”被联合国教科文组织正式列入人类非物质文化遗产，成为中国首个信俗类世界遗产。近年来，随着文化旅游热的兴起，妈祖文化作为一种重要的旅游文化资源，吸引了越来越多的学者关注，逐渐形成一股关于“妈祖文化”研究的热潮，甚至被作为社会主义核心价值观文化体现的一部分以及文旅融合的典范进行弘扬，这说明对妈祖文化展开深度研究有着重要现实意义。随着时代的变迁和文化的交流，妈祖信仰也逐渐形成了丰富的内涵和多种多样的表现形式，在其传播和旅行的过程中，因与地方文化相融合而形成一些颇具本地特色的妈祖文化。比如，广东汕尾大德镇“五身妈祖”像的形成，便是其中最富有地方特色的一种文化传播样式。

一、大德“五身妈祖”情况简介

大德“五身妈祖”庙宇，位于广东省汕尾市海丰县大湖镇，属广东省中东部沿海地区，其前身为大德港天妃庙，是粤东地区最早的“圣母古迹”之一。该建筑始建于宋代，但因年代久远，日渐残缺破落，大湖镇人民政府曾多次组织重修，现已成为集妈祖文物古庙和自然风光于一体的游览胜地。其庙内主殿现存有五尊妈祖雕像，分别为大妈祖林默娘、二妈祖郑祖禧、三妈祖庄静云、四妈祖林淑贤、五妈祖莫妹。其中大妈祖林默娘居正中位，另外四位妈祖分坐两旁。而在庙宇的后山凤山之巅，矗立着一尊高达24.88米的妈祖“五身”石像，此石像将五位妈祖集于一体，背靠着分别朝向五个方向，寓意着俯瞰万民、福泽万民。这种集五位妈祖于一体的雕像，以及主殿内并排陈列着五位妈祖雕像的妈祖庙宇，在国内乃至世界上都是罕见和绝无仅有的，亦是妈祖及其文化旅行和传播中极为特殊的一个案例，具有非常重要的学术研究价值。

二、大德“五身妈祖”形象溯源

关于大德“五身妈祖”形象的由来，我们通过实地考察并参考当地的一些文献资料，梳理了大德五位妈祖像的产生和最终形成的缘由，其身世来源和传说事迹大致如下：

大妈祖林默娘，是为当下世界各地所熟知和奉祀的妈祖像。据考证，林默娘是历史上真实存在的一位人物，其死后逐渐被神化成为民众信仰崇拜的对象。（1）其故事本源在福建地区，人物生活于宋初，事迹最早记载见于宋代文学家洪迈的《夷坚支志》（2）。南宋廖鹏飞在《圣墩祖庙重建顺济庙记》里亦载有妈祖背景：“姓林氏，湄州屿人。初，以巫祝为事，能预知人祸福，既殁，众为立庙于本屿。”（3）另有学者多方考证，认为妈祖是30岁左右去世，其职业为“女巫”。（4）关于妈祖的传说众多，多与其积德行善、见义勇为、仁爱、无私、和平等精神内核相关，其中比较著名的当属其显灵“救助郑和”和“助郑成功收复台湾”两个故事。也因此，妈祖林默娘自宋、元、明至清代，多次被朝廷褒封，封号由“夫人”“天妃”“天后”直至“天后圣母”。南宋时期，大德先民为趋吉避凶，便到妈祖的诞生地福建莆田湄洲岛最早的祠庙“割火分灵”，于大德港凤地山选吉地设立妈祖庙宇，故称“大德妈祖”。（5）

二妈祖郑祖禧，当地传说其为明末清初人，是郑成功胞妹。清顺治七年（1650）十月，清军攻击肇庆南明永历政权，郑成功率船队西行时，其妹负责军需监管，因船队在白沙湖被清军包围覆没而殉难。郑成功在内湖狮地山葬妹藏宝，即现白沙湖之“祖禧庙”。据传郑妹化神佑民，多次在海上护航救难，内湖群众建“金刚仔妈祖庙”，纪念曰“郑祖禧”。后由于大德港之外常年吹西南风浪大不宜渔猎及泊船，大湖船民便经常进入白沙湖活动，行船往来中感受到了郑祖禧灵验之事，便请祀分灵于大德妈祖庙，这便是二妈祖的由来。

三妈祖庄静云，据传也是明末清初人，为大德本村人。因其本性善良，懂医术，经常为过往船民和当地渔民免费治疗疑难杂症，称誉四方，后因去山上采药不慎踩崖石落空而坠亡。在当地的民间传说中，三妈祖庄静云是因大妈祖闻讯后感其事托梦庙祝，将其收为义妹故供座于妈祖身旁。

四妈祖林淑贤，为汕尾陆丰人，生活于清康熙年间，为当地一个秀才的爱女，天资聪颖，据传7岁通诗书，10岁能绘画。后因娶亲途中所乘船只不幸突遇狂浪，跌落海中不知所踪。在民间传说中，遇难数日后，林淑贤托梦给父亲，告知其为天女转世而来，已与大德妈祖结为姐妹，遂被民众供座于妈祖身旁。

五妈祖莫妹，传其本为木雕女像，是附近三溪源头罗畲山的客家女神。清乾隆十二年（1747）秋，海陆丰地区连续遭遇大风雨，山洪暴发，淹没了许多田地，冲垮了许多房屋。山洪过去后，在大德妈祖庙祈祷的人们听到附近传来哭泣声，庙祝循声索寻，最后发现红树林中有一尊女性木雕像。经卜问，原来是客神女神，庙宇被洪水冲塌了才漂流至此。村人们便将其与大妈祖合祀归座，并认其为五妈姐。

由此可知，大德“五身妈姐”像的形成，除大妈祖林默娘是为大众所熟知的外，其余四位皆为大德及周边地区本地居民依据当地传说和当地一些传奇女性事迹演化而来，是妈祖文化在其旅行传播过程中承续并结合当地民风、文化后个性化发展的一种显现。

三、文化旅行和传播与“五身妈祖”之形成

从前叙分析可以看出，大德“五身妈祖”像的形成，主要是在文化传播过程中主流文化与地方文化相结合，实现了创造性转化的结果。也就是说，妈祖信俗在从其发源地福建莆田向汕尾大德镇传播的过程中，并不是直接照搬和原样复制，而是与本地民俗文化相结合，是文化旅行传播“在地化”的呈现。

（一）空间：移民文化及特殊地理位置

广东省汕尾市，俗称海陆丰地区，作为一个典型的海滨城市和多民族杂居城市，其文化的开放性和包容性显而易见。研究显示，汕尾地区除大部分居民为汉族外，还散居着壮、畲、黎、土家等少数民族。其宗教种类和代表性建筑也异常繁多，不仅有大众所熟知的佛寺、道观、基督堂和天主堂，也有当地民间信仰所特有的祠堂、庙宇、圣人公妈、百姓公妈等建筑分布其间。（6）但妈祖信俗在海陆丰地区却显得尤为突出，据不完全统计，整个汕尾地区有近百座妈祖庙，几乎所有小镇都会建立妈祖像和妈祖庙，著名的有凤山妈祖庙、陆丰大妈祖宫、乌坎天后圣母宫、甲子妈祖庙、大安妈祖庙、博美天后圣母宫、湖东妈祖庙等，妈祖信仰已成为海陆丰地区最大的民间信仰。

1.移民文化与当地妈祖信俗之形成

汕尾海陆丰地区之所以有如此浓厚的民间信仰气氛，首先应该说是历史传承的结果。有学者调查发现，当地民间信仰的相关习俗最初多是从其祖籍地闽南携带而来（7）。传抄本《碣石卫志》云：“吾邑沿海居民，除渔疍之外，其祖籍俱来自闽南，其习俗喜好亦传自闽南。”（8）另据汕尾本地学者考察：“东晋海丰建县以后，闽赣客人进入......明中季间，海丰东有倭寇，西有峒贼，涂炭生灵，人口骤降。田牧渔盐萧疏之际，漳泉人纷至沓来......清初移民缩界之后，海陆丰形成了以闽南民系为主、客家民系及广府民系为辅，并有少数畲疍族裔共处的聚落形态。”（9）这充分说明，汕尾居民其祖籍多为闽南人士。而据记载，妈祖信俗的发端地为福建莆田的湄洲岛，那么移民们随着迁徙将其风俗和相关文化带入其居住地也就显得顺理成章，这大概不难解释为什么发端于闽南地区的妈祖信俗会出现在汕尾地区了。后期更是作为一种文化传承，使得妈祖信俗这种非本土文化在汕尾地区生根发芽，并与本土原住民的文化和信仰进行融合，形成了有自己独特解释力的信仰文化。

2.地理位置与民间文化的传播

汕尾过去由于地处偏远小渔港，官方掌控的军事力量极为有限，与此相应，法治约束力也就相对薄弱，民众生活有着相当程度的自由度，包括文化和信仰层面。同时，由于地理位置偏远，导致当朝的主流文化传播不甚方便，使民众对当朝的主流文化亦不甚了解。清光绪二十年（1894）履任陆丰知县的李钟钰在文牍中曾对此有详细描述：“为严禁事，照得国家忌辰禁止作乐、宴会、嫁娶、演戏。无论官民，一体恪守。乃昨逢孝哲毅皇后忌辰（即二月二十日），闻城外新旧墟庙宇，竟有演戏酬神之事。并闻此间风俗，向不禁止，殊深诧异。尔百姓食毛践土，首重尊王，岂得借酬神为名，藐视禁令。……尔等小民知敬神而不知尊王，恐神亦不歆尔食。”（10）对于神明之崇信，汕尾港渔业居民比之陆地居民有过之无不及：“操渔业者……性情淳朴，思想陈旧，迷信神明，崇拜偶像，牢不可破。事神明之举者，则备极铺张，举港若狂，虽巨劳耗资，亦在所不惜。”（11）并且，在海陆丰民间，除妈祖信仰外，还有观音菩萨、花婆、周公、福德爷、女娲娘、鲁班爷、翰林公、先人公妈、圣人公妈、百姓公妈等神祇存在。这说明，在当时的海陆丰地区，因远离朝廷，当朝主流文化及思想多有不达，使得民众对当时的主流文化思想了解甚少，因此受到的影响也颇为有限。但民间文化却因此有了广阔的发展空间和条件，得以蓬勃发展并逐渐形成了自己独有的地方文化特色。妈祖信俗正是在这种环境之下得到保持并发展的。

（二）土壤：地方特色文化

以上是妈祖文化在汕尾得以传承和发展的原因和条件，但“五身妈祖”这种特殊和极具个性化的雕像是如何在大德形成的呢？笔者经过实地考察和参考一系列文献资料，认为其与汕尾的地方特色文化不无关系：

1.多元移民文化的信仰融合

前面提到，清初移民缩界之后，海陆丰地区形成了以闽南民系为主、客家民系及广府民系为辅，并有少数畲疍族裔共处的聚落形态。他们之间相互包容，在文化的共生发展方面有着极大的包容性。在如今的汕尾，不仅寺庙随处可见，还常常可以见到遗留下来的一庙多神、民间真人入神以及相同性别的神祇共祀的现象。因此，“五身妈祖”像的形成就有着先天的形成条件，即汕尾大德人民在传承和发展妈祖文化的同时，也将当地先民们所信仰的其他女性神祇一并供奉起来，是一庙多神和多神共祀的当地民间常见信仰文化的继承和发扬，如五妈祖莫妹的故事就是明显的多神共祀。

2.“女性崇拜”的地方文化

据记载，大德港人口不多，姓氏也较其他地方单一，且还有同性不通婚等限制，而因条件贫穷，外来女子也不愿嫁入，因此，男子婚娶有相当程度的难度。海上作业多以男性为主，女性则在持家教子之外，还要坚强勇敢地留守后方，处理各种突发事务，因而女性的地位在当地非常之重要。也因此，象征着聪明、美丽、贤惠、奉献的女神形象完全迎合了当地民众的审美和心理需求。可以看到，“五身妈祖”像中的除五妈祖莫妹之外，其余三位妈祖故事和成仙经历与大妈祖林默娘极为相似，都是聪慧、善良、乐于奉献的女子形象，是当地民众将他们心目中的传奇女子形象神化后的结果。

3.“多神共佑”的心理需求

在过去漫长的岁月里，因为科技不发达导致人们对大自然界深怀敬畏，这就迫切需要一种心灵保护和安慰，而神祇崇拜便是最直接且实惠的慰藉。不仅如此，在许多民众的心里，神越多，集合起来的法力便也愈大，愈能多方位地保护他们。大德港在过去位置偏僻，自然环境恶劣，海洋气候变化无常使渔民出海作业充满了危险和不确定性，加上常有盗匪出入，使得当地民众更加迫切需要超自然的力量来予以心理上的安慰和协助，因此，凡是能够镇平风波、逢凶化吉的神祇，都能够迎合他们心理安全的需要。像“妈祖”那样美丽、善良又乐于助人的海洋女神形象恰好符合了当时人们的这种心理需求。也正因为如此，那些在当地民间传说中像妈祖一样聪慧、善良、乐于助人且具有传奇经历的女子，便被神化为与妈祖一样的神祇。而为了增强“神佑”的力量，这种有着近似概念的神越多越好，也即“多神共佑”，让她们一起发挥力量，法力便也会更大。“五身妈祖”像的诞生，可以说很大程度上便是在这种心理需求下形成的。

通过以上分析可以看出，从文化影响这个因素来说，汕尾大德“五身妈祖”像的形成，既是文化旅行和传播的结果，也有特殊地理位置所带来的文化成长空间的影响，同时地方文化和群众心理需求在其形成过程中也有着相当程度的影响，它们一起构成了“五身妈祖”这个特殊形象的诞生。

（三）生命力：文化旅行和传播之特性

“文化旅行”，在本文中主要用来描述文化的传播过程，因此某种程度上来说与文化传播同义。作为一种外来文化和信仰方式，妈祖信俗在汕尾落地生根，并与本土文化产生融合和碰撞，最终形成颇具地方文化特色的信仰方式。笔者认为，这种文化的传播和融合，就是文化旅行本身所具有的独特生命力的显现。

1.文化之包容性

所谓文化“包容性”，这里主要是就“地方文化”而言，指的是本土居民及地方文化对外来文化的接受和包容程度。从前面的分析我们知道，汕尾地区很多人口是福建莆田一带的移民，他们将妈祖信俗带入了汕尾地区。面对这种外来文化，汕尾本地人民非但没有排斥，反而将其作为一种精神慰藉和心灵需求张开怀抱欢迎。这里面，除了前面提及的汕尾地区本身有着浓厚的民间神祇信仰基础外，还与沿海居民共同的“海洋文化”特性有着千丝万缕的联系。

前文提到，汕尾地区的移民中以闽南民系为主。闽南靠海，与汕尾地理位置及居住环境相似，都是靠海吃海、以海为生。妈祖原型林默娘出生地为福建莆田湄洲岛，在许多传说里有关妈祖生前故事和显灵事件中，多半都以妈祖帮助和保佑渔民或海上作业等为主。就当前妈祖研究热点和信众来看，也多以沿海地区及居民为主，同时妈祖在民间被封为“海上女神”，充分说明妈祖与沿海居民生活文化的关系最为密切。当妈祖信俗作为一种民间信仰及文化被闽南移民带入汕尾地区及大德港时，同样以海为生的大德人民当然颇为欢迎能带给他们海上神佑力量的妈祖，这可以说是妈祖文化自身生命力的展现。另一方面，妈祖文化在汕尾地区能够蓬勃发展，与当地文化的包容性也不无关系，这从即便当地已有许多其他神祇存在，但他们创造性地采用了一庙多神和多神共祀的方法，将这种外来神祇文化与当地神祇文化完美地结合在了一起可以看出来，也为日后“五身妈祖”像的诞生打下了基础。

2.文化之适应性

文化的“适应性”，这里主要是就“外来文化”而言的。妈祖信俗是由闽南移民带入的非本土文化，对于汕尾及大德镇人民来说，一开始显然属于外来文化。外来文化要想在当地扎根和成长，除了本土文化需具有包容性外，其自身也需要有一定的适应性，即如何与本土文化融入，既不冲突又能够很好地结合在一起。

作为同样靠海吃海的汕尾人民，妈祖“海洋女神”的称号和其在传说中显灵所保佑的人和事物来看，让当地人民接受并非难事。但本土已有许多神祇存在，如何与其共生共处才是最值得考虑的。在这一点上，妈祖信俗显示了其强大的适应性和生命力。从各地妈祖研究资料中可以看到，妈祖作为中国的海神，不仅在中国沿海及部分内陆地区受到人们的尊崇和礼供，在美国、澳大利亚、日本、新加坡、韩国等地也因移民华人华侨的推崇而开枝散叶，蓬勃发展，并在与当地文化的结合中显示出了其强大的适应性。比如，在日本，妈祖就曾与日本土本的神道信仰文化和佛教信仰文化发生融合，在某些地区曾经一度取代本土海洋保护神大洗明神和辩才天，后又被其他海洋保护神取代及融合；在另外一些地区如长崎唐三寺，则与佛教中的观音菩萨相融合，因观音菩萨也有海上保护神的一面，妈祖在当地被解读为观音菩萨的化身，将妈祖与观音菩萨合祀（12），显示出了妈祖信俗作为外来文化的强大适应性。

而在大德镇，妈祖信俗被引入后，也与当地的神祇和信仰产生了融合性变通。不仅在过去人们的供奉中有与其他神祇合祀、一庙多神的做法，在如今重修的大德妈祖宫中，内三宝殿除供奉着五位妈祖金身外，左小神台还奉祀着关帝君、周仓及关平，右小神台奉祀着老注生娘、水仙爷、大伯爷、花公和花婆等本地神像。同时，关于“五身妈祖”的诞生，也是人们将本土那些同样概念的传奇女性作为妈祖姐妹（即其他四位妈祖）一同供奉的结果，既保留了妈祖本身的尊崇地位，又与本土神祇文化相融合。这种不以自身原始文化地位为傲、积极融入当地文化氛围的方式，可以说是中华优秀文化传播过程中显示其强大适应性和变通性的一种呈现。

3.文化之创新性

文化的“创新性”，主要是指文化在其传播过程中，在继承的基础上不断地充实和丰富自己的内涵、创造性转化和发展的特性。妈祖信仰作为中国信俗文化中的一种，从其在宋代产生之时起，历经几百年，从福建莆田湄洲岛起源，逐渐发展到其他沿海和内陆地区，甚至在海外部分国家也受到了礼崇，其间发展虽然有起有落，但最终却作为神祇的一员被保留下来，如今更是被联合国教科文组织正式列入人类非物质文化遗产。这充分说明，妈祖信俗作为一种文化，在其传播和发展过程中有着极强的适应性和变通性。这种适应性和变通性，究其根本，就在于其传播的过程中，能不断与地方文化融合、互补，最终获得创新性转化和发展的一种显现。

研究发现，在妈祖信仰的传播过程中，不同地域的人们按照自己的意愿对神祇采取不同的供奉方式极为常见，有的创造性地把妈祖林默娘换成本地人，有的则把周围存在的女性神迹归入妈祖庙共祀，还有的为了方便分散游神而塑造多身妈祖神像，等等。比如，福建莆田的兴角祖庙，主祀行医济世的吴四娘，兼祀妈祖林默娘和扶危济困的陈靖姑；山东长岛的海神娘娘庙，奉祀大妈林默娘、二妈陈怀玉（传说唐代开漳王陈元光三女逝后显灵）、三妈林妃瑶（传说为大妈祖转世的台湾女神）等。而大德妈祖庙很明显也是采用了这种创造性转化的方式来塑造了“五身妈祖”像。由于大妈祖林默娘是曾经真实存在后被神化的人物，在本地也有一些像她一样概念的传奇人物——同为女性、善良、聪慧、乐于助人、海神等，比如二妈郑祖禧作为女英雄人物、三妈庄静云乐善好施、四妈林淑贤美丽聪慧，她们身上都有着大妈祖的影子，当地人民把她们当成神一样崇拜，便创造性地将其附会为妈祖的姐妹、义妹，这样既保留了妈祖这位原始海洋女神的尊崇地位，又能把其他几位当地人民心目中神化了的女性当成妈祖一样奉祀，很好地解决了当地人民信仰与外来信仰之间的冲突。而对于五妈祖莫妹这样原本是附近早已存在的神像，人们便采取了合祀归座的方法将其一同供奉，不仅有“多神共佑”的效果，还能够将两种信仰文化都保留下来，让各自信徒都能够从心理上接受这样的做法，完美地解决了信仰冲突。

综上所述，汕尾大德“五身妈祖”像的形成和发展，与以下三个因素不无关系：一是移民文化带来的文化旅行和当时远离朝廷的特殊地理位置，使得妈祖信仰能迅速地被当地民众接受，并落地生根，蓬勃发展；二是地方文化“女性崇拜”和“多神共佑”的心理诉求，为“五身妈祖”像的形成起到了推波助澜的作用；三是文化自身的生命力，使得妈祖文化在其传播过程中，积极与当地文化相融合、变通并创造性转化，最终促成了大德“五身妈祖”像的诞生。

四、妈祖信俗文化旅行的意义

妈祖，在其诞生之时及其之后的很多年，都是作为中国沿海居民的民间信仰而存在的。然而，随着妈祖文化的发展和国际的交流，妈祖信俗已经伴随着华人在世界各地的开枝散叶，传播和旅行到了海外许多其他国家，如美国、澳大利亚、日本、新加坡、韩国等，一些国家还成立了专门的妈祖文化研究协会，这使得中国传统文化与外国文化有了一个良好的互动和交流，也为中国传统优秀文化“走出去”打下了良好的基础。

具体说来，妈祖信俗文化旅行及传播有着如下积极意义：

（一）有利于与其他国家和地区进行文化互动交流

妈祖文化是一种宗教性质的文化，其核心是传播善行、大爱及和平等理念，与佛教和基督教等宗教文化的核心理念相近，也正是基于此，妈祖文化在其传播过程中可谓是顺风顺水，因为和平、大爱等是世界各国人民共同的愿望。比如在美国、韩国、日本、澳大利亚等国家，随着华人将妈祖文化带入，很快就在当地修建起了妈祖庙，并且每年举办妈祖文化节庆活动，为中国传统文化的传播与国际文化交流起到了重要作用。

尤其在与台湾地区的文化交流中，妈祖信俗承担了极其重要的作用。台湾地区不仅同样靠海吃海，而且与大陆同根同源，台湾同胞中有很多是从福建一带迁移过去的，他们的许多亲人和家乡都在大陆，这使得妈祖文化的传播具有良好的先天条件，因此，在台湾很多地方都能见到妈祖庙、天后宫。海峡两岸通过妈祖文化的传播不仅实现了关系破冰，加强了交流互动，还推动了两岸经济的不断发展。比如，借助妈祖文化的传播，2001年台湾地区通过了“大陆地区人民来台从事观光活动许可办法”，旨在增进两岸地区的了解与认识，促进两岸关系良性发展；还合作举办了各类大型妈祖文化表演活动，制作了《湄洲岛奇缘》等戏剧节目，合拍《妈祖》电视剧等，以及开展了一系列的妈祖文化研讨会。在国务院2023年最新印发的文件《关于支持福建探索海峡两岸融合发展新路 建设两岸融合发展示范区的意见》中，还重点提到了要发挥妈祖等民间信仰在两岸间的精神纽带作用，以及支持闽台妈祖宫庙联合开展人类非物质文化遗产代表作名录项目“妈祖信俗”保护行动等，说明国家不仅承认和肯定了妈祖信俗的地位，还充分认识到了它在两岸关系互动中的重要作用。

（二）有利于打造地方特色文旅品牌文化

“旅游+”是当下的热门概念和词汇，所谓“旅游+”，就是把旅游主题和其他产业及概念结合起来，形成旅游和其他产业互相带动及发展的模式。妈祖信俗作为一种中国民间发展起来的本地信仰及宗教文化，在中国及海外华人心中的地位可以说是非常之高。近年来，沿海一些城市将妈祖文化作为本地特色旅游文化进行开发及打造，已经获得了亮眼的成绩。比如，在妈祖的故乡福建省莆田市湄洲岛，不仅每年会举行国际性的妈祖文化研讨会，这吸引了来自国内及其他国家的妈祖文化研究专家；还经常在当地举办大型妈祖诞辰节庆，妈祖巡游活动等，也吸引了大量的外地游客参观。据报道，每到妈祖文化研讨会和大型妈祖活动节庆时，当地的酒店都是一房难求，可见其火爆程度。莆田市还将自己定位为“妈祖故乡”，并且修建了世界上最大的妈祖公园，同时也是4A级旅游景区。妈祖形象及其文化已经成为当地文旅项目的一张名片。另外，在广东汕尾地区，也有多座妈祖庙，其中著名的除了大德镇“五身妈祖”庙外，还有汕尾城区的凤山妈祖庙，并且都修建了相应的妈祖文化主题公园，已经成为汕尾本地著名的特色文化旅游景点，吸引来自国内外的许多游客参观。还有一些地区将妈祖文化与游旅及餐饮相结合，形成了颇具特色的妈祖文化旅游路线和妈祖文化主题餐厅。

（三）成为海上丝绸之路的最佳文化使者

海上丝绸之路，自古以来就是中国与外界贸易互通及其文化交往的海上通道，千百年来为东西方文化和经济交流作出巨大贡献。福建作为古代海上丝绸之路的重要起点之一，在中华文化传播和经济交流方面有着天然优势和重要作用。妈祖信俗作为海洋文化的一种，有着伴随海上丝绸之路传播的便利性，使其成为天然的文化使者。

据统计，从妈祖信俗诞生之日起，妈祖信俗已有3亿多信众，1万多座妈祖分庙，分布在30多个国家和地区，其中又以东南亚国家为主。这主要是与海上丝绸之路的传播有关系。据史书记载，在宋代：“每逢荔枝收成季节，‘家家门巷荔枝香’，墟市荔枝满市，商贾从集市上大量收购，并运销全国各地和埃及、波斯、安志，以及东南亚各国。”（13）说明福建沿海当时已经与东亚各国开展了海上贸易，并且交易频繁。同时，由于商人们越洋过海行船多有风险不测，能够拯救海难的妈祖便成为广大海商的精神寄托，妈祖也因此被大家称为“海上女神”。在此过程中，妈祖信俗随着广大商旅群体的足迹，逐渐传播到港澳台地区和东亚、东南亚等部分国家。其后，随着海上贸易的进一步繁荣，闽南客商与更多的国家有了商贸往来，妈祖信俗也被传播到了更多的国家和地区。由于妈祖文化的核心理念是“善良、和平、大爱”等，与丝路精神高度吻合，与其他国家和地区的文化能够互融互通，因此显现出了强大的生命力和传播性。2017年7月，福建湄洲岛妈祖祖庙举办了首次“妈祖下南洋，重走海丝路”活动，巡游新加坡、马来西亚等国家，此次活动所到之处，激起了当地人民极大的热情，受到了热烈欢迎。这说明，妈祖文化已经成为了21世纪海上丝绸之路人文经济交流的重要文化品牌，也充分显示了妈祖的文化使者地位。

五、结语

文化旅行是推动妈祖信仰传播和演变的重要因素之一，妈祖文化自身美好的精神内核和强大适应性是其传承和发展的关键因素。大德“五身妈祖”的形成和诞生，是妈祖信俗在文化旅行及传播过程中的创造性转化，这与当下国家所提倡和要求的将传统文化进行创造性转化的理念不谋而合，也是妈祖信俗自身生命力和创造力的一个显现。

妈祖文化的这种精神和传播方式，不仅推动了自身品牌文化的可持续发展，同时，对于国家、地区间的文化交流，打造地方特色文化品牌，以及当下热推的重走“海上丝绸之路”，都起到了积极作用，也为各地发展特色文旅提供了良好的示范。也因此，“妈祖”已成为全球范围内从官方到民间社会普遍采用的名称。自20世纪90年代兴起的妈祖研究热潮，到2007年入选国家级非物质文化遗产名录，2009年入选联合国非物质文化遗产名录，妈祖信俗不仅在中国大陆得到正式承认，更成为全世界共享的“文化遗产”，是中华民族民间文化得到传承、创造性转化并“走出去”的优秀典范。

未来，我们要更进一步加强对妈祖文化的挖掘和整理，推动文化旅游和妈祖文化的深度融合，不断传承与创新，打造具有特色的妈祖文化旅游品牌；加强国际文化交流与合作，推动妈祖文化走向世界，获得更为广泛的关注和认可。除此之外，还可以和其他文化产业结合，实现更多的创新传播方式，比如利用AI、AR等数字化传播的优势，重现一些地方妈祖庙会的盛况，让游客在线上沉浸式体验到妈祖文化的魅力；通过社交媒体来传播、分享妈祖故事、图片和视频，将妈祖文化融入到电影、电视剧、音乐、舞蹈等艺术形式中，吸引大家对妈祖文化的关注，扩大其影响力。

注释：

（1）（4） 潘志宏：《妈祖文化思想研究》，中共中央党校（国家行政学院）2018年博士学位论文。

（2）（5）（9） 谢立群、许于航主编：《大德妈祖》，华泰出版社2015年版，第105、105、131页。

（3） ［宋］廖鹏飞：《圣墩祖庙重建顺济庙记》，载蒋维锬、郑丽航：《妈祖文献史料汇编》第1辑“碑记卷”，中国档案出版社2007年版，第1页。

（6）（7） 王芳辉：《妈祖信仰的传承与变迁机制——以海陆丰地区为个案》，中山大学2012年博士学位论文。

（8） 嘉靖《碣石卫志》卷五“民俗”残篇，转引自中国戏曲志编辑委员会编《中国戏曲志·广东卷》，中国ISBN中心1993年版，第472页。

（10） 李钟钰：《圭山存牍》，光绪二十一年（1895）刊本，1988年7月27影印于陆丰县志办公室。

（11） 转引自蔡锦华：《汕尾港史话》，政协广东省汕尾市城区委员会文史学习委员会编《汕尾城区文史》第l辑，1998年内部编印，第16页。

（12） 林明太、连晨曦：《妈祖文化在日本的传播与发展研究》，《太平洋学报》2019年第11期。

（13） 仙游县方志办主编：《仙游县志》，方志出版社1995年版，第423页。

作者简介：石中华，汕尾职业技术学院讲师，广东汕尾，516600； 胡碟，汕尾职业技术学院讲师，广东汕尾，516600。

（责任编辑 庄春梅）