《礼记》“砥砺廉隅”的廉政智慧

王杰?陈玲芬

《礼记》又名《小戴礼记》《小戴记》，共二十卷，四十九篇，相传是西汉礼学家戴圣为辅助诸生研习《仪礼》而编纂的一部礼学文献汇编，为中国古代一部重要的典章制度书籍，在儒家经典中体系中具有非常重要的地位。

《礼记》中的“记”就是指对“经”作解释阐发的文章，近似于经传的“传”。相比《周礼》《仪礼》，《礼记》集中体现、阐释了以孔子为代表的儒家学派“修己安人”的思想，亦即“内圣外王”之道。清代焦循云：“《周官》《仪礼》，一代之书也；《礼记》，万世之书也。必先明乎《礼记》，而后可学《周官》《仪礼》。《记》之言曰：‘礼以时为大。此一言也，以蔽千万世制礼之法可矣。”《礼记》所阐述之政治、哲学及人伦等思想，对中华民族精神的形成和发展有着重要的推动和导向作用。

《礼记·曲礼》开篇明义：“修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也。”修养身心并付诸践行可称为美好的德行；行为端正，说话合乎正道是礼的实质。《礼记·儒行》中的“砥砺廉隅”一词则很好地诠释了该思想。砥指细腻的磨刀石，砺则指粗糙者，砥砺合指磨刀石，亦指磨炼锻炼。“廉”之本义为“堂屋的侧边”。“廉隅”意为棱角，用来比喻行为、品性端方（不邪曲）、不苟（不苟且）。“砥砺廉隅”即告诉人们通过磨炼言行举止和心性，使品性端正不苟，实质上是做到以“廉”的标准来修身践言，达到清正廉明的人格理想和修养智慧。

《礼记》一书不仅阐释了“砥砺廉隅”之含义，并对其践行路径也做了系统论述。

一、廉敬修身，以忠信不贪为宝

“廉”不仅指一种普通的伦理道德，更指一种政治伦理道德。《礼记·乐记》云：“廉以立志。”强调为官施政，应以“廉”为本，做到廉洁律己，而廉洁自律的关键在修己以敬，保持恭敬。

“修身”，通俗说来就是修身养性，涵养良好的品格和道德修养。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。“修己以敬”语出《论语·宪问》：子路问君子。子曰：“修己以敬。”在这里，孔子将“敬”作为一种修身态度。《礼记·曲礼》云：“毋不敬，严若思，安定辞，安民哉。”凡事莫不恭敬，须端庄持重而若有所思；言辞要详审而确定。程子谓：“上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至，聪明睿智，皆由此出，以此事天飨帝。”时刻保持恭敬，天地万物可安于本位，万物可发育长成，气无不和，风调雨顺，各种祥瑞皆会到来，人之聪明智慧，亦由“恭敬”而生。曾国藩曾立下十二条修身规矩，称为“日课十二条”。“主敬、静坐、早起、读书不二、读史、谨言、养气、保身、日知其所无、月无忘其所能、作字、夜不出门。”简短十数词，展现出对修身的严格要求。

廉敬修身的核心是以忠信不贪为宝。《说文解字》云：“敬也，尽心曰忠。”在古代，“忠”有小、中、大之分，分别指向皇帝、朝堂宗庙和天下苍生。忠信一般指言语忠诚老实，行为忠诚厚道而又严肃认真。言行举止忠义，值得别人相信，也会受到别人尊重。古人认为忠臣看到国君有过失，能够犯颜直谏，不能一味地顺从他的过失，谄媚巴结，不叫忠臣。《论语》曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。”说话忠诚守信，行为敦厚恭敬，即使在蛮夷之地，也行得通。《易·文言》云：“君子进德修业，忠信所以进德也。”君子为增进品德而修营功业，忠信则可以增进品德。

《礼记·儒行》云：“儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地，立义以为土地；不祈多积，多文以为富。”儒者心中，金玉并不宝贵，忠信才宝贵。他们不祈求土地，树立道义就是土地；不祈求多有积蓄，多掌握知识就是财富。“儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义；劫之以众，沮之以兵，见死不更其守。”有些儒者，即使把许多金银财宝赠送给他，即使用声色犬马去引诱他，也不会见利而忘义。即使利用人多来威胁他，用武器来恐吓他，宁愿去死也不会改变节操。“儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹，戴仁而行，抱义而处，虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。”儒者把忠信当做甲胄，把礼义当做盾牌；无论是出门，还是在家，时刻谨守着仁义，即使受到暴政的迫害，也不改变自己的操守。

自貪贿现象出现后，人们在不断认识和反思贪贿的危害的过程中，“廉”逐渐就成为了贪的对立面。“德者，本也；财者，末也。”道德是根本，财富只是枝节。《孟子·离娄下》曰：“可以取，可以无取，取伤廉。可以与，可以无与，与伤惠。可以死，可以无死，死伤勇。”在孟子看来，“廉”就是不取身外之物，不贪不义之财。否则，就会伤害到“廉”的本性。《礼记·儒行》云：“苟利国家，不求富贵。”只求有利国家，不图个人富贵。这是中国传统政治思想中对于为官理政者的基本要求，其要旨在于提倡不谋私利、一心为公、勇于担当、甘于奉献乃至自我牺牲的崇高精神和不追逐个人利益的高贵品格。

二、廉洁齐家，以孝悌仁让为本

天下之本在国，国之本在家。在中国传统文化中，家庭文化历来备受重视。家庭是一个社会的基础构成单位，犹如一个个细胞，支撑庞大的社会运转。

“百善孝为先”，孝是一切美德的基础，也是廉洁齐家的基础。“孝悌也者，其为仁之本与。”孝、悌二字，自古连用，对父母孝敬，对兄弟友爱，是人性的自然。“孝悌”并非仅是子女对父母、弟弟对兄长的敬爱与责任，也强调“父慈子孝”“兄友弟恭”。“父子笃，兄弟睦，夫妻和，家之肥也。”（《礼记·礼运》）父子亲近，兄弟同心，夫妻恩爱，家人齐心，幸福自然而来。家庭和睦是一个家庭兴盛的根本。又“宜兄宜弟，而后可以教国人”（《礼记·大学》）。家庭内兄友弟恭，不仅决定着整个家族的兴盛，而且还会影响到社会风气。儒家学派认为，家庭中兄弟之间若能和睦相处：弟弟敬事兄长，兄长友爱弟弟，那么传递出的就是正能量，就有利于社会“悌德”意识的培养；如果兄弟之间相互倾轧、斗争甚至残杀，所传递给社会的将是负能量，其他家庭若竞相仿效，必将出现“家将不家”的情况，最终导致“国将不国”。故“宜兄宜弟”能否产生良好的社会效果，需要统治者的率先垂范，也需要士大夫的倡导和全社会的培育。

《礼记·大学》云：“孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”对父母孝顺的人可以让他侍奉国君，对兄长恭敬的人可以让他侍奉长官，对子女的慈爱的人可以让他领导大眾。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。”（《礼记·大学》）国君家庭风气决定了国家命运。又：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”（《礼记·大学》）有仁德的人用财富去完善自身的品德，没有仁德的人舍弃生命去牟取财富。先贤之言告诫我们，一个家庭重视修德，就会人丁兴旺，财富也会恒足长久；一个家庭若不崇德，不修德，不立德，不抓住道德这个根本，就会财去人散、家境破败。修身齐家治国平天下，只有廉洁齐家，以孝悌仁让为本，才能构建邻里和睦、家安国宁的和谐社会。

三、廉吏治国，以大法小廉为要

儒家治国理政思想虽强调“以德治国”，但并不完全排斥“法治”，主张“德法结合”“德主刑辅”。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”国家治理既要以“德治”为基础，又要以“法治”为重要补充。廉吏治国应以大法小廉为要，让官员形成“不敢腐”“不能腐”到“不想腐”的廉洁自觉。

“吏不廉平，则治道衰。”腐败是伴随人类社会发展数千年的顽疾，是政权建设面临的首要问题。“君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·为政》）道德高尚的人心中有法，品行不端的人则贪权图利。“四体既正，肤革充盈，人之肥也；父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也；大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。”（《礼记·礼运》）四肢正常，肌肤丰满，是健康的身体。父子厚爱，兄弟和睦，夫妇和美，是健康的家庭。大臣奉法，小臣清廉，官吏配合有序，君臣互相匡正，是健康的国家。无论是高官大臣，还是低阶小吏，遵纪守法，清正廉洁，各司其职，上下相互督促，国家就会繁荣昌盛。

“大法”离不开“小廉”，小事上如果不廉，防线就会被突破。《礼记·礼运》云：“货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”对于财货，人们憎恨把它扔在地上的行为，却不一定要自己私藏；人们都愿意为公众之事竭尽全力，而不一定对自己有利。因此奸邪之谋不会发生，盗窃、造反和害人的事情不发生。大门都不用关上了，此为理想社会。宋人陈襄曰：“一陷贪墨，终身不可洗濯，故可饥、可寒、可杀、可戮，不可一毫妄取。”为官者若保持高尚的道德情操，不贪、不污、可饥可寒、可杀可戮，没有丝毫贪污妄取的动机和想法，就能得到百姓的赞扬认可。清廉与公正是相统一的，唯有做到清正不阿、刚直廉洁才能合于法度，合于义理，公正无私，执政为公。明太祖朱元璋十分重视廉吏治国以大法小廉为要，一方面，他勤谨为政，躬行节俭，为官吏们树立良好榜样；另一方面，他主张“以重刑惩贪吏”，对贪官污吏严惩不贷，倡导“重典治吏”。

四、廉德天下，以礼乐刑政四达为善

儒家学说为内圣外王之学。从内圣来看，“廉”是个人修身、成就完美品格的必然要求。要想实现廉德天下以礼乐刑政四达为善的目标，为政者既需“修身以德”，也需“为政以德”。礼乐之教显为德治，刑政之治则属法治。

儒家“以经纶布置礼乐政刑，皆后世所典”。“乐以治内而为同，礼以修外而为异；同则和亲，异则畏敬；和亲则无怨，畏敬则不争。揖让而天下治者，礼乐之谓也。”成就“王道”，须协调礼、乐、政、刑四者关系而不偏废。此即《礼记·乐记》所谓：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐刑政，四达而不悸，则王道备矣！”若能用“礼”来节制人们的性情，用“乐”来调和人们的言论，用“政令”推行政事，用“刑法”防祸于未然，礼、乐、政、刑四者相互作用而不相冲突，那么，“王道”政治就得以完备。古代先贤们在礼乐政刑的综合运用中把握治国理政之道，德法相结合奠定了古代国家治理的基本理念，“礼乐”“政刑”的综合运用也成为后世国家治理的主要模式，为后世提供了基本范式。《礼记·乐记》：“丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声，则思志义之臣。”琴瑟之声哀怨，哀怨的声音使人清正廉直，清正廉直就会立志向善。因此君子听到琴瑟之声，就会想到立志守义之臣。“宽而静，柔而正者，宜歌《颂》。广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》。恭俭而好礼者，宜歌《小雅》。正直而静，廉而谦者，宜歌《风》。”宽厚而文静、温柔而正直的人，适宜唱《颂》；心志广大而安静，顺达而诚信的人，适宜唱《大雅》；恭敬俭朴而讲究礼仪的人，适宜唱《小雅》；正直而沉静、清廉而谦和的人，适宜唱《国风》。从中国古代国家治理实践来看，统治者极为强调德治礼乐的重要性，重视“为政以德”，同时以礼仪典章彰显道德，辅之以刑，实践德治。

“礼乐为政教之本，刑罚乃政教之用”，礼乐教化为阳，刑政规制与惩戒为阴，两方面在阴阳调和中达到一种和谐的状态。廉德天下以礼乐刑政四达为至善，有助于引导社会和谐、崇德尚善的文明新风尚。

〔作者王杰系中共中央党校（国家行政学院）教授、博士生导师，陈玲芬系中共中央党校（国家行政学院）研究生院博士研究生〕