童心说的教育意涵

张丽

提及“童心说”，我们就会想到李贽，这已然成了一种习惯。李贽，明末时人，生于1527年，卒于1602年，一般都将其视为阳明学的传人。我们一般在谈到古代思想家时，都会说到某人是儒家、道家抑或佛家，但是对于李贽似乎很难这样去定位，因为他太特别了，比如他的家族还有着回教的宗教背景。而李贽本人起初研习儒家，后来却长期在寺庙中生活，畅快地读着佛教典籍，故他在当时被人称为“异端”。到了清末民国以后，又有人将他称为“思想犯”“儒教叛徒”云云，当时的很多反封建人士皆以李贽为榜样，李贽又变成了新文化运动的偶像。他的特别，他的叛逆，使他在上至学界下到民间社会都有很多拥趸。李贽形象的丰富性和多变性，恰似儿童的性格，任性所至，真实无伪。

一、童心说的源流脉络

对于童心的推崇，似乎是中国文化的独特景象。而西方文化尤其是基督教文明大概不会这样。之所以如此，是因为以儒家为主体的中国文化主张人性本善。中国人民大学附属小学的学生在一年级就背诵《弟子规》，《弟子规》以“人之初，性本善。性相近，习相远”开首，前一句是孟子的话，而后一句“性相近，习相远”是孔子的话，孔子的经典话语竟然被放在比他晚一百年的孟子之后，这恰表明中国文化对人性本善这一命题的信念和肯认。反观西方文化，基督教影响至深，在《圣经》的创世神话中，人类的始祖亚当和夏娃因为受魔鬼引诱而偷吃禁果，被上帝逐出伊甸园。也就是说，人本来是生活在天堂的，从此便到了人间，这才有了真正的人类。同时这也意味着人类的本性是恶的，充满了邪恶的欲望。这就是西方学人所说的“罪感意识”，或日人性中的根本恶。有人将此总结为：伊甸园中有蛇，童心中有恶。这显然与中国文化差别明显。

中国文化将真善美，将一切的美好和理想都灌注在了“童子”“婴儿”的意向中。道家始祖老子的《道德经》说：“含德之厚，比于赤子。”（《道德经》第55章）“常德不离，复归于婴儿。”（《道德经》第28章）这是说，童子的道德是最高的，最醇厚的。因此人應当保持婴儿一样的德性。老子又说：“专气致柔，能如婴儿乎？”（《道德经》第10章）道家讲养气，认为宇宙间都是一气贯通的，故养气方能使得人体内之气流动不已，柔即是形容流动的状态词。所以老子认为“坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。”（《道德经》第76章）婴儿之柔软正是生机和纯阳的象征。此外，老子亦曾言：“众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”（《道德经》）第2章》参照以司马迁所言：“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。”（《史记·货殖列传》）这个世界是个纷扰喧闹、利益熏天的世界，而真正的圣人是很少的、孤独的，不会趋时从众，而是保持其婴儿之自然状态。道家尚自然，崇谦退，这些都可以通过“婴儿”“赤子”的意向来体现。

儒家的孟子则说：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子·离娄下》）那么，什么是赤子之心呢？孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）这四种道德是每个人天生都具有的，而非外来的、后天的。此正是孟子所言“不学而能，不虑而知”的良知良能。年长的人有，年幼的人也有；南方人有，北方人也有。所以钱穆说：“其实大人之心，亦仍是此一片赤子之心。”（《晚学盲言》）既然如此，那为什么现实生活中却有人没有仁义之心、恻隐之情呢？孟子认为这是因为他们不能做到“存心”。关于此，他有两个非常有趣的比喻，一是：有人养了鸡犬，若鸡犬不见了他会着急去找，但是自己的道德良知不见了却不知道寻求，此即“放其心而不知求”。二是：人在现实生活中，不着意修养自己的道德，却反而每况愈下，此“亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”（《孟子·告子下》）若人们每天都去森林砍伐，那么这片森林肯定长不好，再好的心灵也经不起频繁的戕害。李贽童心说的源头即可上溯至孟子。

二、有“童心”方为“大人”

儒家以“仁”为最高的德目，仁者就是有着一片赤子之心的人。仁者爱人，赤子之心意味着赤诚的爱心，不掺杂任何的私欲和计较。婴儿、赤子的仁心即体现在：“孩提之童，莫不知爱其亲；及其长也，莫不知敬其兄。”（《孟子·尽心下》）孩童生来即有的爱敬之真情真性正是仁心的发端。仁者不受私欲和计较的阻隔，才能真正做到爱人，在儒家看来，我们每个人生活在这个世界上，都是一体相关的，人性是相通的，只有被私欲隔断后，我们才变得互相陌生和冷漠，比如国人近年来争论的“扶不扶老人”的问题即是如此。我们恰恰丢失了孩提之童所具有的敬长之心。《大学》言“大学之道”，首在“明明德”，每个人皆有明德，奈何却暗昧不明，故儒学中作为“大人之学”的“大学”恰恰是以“明德”之“童心”为核心。这也是中国传统教育理念之核心。

钱穆曾对“赤子之心”作了深入的解释，他将人的生活分为“身生活”和“心生活”：“若论身生活，则各相分别。若论心生活，则共同相通。婴孩初生，先不知有己，但已知有在其旁的父母兄姊。亦可谓限于一己之身的乃其小生命，而通及他人的乃其大生命。待此婴孩逐渐长大，乃始于其大生命中逐渐认识得其一己之小生命。”（《人生十论》）依此，则有大生命者才是“大人”、“圣人”，若只有“小生命”则是“小人”。这正是儒家的“大人”“小人”之分。而“大生命”才是人的真生命。因此，儒家之仁心也就是真心。李贽的童心说正是对儒家关于“真心”“真生命”的观念作了进一步精彩的阐发。

李贽《童心说》一文言：“夫童心者，真心也。若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？”有真心者为真人，无真心者即是假人、虚伪之人。《中庸》说“诚者天之道也，诚之者人之道也。”诚即是真实无妄，人为假人，也就违背了天道，也违背了人道。李贽生平最痛恨“假人”“假心”，因为从“假人”“假心”中发出来的便是毒害人心的“假道理”、“假学说”，有百害而无一利。他明确批评当时的“假道学”：“非童心自出之言也，言虽工，于我何与？岂非以假人言假言，而事假事、文假文乎！盖其人既假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜。无所不假，则无所不喜。满场是假，矮人何辩也。”其意是说，若有人写了一本书，文辞优美、句法工整，但是这样的文字也只能是“假言”，是文字垃圾。李贽之所以隐居寺庙，也正是要远离世上之“假人”，因为“满场是假”，就像《神探夏洛克》中的一句台词：“我不善于和人类打交道。”他之所以被称为“异端”，也与此有关。但在李贽本人看来，其他人才是异端、假人，而唯有他才是怀抱童心的真人。

无独有偶，清末的王国维就曾说：“词人者，不失其赤子之心者也。”（《人间词话》）只有不失童心的人才能写出好的诗词。著名画家丰子恺曾写作散文《从孩子得到的启示》，他说：“我向来憧憬于儿童生活。尤其是那时，我初尝世味，看见了所谓‘社会里的虚伪矜忿之状，觉得成人大都已失本性，只有儿童天真烂漫，人格完整，这才是真正的‘人。于是变成了儿童崇拜者，在随笔漫画中，处处赞扬儿童。现在回想当时的意识，这正是从反面诅咒人社会的恶劣。”他甚至“觉得孩子们都有大丈夫气，大人比起他们来，个个都虚伪卑怯。又觉得人世间各种伟大的事业，不失那种虚伪卑怯的大人们所能致，都是具有孩子们似的大丈夫气的人所建设的。”丰子恺真是李贽的知音，二人皆是“童心崇拜者”。有孩子气方是大丈夫，有童心方为大人。

三、童心说与教育

李贽在《童心》说中对人之“童心”的丧失作过精彩分析，在他看来，我们在日常的生活中，由耳目接受闻见，而后则有道理从闻见而人，道理、闻见越来越多，便知道了什么是美丑好恶，这样一来，我们每个人所具有的“童心”就彻底被遮蔽掉了。童心一旦被遮蔽，那么人所说出的言语，所做出的行为，所施行的政事，皆为“无心”的表现。而最要命的是，我们久而久之，会习惯了这样的言语、行为，这样的闻见、道理，并认为这就是我们的本心，就是我们的本来面目，最终也就用外来的闻见道理代替了童心，人就完全成了假人，心也成了伪心。

李贽之说对于我们今天反思学校教育有着深刻的借鉴意义。我们通过学习懂得了很多的闻见、道理，我们又会懂得名利值得追求。我们以为读书越多，知识越多，名利越多，就意味着自己事业的“成功”和生活的“幸福”。但是，我们忽视了：随着知识的增多，我们对于美丑、好恶、是非、贵贱的分别计较便越发尖锐。这反而使得我们的真心被道理名利遮蔽沉埋，我们对于矜寡孤独废疾者不再同情，我们对于权贵阶层唯唯诺诺，不再“富贵不能淫，威武不能屈”，我们对于人世间他人的疾苦不再关心，我们一心只想着自己的富贵穷达。如此一来，这样的成功和幸福，恰恰是以丧失“自己”为代价的。李贽深切地意识到了这一点，我们不去关心自己的本真心灵和“大生命”，却对外在的富贵利禄趋之若鹜。久而久之，我们只剩下了一己的“小生命”，成了自私的小人，而非“大人”，这正是北大教授钱理群先生所说的“精致的利己主义者”。李贽警示世人，不要以为闻见道理越多越好，闻见道理是把双刃剑，就像盗贼可以用高科技犯罪一样，恶人很可能是知识非常丰富的人。这意味着，在学校教育中，不论是教材还是教师的人格，都应当引导学生去关爱自己的心灵，不要崇拜分数，唯以考试为重。古人说“人师难求”，若孩子们的老师本身就是拜金、拜名主义者，这对于孩子们的成长定然不利。人大附小的新校训“成仁才、至大道、得富学、重小事”很好地诠释了教育的目的。也只有这样，我们的社会、我们的国家、我们的民族才有希望。

其次，应当尤其重视家庭教育。正如孟子所言“存心养性”，我们每个人都应当守护好自己的“童心”。保护童心，要从家教做起。儒家说“道不离人伦日用。”近代教育家陶行知则提倡生活教育理念，生活即教育。每个人的生活都始于家庭，始于亲情。中国人重孝，而古人创造“孝”字，“孝”的上半部分是“老”的省略字，下半部分则是“子”，合而言之，其意谓：老抱子，子承老。而教育、教化的“教”正是由“孝”与“文”组成的。《孝经》中说：“父子之道，天性也。”父子关系是一种天然的关系。而“文”则意味着后天的人为文饰，若无文化、文饰，則人便是粗野的。故“教”正是自然或天然与人文的统一。这表明，在古人看来，任何教育、任何文化或文明都是始于家庭的。《大学》说：“修身、齐家、治国、平天下”。现在中国的大多数年轻人都经受过大学教育，但我们仍不免会说“某某人没有教养”，此所谓教养，显然并非是说他没有知识，没有在大学好好学习听课，而正是说没有家教，所以对于家教应格外重视。重视家庭教育的传统源远流长，可追溯于五经，最著名者是《诗经·大雅》中言及周文王、周武王之所以能取代暴虐的商纣王而治理天下，最基础的因素便是文王有个好母亲太任，武王也有个好母亲太姒。儒家重视家庭内的孝悌亲爱，《孝经》以孝为成就道德、立身行道的基础，理想之人生也正是从家庭开始奠基。

再次，重视童心，意味着让学生的心灵“敏感”，所谓敏感，也就是说让心灵对于外界事物不要迟钝或麻木不仁，而是“感同身受”。古人言，天地之间一感一应而已。生活于世间，即是在实践人与人打交道的感应之理。而此敏感，即是要使学生对人、对大自然、对世界有一种精神性的“情绪感受”。这种感受一定是真情实感，《中庸》言“不诚无物”，虚伪的情感不可能通达他人，也不可能成就真实的生命，反而是流于自欺的“假人”。感受大者为大人，感受小者为小人，所以《周易》说“圣人感人心而天下和平”。比如孔子正是对于人世间的疾苦有着仁爱天下的感受。再如：一个孩子对于路旁的树木随意折断，家长或老师就应告诫他，树木也是有生命的，不应随意摧残，以此培养孩子对树木的感受。相反，若孩子从小就随意摧残树木，那么长大之后变本加厉难免不会殴打他人。心灵的感受是要培养的，一个好的社会应当是人与人之间都感同身受，相互感通的社会，这才是一个富有生机的社会。若孩子的童心从小就被摧折沉埋，那就是摧折了孩子的生机，当然，也就是摧折了整个社会的生机。一言以蔽之，成就好的社会，成就好的人生，当从培育童心开始。