孟子君子观探析

何焕焕

孟子作为先秦儒家的代表人物，在继承前人的基础上进一步发展出了自己的君子观。《尚书》对孟子君子观的形成有着重要影响，孟子君子观中关于君子要注重自身道德修养，强调孝悌，以民为本的思想都在一定程度上受到了《尚书》中君子思想的影响。

一、君子修德

《尚书》又被称之为《书》，是一部记录夏、殷、周王朝的君主及诸侯的言行举止、训戒、临战檄文等内容的中国古代史书，其记录的历史长达一千三四百年。据传，《尚书》由孔子整理删减，“孔子既惧览之者不壹，不但删书约史，定礼赞易，有所黜除而已，又讨论整理此三坟、五典并三代之书也。”因此，《尚书》被列为儒家十三经之一。

《尚书》中共出现君子八次，君子在《尚书》中还未成为一种理想人格，如“予小臣，敢以王之雠民百君子”（《尚书·召诰》）中君子与王相对应，君子在《尚书》中基本上指的是统治者。因此，“德”在《尚书》中并未与君子联系起来。但《尚书》中对于尧舜等圣王言行的描述为孟子思考如何成为君子，什么是圣人之道提供了借鉴。在《孟子》中多处引用《尚书》，孟子认为，尧舜之道就是圣人之道，后世的商汤、周文王、周武王等也是通过学习尧舜之道成为圣人或君子，尧舜所推行的也就是孟子所说的王道或者说仁政，“尧舜之道，不行仁政，不能平治天下。”因而孟子极力推崇尧舜之道，“言必称尧、舜。”（《滕文公上》）孟子认为，人只要通过效法尧舜之道就能够成为圣人，因为尧舜与一般人并没有区别。“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”（《离娄上》）尧舜的做法为后世的君子提供了典范，因此，《尚书》中所记录的圣王的言行举止也影响了孟子的君子思想。

《尚书·尧典》中盛赞尧“钦明文思安安，允恭克让，光披四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”这一盛赞也同样展现了君子如何施行王道，因而尧的言行为君子实行仁政，成为圣人提供了可以模仿的典范。

施行仁政或王道，要求君主不仅统治民众，而且要教化民众，“天降下民，作之君，作之师。惟日其助上帝宠之。”（《梁惠王下》）而君主教化民众，必须自身成为君子或者成为有道德的人。因而对尧的盛赞第一段是褒扬尧的美德，尧自己做到能够“钦明文思”以及“允恭克让”，其中“钦明文思”是提高自己内心的道德修养从而做到道德上的完备，以及在行为举止上的庄重。“允恭克让”则是待人接物，将自己的内在德性展现出来。因而君子首先自己要有德性，并在待人接物中将这种德性表现出来，进而用自己的德性感染其他人，从而“光披四表，格于上下。”而舜则是“溶哲文明，温恭允塞，”（《尚书·舜典》）因而尧禅让与舜，“舜让于德”（《尚书·尧典》）是因为舜具有道德。因此，君子应当在道德上是完备的，只有在道德上完备，才能够引领他人施行王道。

孟子建议滕文公以身作则时说“君子之德，风也。小人之德，草也。”（《滕文公上》）也与《尚书》中这一思想相似，都表达了君子首先要修德，只有君子自身具有德行才能够让他人信服。

二、尧舜之道，孝悌而已矣

推行仁政最重要的是要做到孝悌，因而《尚书》盛赞尧先“九族既睦”然后再“协和万邦”。尧之所以传位于舜也是因为舜虽然“父顽，母器，象傲，”（《尚书·尧典》），但是舜依然能够做到“克谐以孝，烝烝义，不格奸。”（《尚书·尧典》）因而治家是王天下的必要条件，而治家最重要的就是孝悌，即孝敬父母和尊重兄长。

因此，孟子说“尧、舜之道，孝悌而已矣。”（《告子下》）孟子认为，孝悌之事是最重要的事情，是人的急务，“尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”（《尽心上》）因而不行孝悌而王天下是不可能的。同时，在孟子看来，孝悌之道比起获得天下更加重要，“君子有三乐，而王天下不与存焉。”（《尽心上》）而君子三乐首要的乐便是能行孝悌之道，即“父母俱存，兄弟无故。”（《尽心上》）至于王天下则不包含在君子三乐当中。孟子在与弟子讨论中假设舜的父亲瞽叟杀了人，孟子认为，这时候舜一方面会命人抓捕自己的父亲，从而让自己的行为合乎义，另一方面又会放弃天下带着自己的父亲逃跑，从而让自己的行为符合孝，孟子认为像舜这样的圣人必然以孝悌为首要的事务，因而孟子认为舜能够做到“弃天下犹弃敝跣也。”（《尽心上》）

三、从“民为邦本”到“民贵君轻”

孟子吸收了《尚书》中的民本思想。从《尚书》记载来看，商代虽然已经具有了民本思想的萌芽，如“朕及恭敬，恭承民命，用永地于新邑。”（《尚书．盘庚》）中已经体现了对于民的重视，到了周，周吸收了商灭亡的教训，认识到商之所以灭亡是因为其统治者“暴虐于百姓。”（《尚书·牧誓》）因而周人提出了“天命靡常，唯德是辅”（《尚书·多士》）的主张。与前代不同，周人认为天命并非一成不变的永恒的存在，相反，天命与德相关，因而为了让自己的统治更加长久，统治者就必须具有德性，顺应民意，因此，统治的关键不在于神而在于德。根據这种思想，周人提出了“保民”与“慎罚”的观点。

这些观点在《尚书》中多有体现，如周公介绍文王具有品德，并且关怀百姓，“徽柔懿恭，怀保小民”（《尚书·无逸》）；“君子所其无逸。先知稼穑之艰难乃逸，则知小人之依”（《尚书·无逸》）则是要求君主不能贪图安逸享乐，而应当去了解农耕以及百姓的疾苦；“人无于水监，当于民监”（《尚书·酒诰》）则是要求统治者要以民为镜，来看自己行为的得失等。

孟子“保民而王”“民贵君轻”的思想与《尚书》中“民惟邦本，本固邦宁”（《五子之歌》）的思想相一致，都要求统治者以民为本。虽然两者都将君主看作统治者，但是君主的统治以民众为目的，《尚书》说“天惟时求民主”（《多方》），如果统治者不能善待其民众，天命将会更替，孟子引用《汤誓》中的话，“时日害丧？予及汝偕亡”（《尚书·汤誓》）百姓对于夏桀痛恨到要与其同归于尽，夏桀、商纣都是因为失去了民心而失去了天下，而商汤、周文王、周武王都是因为得到了民心才得到了天下：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”（《离娄上》）孟子说“不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”（《离娄上》）尧舜之道就是要善待百姓，为此，孟子提出了要降低百姓的赋税，让百姓能够安居乐业。

孟子认为，君主具有两个基本的责任，首先，是要让民众“养生丧死无憾。”（《梁惠王上》）这意味着君主首先要保证民众的基本生活需要，即“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用。”（《梁惠王上》）满足基本的生活需要就是王道的开始，孟子又进一步提出了一个构想，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《梁惠王上》）其次，就是要对民众进行教化，认真搞好教育，向他们讲明侍奉父母和尊敬兄长的意义。这样，年轻人就知道敬老了，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”（《梁惠王上》）

综上，孟子君子观强调政治与道德的结合，一方面是强调对个体德性的培养，另一方面则是强调对道德的延续，主张仁政。因此，孟子君子观具有道德和政治这样两重特性，而孟子君子观的基础理论来源之一便是《尚书》。