“切省以弘道”的士人生命轨迹

于志娜

不为势夺利牵、甘于清贫自守，是中国古代无数士人的基本命运，而西汉思想家扬雄的人生形态却已超出这一“基本”之外：他在哲学、文学、历史学、语言学诸领域广有建树，本可辅君济世、俯拾青紫，却在穷困潦倒中度过了坎壈的一生。扬雄的人生形态，是他作为一个士人的抉择，他并未选择如俗儒般明经取仕以获利禄，而是将目光投向儒学式微的关切，并以理性切省之心行廓清之功，为儒道的重光作出了自己的贡献。他的生命轨迹揭橥了一位士人内心怎样的归依与倚重，值得我们在2000多年后深思追寻，做一番探究。

省察学术轨辙，著述以明天人之道

扬雄少时家贫，自幼博览群书，好沈博绝丽之文，擅长辞赋，早在蜀地就以文章成名。中年以后，怀有济世抱负的扬雄，选择了离蜀入京，并得以任黄门侍郎身份随成帝出巡。此一时期的扬雄，连献四赋以谏诤进言。他每作赋，皆披肝沥胆、用力甚深，据桓谭《新书》记载，扬雄写完《甘泉赋》，困倦小卧竟然梦见五脏出于地，以手收而纳之，而后病了一年。

遗憾的是，他投入生命撰述的文章，并没有打动昏聩荒淫的成帝。扬雄终因不委蛇与争夺而被挤到了官场的边缘。哀帝后，朝政更加黑暗，在驽马直上青云、贤才沉沦下僚的世风之中，不乏士子以阿谀攀附而隆盛，扬雄却恪守操节，不肯为利禄而钻营，于是“三世不徙官”成为其仕途命运的结局。

随着讽谏干政的失败，扬雄的思想也发生了转变。他视辞赋为“雕虫篆刻”（《法言·吾子》），其学术轨辙也随之改更，从作赋撰文转向探察天人之道。他仿《周易》做《太玄》，试图从宇宙观上为儒家伦理道德提供形上依据，主要讲天；又效《论语》著《法言》，对现实政治、社会历史、伦理道德，尤其德性人格的养成，给予格外的关注，主要言人。这两部著作构建起天人关系的新框架，明确申述人的命运在德不在天，从而赋予德性以崇高的地位，冲破了董仲舒以来“人”为“天”之副本的迷妄，高扬了个体人格的自主与独立，自觉地向先秦儒家人文主义回归。

扬雄探求天人之道的路向，不同于为现实政治服务的俗儒士子。他注重提升人的自我修养，关注人的精神价值，这是以先秦人文精神对天人之道的重构。他的《太玄》与《法言》备受后世推崇。《法言》在其身后“大兴于世”，《太玄》则成为魏晋玄学的先导。东汉桓谭、王充、张衡等人对此二书皆赞誉有加，北宋司马光终身精研扬雄的著作，他花三十年时间集注《法言》，还感叹《太玄》“合天地之道以为一”（《集注太玄·读玄》），并仿《太玄》作《潜虚》。

省思儒学陵夷，着力高扬圣人之道

扬雄所处的时代，儒学已成为官方意识形态，在为政治统治服务的过程中，儒学逐渐经学化，其内涵已与先秦原儒相去甚远，到西汉末年，经学的危机显露无遗，于是道、法、墨各家纷纷抬头，思想界出现了“诸子各以其知舛弛”（《汉书·扬雄传》）的纷乱局面。儒家圣人之道被恣意篡改与歪曲，孔子的地位也遭受严重冲击。

面对儒学之陵夷，扬雄破立并举，以高度的自觉担当起重阔圣人之道的重任。他一面疾切地批评偏离圣人之道的现象，指斥那些打着孔子儒家旗号的假儒是“羊质而虎皮”（《法言·吾子》），告诫人们要善于辨别和验证，提出“无验而言之谓妄”（《法言·问神》）的论断。同时，针对西汉社会方技谶纬盛行，连孔子也被神化的怪诞风气，扬雄多次表达不满并给予批驳，指出“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云。”（《法言·重黎》）又说“世无仙，则焉得斯语？”（《法言·君子》）这在当时，无异于振聋发聩，批判锋芒直指种种迷信，引领世人追寻儒道的真义。针砭迷妄的同时，扬雄极力推崇孔子和五经，将萃集圣人思想的五经作为评判是非的标准，提出“天地之为万物郭，五经之为众说郛。”（《法言·问神》）将孔子之道视为唯一正道，提倡“仲尼之道，犹四渎也，经营中国，终入大海。它人之道者，西北之流也，纲纪夷貉，或入于沱，或沦于汉。”（《法言·君子》）难能可贵的是，扬雄还勾勒出儒学道统传承的谱系轮廓：“是以法始乎伏牺，而成乎尧。匪伏非尧，礼义哨哨，圣人不取也。”（《法言·问道》）“学之为王者事，其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。”（《法言·学行》）基本形成了伏羲、尧、舜、禹、汤、文 武、周公、孔子的道统线索。扬雄的这一道统意识早于唐代韩愈800年之久。因此清末曾纪泽在为扬雄正名时非常恳切地说道：“若雄者，其亦不以汉之兴废为忧乐，而专以学之不讲、道之不明为耻者欤？”

省悟人生进退，以玄静孤勇成全自洽之道

在班固的笔下，扬雄“简易佚荡”“默而好深湛之思”。他少时有随严君平学习的经历，免不了受老子“玄”思想的影响，故而表现的“覃思玄静”。这也就不难理解他在遭遇朝政昏暗、仕途困顿之时，把隐逸官场作为自己的安身选择。但隐逸并没有冲淡他以道自任的士人使命感，他反而将玄静转化为深沉的力量，以孤勇之风开出一条不肯“诎道而从人”（《法言·寡见》）的人生进路。这也体现出他与当时俗儒缄默以保身的不同。

扬雄大力颂扬圣人的教化之功，明确反对消极遁世的做法：“圣人乐陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不离于群。遁离者，是圣人乎？”（《法言·先知》）他又以直击现实的勇气，尖锐地批评势利儒生，曲解经文、破碎大道的做法，指出“今之学也，非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在老不老也？”（《法言·寡见》）他还一针见血地指出“大人之学也，为道；小人之学也，为利”（《法言·学行》），表达了对功利学习动机的反对。

批评势利俗儒的同时，扬雄盛赞颜回“安贫乐道”的精神，先于宋儒提出“颜氏子之乐”，号召人们学习颜回的精纯贞正。更为难得的是，他不同于那些知行分离的“学问家”，而是将自己的主张付诸实践：扬雄并没有走以经谋仕之路，而是“投下整个生命去追求知识”（徐复观语），他还放弃三年俸禄校书天禄阁，积二十七年之功著成《方言》一书，开举世方言学之先河，其纯粹的治学动机为世人树立了为学的榜样。他选择玄默自守但并未停止孤勇奋进之路，扬雄这种自我安顿的人生形态，显然不仅有别于学而优则仕的传统路径，而且冲破术数与政治循环的钳制，在朝堂内外独辟出一条有退有进的新路，于儒道融合中获得了精神自解。我们再回味班固在汉书《本传》中对扬雄“晏如”的二字评价，这分明是洞悉了他的内心世界后，对其融汇儒道、弘道自足形象最为恰当的写照。

大道不孤，扬雄风韵的后世余响

在理想与现实的激荡中，扬雄不激愤冤抑，不沉沦自匿，其流风余韵在历史的长河中连绵不绝：他批判谶纬神学、神仙迷信的主张被东汉理性主义学者桓谭、王充所继承，成为二人批判神学、倡导无神论的重要依据；他高扬人的主体性，重视修身进德的内向进路，显然是先秦儒学到宋明道学之间注重内圣功夫的津梁；他的道统观深刻影响了唐代的韩愈，后者在《原道》中对儒学正统的凸显，与扬雄的圣道谱系若合符契，宋人孙复、柳开、石介、苏洵等甚至把扬雄视为孟子之后的儒道传承者；他不慕荣利、以弘道自任的士人心态，在后世艺文中频频闪现：陶渊明在《饮酒二十首》中表达了对扬雄的赞誉，其《五柳先生传》中也不乏扬雄的影子，李白、杜甫等诸多诗人对扬雄敢于谏言、求知问道、超脱世俗的人生态度也追慕不已。近人梁启超认为，汉代儒学最重要的有六家，扬雄独居其一，对他的开拓之功大加赞誉。冯友兰盛赞扬雄分离儒家思想与阴阳学说，称其开辟了魏晋思想新道路。

抚卷沉思，两千年后的今天，当我们回望扬雄的人生轨迹，缅怀他对中华文化的贡献，品味历史上“西道孔子”“千秋止有一扬雄”的赞誉之词，怎能容忍中古以降对扬雄的贬斥漠视。身为两汉时期的鸿儒，在衰坏与迷乱的时代，揚雄投下整个生命切省以弘道，其思想光芒跨越古今，穿透历史的迷雾，昭显了扬雄“士”之为“士”的生命意义与价值。

（作者系黑龙江八一农垦大学马克思主义学院副教授）