老子“常”思想探析

[摘要]道家思想是中国传统文化极为重要的组成部分，面对动荡不安的社会现实，老子提出“常”思想以期能够重新构建天地之“常道、常序”进而实现社会的长治久安。如何实现长久？老子给出的答案就是知常、习常。在《老子》中，“道”是不可言的，但“常”是可言可知的，“常”具有“清静”、“自然”的内涵，是“道”的本原性和法则性的体现。

[关键词]老子；静；知常；无为

[中图分类号]B223.1      [文献标识码]A

[DOI]：10.20122/j.cnki.2097-0536.2024.01.015

通常而言，一个哲学家所提出的哲学思想都有一个要回答的基本问题。《老子》一书中，有不少篇章在谈论长久这一话题，如“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”、“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”、“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”、“不失其所者久，死而不亡者寿。”在《老子》八十一章中，至少有二十余章直接地讨论了长久这一问题。可以发现，“常”在老子思想中的意义就是：回答一个老子哲学基本问题，即万物（特别是人）如何保证自身长久？这个问题的提出与春秋末期“礼崩乐坏”的社会混乱情况不无关系，社会原始秩序和结构的崩塌造成的无序混乱局面，没有什么持久的东西。追求长久就自然成为悲天悯人的老子所面临的问题。“常”成为了《老子》之言的主旨。本文结合《老子》文本进行分析，探讨老子“常”思想的实质，以期深化对老子思想的理解和认识。

一、什么是“常”？

在《韩非子·解老篇》中对“常”的解释是：“夫物之一存一亡、乍生乍死、初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。”圣人观其玄虚，用其周行，强字之曰“道”，然而可论。故曰：“道之可道，非常道也[1]”。这段话是在说，事物之中那些一会存在一会消失，忽然死了忽然又活了，开始兴盛到后来有衰微了的东西，是不可以称它为“常”的。能称为“常”的，只有那种和上天和大地一起产生的，直到天地消亡的时候仍旧不死不衰微的东西才可以叫“常”。而“常”，没有什么更换，却也没什么确定不变的理，也没有在那固定的状态之中，因此不可能加以说明。但圣人观察到它的玄妙虚无，根据它的普遍运行规律法则，勉强给它起了个名叫做“道”。因此“常”是“道”的另一义。

“夫物芸芸，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明[2]。”万物纷纷芸芸，各自返回它的本根，返回本根叫做静，静是复命的一个方法，而“归根复命”的整个体现，便是“常”。“归根”、“复命”理解为复归本原，也就是复归于道。因此，“常”就是道的体现，应当理解为长久不变的律则。“知常曰明，不知常，妄作，凶。”“常”是知的对象，“知常”是对“常”的周全、通达认识和把握，不知常轻举妄动就会出乱子。反之，“用其光，复归其明，无遗身殃，是以习常。”习常意味就不会给自己带来灾殃，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，没有灾殃于身，则物能够平安无事地终其一生，也就是长生久视。如此，物也就达到其长久，这里的常可以看作是万物得以长久所依赖的客观法则。由此可以认为，“常”就是万物在变化中遵循的长久不变的法则。

二、“常”具有“静”、“自然”的内涵

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常。”王弼注：“言致虚，物之极笃；守静，物之真正也。”、“归根则静，故曰‘静。静则复命，故曰‘复命也。复命则得性命之常，故曰‘常也”。意思是说：致虚守静，才是物之真正。万物蓬勃生长，我看出了往复循环的道理。万物纷纷芸芸，运动不已，但都要返回到它的本根。返回本根就叫做静，静叫做回归本原，也就是“复命”，“复命”就是“常”。“致虚极，守静笃”，这是述说静定功夫的方法，也是后文“观复”的前提和入手点。“复”即“反者道之动”之“反”，其特点是事物运动规律的深刻揭示。“吾以观复”是以“道”的体证式思维把握事物的要求。

“夫物芸芸，各复归其根”。虽然现象看起来复杂多样，但其实背后都有一个根本的原因在起作用。“归根”即回到一切存在的根源。根源之处，便是呈现虚静的状态，而一切存在的本性，即是虚静的状况。再次回到虚静的本性，就是“复命”。老子的“复归”思想，就是人的内在之主体性、实践性这一方向的回省工作。老子以“归根”作为“静”的定义，以“复命”作为“静”的映照。

在老子的哲学思想中，“道”是一切存在的根源，是万物之宗。天地万物都是由“道”而生，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”大道具有“独立而不改，周行而不殆”的本性，可见大道是动和静的统一。万物由静而之乎动，由动再反乎初之静，这样循环往复，这就是虚静之妙。万物之归根者，万物之静也。万物之不静，不能复命。在老子看来，“静”为万物的根本、长久之道。人的心境界原本是空明宁静的，但是因为私欲和外界的扰动使得心灵蔽塞不安，因此就需要复归本性，也就是回到“静”的状态，这样才是一种正常的状态。“常”是“道”的本原性和法则性的体现，因此具有“静”的内涵。

汉代道学家河上公注曰“复命曰常。复命使不死，乃道之所常行[3]。”根据河上公的注释，“复命”意在强调“复”至“不死”之境，也就是道之常行之境。“复命”即是向生命的发端处的回归，也就是回归于“道”。“常”是破除事物此消彼长纷繁变化之后，对生命原初的“道”的复归，“常”预示了“复归”的必然性和不可逆性。“常”体现了“道”作为万物本原的恒定性，是“道”的本原性和法则性的体现。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”老子认为道所以受尊崇，就在于它不加干涉，而顺应自然。万物皆由道而生，而道生万物也是顺任自然的。因此，“常”具有“自然”的内涵。

三、知常、习常

“知常”和“习常”明确了“常”思想的落脚点和实践指向。“知常”是如何在生活中获得有关“常”的认知和体悟，体现出“常”指导实践的功效性，彰显的是具有确定性、绝对性特征的“常”在社会人生中的实践诉求和现实价值。知晓 “常”之后，就需要“习常”，将之践行、落实到生活的方方面面。“习常”的具体方法就是“无为”，老子讲“无为而无不为”，是说不妄为，就没有什么事情是做不成的。

“无为”其意思并不是什么都不做，而是任何事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加，顺应它自身的情况发展。所谓“无不为”，就是指“无不为”产生的效果。具有相同意义的是“为无为则无不治”，其意思是说以“无为”的态度去处理事务，就没有不上轨道的。“为无为”是以“不妄为”的态度去处理事物。可见老子并不是消极的，鼓励大家什么都不作为，而是要人去“为”的。老子又说“为而不恃”、“为而不争”。他鼓励人去“为”，同时他又叫人不要把持，不要争夺，不要有强盛的占有欲望。。老子深感自己所处的时代的纷乱，人民不停在相争，争名、争利、争功，无处不伸展私己的欲望。因此老子提出不争，也就是无为的做法。“常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”常使民众没有伪诈的心智、没有争盗的欲望。王弼注：“守其真也”，意思是说保持心灵的纯真朴质，也就是“我无欲，而民自朴。”可见老子提倡“无欲”以保持内心的真朴，这样就使一些自作聪明的人不敢妄为。“是以圣人欲不欲”，圣人所欲的就是无欲，民众会效仿上之所欲，也会自然地寡欲，而呈现合于道的朴实状态。三十七章：“不欲以静，天下将自定”。无欲就能趋于安静，如此天下将会自然地太平。

一般来说，人们看到“无欲”，按字面意思理解为要做到没有欲望。但这样的理解是错误的，“无欲”不等于消灭一切欲望。人的欲望应当分为“自然之欲”和“非自然之欲。”

“自然之欲”是维持其存在，合乎本性的欲望。这些自然之欲如八十章所描述的纯朴社会中老百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”这些饮食、穿衣、居住的欲望是一个人应当具有的正常欲望，它是不可或缺的。但是并非所有的欲望都是自然之欲，也有“非自然之欲”“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”意思是各种缤纷的色彩使人眼花缭乱，各种纷杂的音调使人听觉不敏，五花八门的滋味使人口舌不知味，纵情地打猎游玩使人心放荡，稀有的宝物货品使人行为不轨。目、耳、口等感官能获得五色、五音、五味，从而成为对五色、五音、五味之欲望所凭借的工具，如此则陷入盲、聋、爽的境地。王弼注曰：“夫、耳、目、口、心，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲、聋、爽、狂也。”这里老子指出物欲文明生活的弊害，他目睹上层阶级的过度欲望，使心灵蔽塞不安，无法清静，陷入欲望之中。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子认为正常的生活是只求安饱，不求纵情于声色之娱。“为腹”即建立内在宁静恬淡的生活；“为目”即追逐外在贪欲的生活。因此，“无欲”无的是“非自然之欲”，在去除“非自然”之欲之后，达到清静本性的“自然之欲”。从数量的角度来看，基于本性的欲望是有一定的限量的，超过限量的欲望乃“非自然之欲”。于是“无欲”是对过多的欲望的否定，也就是“寡欲”。如十九章所言“见素抱朴，少私寡欲。”

总而言之，“无欲”即寡欲，它要求消除私我的过度欲望，而保留自然的本性需求。所以无欲不等同于消灭一切欲望。老子处在那样的时代，深深察觉到那些自以为是他人命运的裁定者。“不知常，妄作，凶”，他们不足以有所作为，却偏要妄自作为，结果就是让百姓遭受灾难，由此老子提出“知常”、“习常”的方法。

四、结语

老子处在失序的春秋时期，社会动荡不安。当时一个普遍的社会思潮就是能够重新构建天地之“常道、常序”进而实现社会的长治久安。如何才能追求长久，老子对此问题给出的答案就是知常、习常。“常”是“道”的本原性和法则性的体现，是万物在变化中遵循的长久不变的法则，具有“静”、“自然”的内涵。对“常”有了通达的认识把握，在此基础上就需要“习常”，而“习常”的具体方法就是“无为”。

参考文献：

[1]张觉.韩非子译注[M].上海：上海古籍出版社，2012.

[2]楼宇烈.老子道德经注校释[M].北京：中华书局，2008．

[3]王卡.老子道德经河上公章句[M].北京：中华书局，1997.

作者简介：田阳（1996.3-），男，汉族，甘肃平凉人，硕士在读，研究方向：道家哲学。