爱神的祭歌

摘要：文章通过文本细读、对比，结合前人对《红楼梦》《九歌》的相关研究，探讨了《红楼梦》对《九歌》的借鉴： 1.《红楼梦》中死后化神的女子与《九歌》的湘夫人、云中君等女神有形象和气质上的类似之处；2.《红楼梦》中红楼梦曲、葬花辞、芙蓉女儿诔和《九歌》的祭歌形式类似；3.《九歌》中祭神的香草仙花意象在《红楼梦》中频繁出现；4. 《红楼梦》《九歌》都描写了人神之间的悲调爱情。在此基础上文章论述了《红楼梦》对《九歌》神人关系的发展：1.《九歌》的神与人通过巫进行了短暂的情感沟通，但祭祀完毕后，神人各归其位。《红楼梦》的神则以肉身投世到人间，历情劫后重返神府，神人相合；2.《九歌》是献给诸神的祭歌，爱情只是祭祀时娱神的手段；《红楼梦》是献给爱神的祭歌，书中专司爱情的女神——警幻仙姑地位极高。

关键词：《九歌》；《红楼梦》；祭歌；神人关系；爱情

中图分类号：I207       文献标志码：A      文章编号：1672-0768（2023）05-0101-05

楚辞作为中国个体抒情文学的源头，表达了作者在天上人间不懈追寻理想的情怀。它超凡脱俗的抒情气质对后世文学创作产生了巨大影响。《红楼梦》作为情本小说，追求超政治的诗意生活，讴歌青春女性，展现人性中最纯美的情意，其深受楚辞影响。楚辞中的《离骚》［ 1 ］ 21在《红楼梦》［ 2 ］出现的频率较高。《红楼梦》第十七回“大观园试才题对额荣国府归省庆元宵”中贾宝玉对《离骚》中的香草名称如数家珍。第七十八回更是直言《芙蓉女儿诔》“远师楚人之《大言》《招魂》《离骚》《九辩》《枯树》《问难》《秋水》《先生大人传》等法”。鉴于此，研究楚辞对《红楼梦》影响的文章也多集中于探究《离骚》对《红楼梦》的影响。而研究《九歌》［ 1 ］ 65对《红楼梦》影响的文献目前我们还没有看到。

相比《离骚》，表现人与神沟通主题的祭歌《九歌》想象力更加奔放，情感表达更加深刻细腻，行文更唯美飘逸，更具备“摇荡性情，形诸舞咏”的魅力，正如刘熙载《艺概》曾言“《九歌》纯是性灵语 ”［ 3 ］ 90，也正如梁宗岱所言“《九歌》所表现的世界是一个纯粹抒情的世界，是最贞洁的性灵，是纯金，是天然地适合于诗，或者，较准确点，根本就属于诗的世界”［ 4 ］ 128。通过《九歌》《红楼梦》的文本细读，我们发现，崇尚“性灵”的诗化小说《红楼梦》受《九歌》的影响不亚于受《离骚》的影响，《九歌》可能也是《红楼梦》的创作底色之一。尽管《红楼梦》作者没有在作品中直接提及《九歌》，也许这也是《红楼梦》惯用写作手法——“真事隐去”，正如林黛玉深受李商隐影响却说不喜李商隐的诗文一样。所以，文章尝试从女性形象、祭歌形式、香草仙花意象、悲情模式等方面探讨《红楼梦》对《九歌》的借鉴，并且在此基础上阐述《红楼梦》对《九歌》的发展。

一、《红楼梦》的重要女性形象与《九歌》的联系

《九歌》中有东皇太一、东君、云中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命等十位神灵。其中湘夫人是湘水女性之神，湘夫人就是以舜死后二妃（娥皇、女英）哭竹的神話传说为原型的，而《红楼梦》中的两位主要女性形象林黛玉、史湘云身上有舜帝妃子娥皇、女英的痕迹。先看林黛玉，《红楼梦》第三十七回借探春之口交代了她的原型：“当日娥皇女英洒泪在竹上成斑，故今斑竹又名湘妃竹；如今他住的是潇湘馆，他又爱哭，将来他那竹子想来也是要变成斑竹的，以后都叫他作‘潇湘妃子就完了。”而她的题帕诗“彩线难收面上珠，湘江旧迹已模糊；窗前亦有千竿竹，不识香痕渍也无？”也重申了她是湘水女神，她极有可能是“娥皇”，因她的娥眉是作者浓墨重彩刻画的，而“潇湘馆”题辞为“有凤来仪”，显然她排在第一位，这两点与“娥皇”有可印证处。除了林黛玉，史湘云应是另一位湘水女神“女英”。这一点从其姓名及她的判词“云散高唐，水涸湘江”中可以看出一二；而《红楼梦》曲辞《乐中悲》描写她的词是“英豪阔大宽宏量”也可看出她可能是“女英”；此外，在《红楼梦》中她经常与林黛玉并举，我们可以从《红楼梦》“林黛玉重建桃花社 史湘云偶填柳絮词”“凸碧堂品笛感凄清 凹晶馆联诗悲寂寞”等回中可以看出黛玉湘云关系紧密，而在“撕扇子作千金一笑 因麒麟伏白首双星”一回中，从林黛玉、史湘云的酸话“她不会说话，她的金麒麟会说话”“好哥哥，你不必说话教我恶心。只会在我们跟前说话，见了你林妹妹，又不知怎么了”可看出贾宝玉对史湘云的喜欢与关爱也非同寻常，史湘云与林黛玉并列的身份不言而喻。

除了《九歌》中的湘夫人，《山鬼》《云中君》应对曹雪芹塑造林黛玉、史湘云这两个形象也有启发。首先，从几处描写林黛玉的潇湘馆“凤尾森森，龙吟细细”“满地下竹影参差，苔痕浓淡”“两边翠竹夹路，土地下苍苔布满，中间羊肠一条石子漫的路”中我们不难看到《山鬼》中的“余处幽篁兮终不见天”的意境。其次，《红楼梦》曲辞《乐中悲》 描写了史湘云“好一似，霁月光风耀玉堂”的亮丽气质，这一点暗合《云中君》中的“华采衣兮若英”“烂昭昭兮未央”“与日月兮齐光”的光彩夺目的云神形象，而她总是短住大观园，行踪飘忽不定，也很像 “蹇将憺兮寿宫”“灵皇皇兮既降，猋远举兮云中”的云神。

除黛玉湘云身上有《九歌》女神的痕迹，《红楼梦》中仙袂飘飘的警幻仙姑“仙袂乍飘兮，闻麝兰之馥郁；荷衣欲动兮，听环佩之铿锵”，与《九歌》“荷衣兮蕙带，儵而来兮忽而逝”的少司命的神韵极其相像。只是她不像少司命掌管少儿的生命，而是专管“人间之风情月债”，守护着人们尤其是少男少女的相爱之情。

二、《九歌》的祭歌形式对《红楼梦》的影响

《楚辞·九歌》共11篇，是一组语言清新优美、感情诚挚深婉的祭歌，其末篇《礼魂》为“送神之曲”，其余10篇各祭祀一种神灵。《九歌》祭祀神灵的祭歌形式对《红楼梦》影响很大。

《红楼梦》创作缘由是“念及当日所有之女子，一一细考较去，觉其行止见识皆出于我之上。我之罪固不免，然闺阁中本自历历有人，万不可因我之不肖，自护己短，一并使其泯灭也。” 所以作者在风尘暮年“怀闺秀”“演出这悲金悼玉的《红楼梦》”——“悲悼祭奠”是《红楼梦》的主旋律。从秦可卿、金钏、尤三姐、晴雯到林黛玉，《红楼梦》用浓笔祭奠这些多情的女子。秦可卿临死之前给王熙凤托梦，说她知晓贾府后事，告诉她贾府还会有“瞬息的荣华”，劝王熙凤在祖坟附近多置田产，以备将来子孙耕读。她葬礼的规格之盛甚至超出贾敬、贾母。金钏死后，宝玉虽不可公开表达对金钏投井的悲哀和悔恨，在金钏生日那一天，违背家法，私自外出，在井边焚香祷祝，把金钏当作神灵一样郑重祭奠，以尽“不了情”。优伶药官死后，和她惺惺相惜的姐妹藕官在大观园内烧纸祭奠，宝玉知道后还托芳官告诉她祭奠最好的方式不是烧纸，而是“逢时按节，只备一香炉，一心诚虔，就能感应了”，祭奠也可不必论什么日期，不必论什么供品，“只在敬心，不在虚名”。晴雯死后，宝玉为她精心创制长篇悼文《芙蓉女儿诔》，焚香祭奠，口念悼词，表达无尽的哀思。而黛玉恰巧听见，赞扬悼词新奇，又提出润色意见，改到“黄土陇中，卿何薄命”时，黛玉变了脸色，这里也暗示“晴为黛副”，作为另一朵芙蓉花，黛玉深知自己也会红颜薄命。我们可以推断黛玉死后宝玉定也有祭黛玉的文字。宝玉对黛玉情深，紫鹃只是说了一句“黛玉终究要回苏州”，宝玉就如失去心肝一样痴呆了，可以想见一旦黛玉辞别人世，宝玉该如何心痛！也许前面的这些青春女性的死亡，只是为黛玉之逝带给宝玉的伤痛做伏笔而已。

《红楼梦》第五回“开生面梦演红楼梦”中，有一曲名为《红楼梦》，共由十二支曲子构成，每一曲主唱一个人物命运，主唱的人称上有第一人称、第二人称、第三人称，与“薄命司”里金陵十二钗正、副册、又副册的判词一起构成完整的体系，叙述女孩们的一生命运，仿佛墓志铭，又像是祭文：这与《九歌》中各个曲子主祭一个神灵的结构很相似。

这样的祭祀组歌形式，在《红楼梦》第六十四回“幽淑女悲题五美吟”中又出现了一次。宝玉“进了潇湘馆的院门看时，只见炉袅残烟，奠馀玉醴。紫鹃正看着人往里搬桌子，收陈设呢。宝玉便知已经祭完了”。原来是黛玉“曾见古史中有才色的女子，终身遭际，令人可喜、可羡、可悲、可叹者甚多”，所以她焚香写诗，私自祭奠。

此外，《红楼梦》中的《葬花词》《桃花行》《姽婳词》也是祭文，前面两首表面祭花，实质也是在祭少女易逝的青春。由此观之，《红楼梦》整体上就是一部女神祭祀巨著，绝非普通才子佳人的大团圆小说，所以“字字看来皆是血，十年辛苦不寻常”：《九歌》的祭歌形式对《红楼梦》的影响可谓大矣。

三、红楼梦中的香草仙花意象与《九歌》的联系

屈原在《九歌》中用“荷”“蕙”“薜荔”“女萝”“茝”“桂”“兰”“芙蓉”等香草仙花，为神灵们建造了一个香气弥漫、圣洁优雅的降临寓所，创造了一个亦真亦幻的世界。如《湘君》中，香草缠绕着迎神的小船，“薜荔柏兮蕙绸，荪桡兮兰旌”；花草装饰着神临的房屋，“筑室兮水中，葺之兮荷盖。荪壁兮紫壇，播芳椒兮成堂。桂栋兮兰桡，辛夷楣兮药房。罔薜荔兮为帷，擗蕙茝兮既张。……合百草兮实庭，建芳馨兮庑门”；《大司命》中，“灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂”；《少司命》中，“秋兰兮蘼芜，罗生兮堂下。绿叶兮素枝，芳菲菲兮袭予”。除了营造香洁的祭神环境之外，《九歌》中的香草还是献给神灵的佳礼。《九歌》中神灵赠送的香草不仅是神灵相恋时爱情的信物，而且是爱、洁、美的象征，表达了不相忘、永相随的情意。比如“搴汀洲兮杜若，将以遗兮远者。”（《湘夫人》）“被石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思。”（《山鬼》），“采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末”。

《九歌》中出现的大多数香草都能在《红楼梦》中找到，后者的香草功能与《九歌》有类似，也有拓展之处。首先，香草为《红楼梦》营造了一个个如梦似幻的神仙环境。太虚幻境就是一个花房，“仙花馥郁，异草芬芳，真好个所在”。薛宝钗的住处蘅芜苑也是“异香扑鼻”，因为“蘅芜满净苑，萝薜助芬芳”。其次，《红楼梦》中香草也牵系着人物的情意。宝黛互赠物品很多，但荷包香囊这类贴身香草饰物，是宝玉最看重的。他把黛玉给他的荷包系在外衣里面的贴身红袄襟上，以免被他的小厮索要礼物时随手摘去。在《红楼梦》中宝玉是“护花使者的“花王”身份，他和黛玉一起葬花，他給平儿簪上香草并蒂秋蕙，还把他和香菱发现的“夫妻蕙”和“并蒂菱花”埋在了土里。这两点《红楼梦》中的香草功能与《九歌》类似，而《红楼梦》中香草还有其他功能。一是以花喻人。《红楼梦》中人物的姓名、判词、花名签也与《九歌》香草意象有关。比如《少司命》中的“秋兰兮蘼芜，罗生兮堂下”，“秋兰最后”对应“空云似桂如兰”这一花袭人的判词。“蘼芜”对应 “麝月”和“宝钗”，因为“开到荼蘼花事了”是麝月的花名签，蘅芜君是薛宝钗的别号。而《少司命》中的“绿叶兮素枝，芳菲菲兮袭予”则隐含了“花袭人”。除了袭人，《红楼梦》以香花命名的人物还有蕙香、芳官、药官等。而第六十三回“寿怡红群芳一夜宴”中的群芳就是众多女孩，作者借“占花名”游戏说出众女孩对应的花朵。比如宝钗为牡丹，黛玉为芙蓉，探春为杏花等。二是借香草刻画人物。宝钗直接服用香花精华制成的“冷香丸”，隐喻她的“任是无情也动人”。而湘云则“醉眠芍药裀”，天真烂漫。“四面芍药花飞了一身，满头脸衣襟上皆是红香散乱，手中的扇子在地下，也半被落花埋了……，又用鲛帕包了一包芍药花瓣枕着”，湘云与花，已共一体！

由此可见，《红楼梦》作者对香草仙花的痴迷程度与屈原一样深沉，这些高洁的花草寄托了他们铭心的哀思和喜爱。《红楼梦》中香草仙花与女神的魂魄合为一体，这香魂在书中弥漫，从太虚幻境的初生异卉之精制成的“群芳髓”香、仙花灵叶宿露烹制的“千红一窟”茶、百花之蕊酿就的“万艳同悲”酒到薛宝钗的“冷香丸”，处处可见花神之影。《红楼梦》就是花魂寄寓的“香丘”，在这里，花神收藏着芍药的落英，欣赏着“芰荷红玉影”，安慰着“蓼花菱叶”的哀愁。

四、《九歌》的悲情模式对《红楼梦》的影响

王逸等认为《九歌》是屈原改作的楚地祭祀乐歌。由“启九辩与九歌兮，夏康娱以自纵”“奏九歌而舞韶兮，聊假日以娱乐”［ 1 ］ 65可以看出，《九歌》原来是用于娱神的祭歌，可能带有粗鄙淫荡的色彩。屈原运用自己独特的“蒙冤遭弃”的情感体验对《九歌》进行修改润色，改变了《九歌》以爱恋娱神的快乐基调。《九歌》中神灵降临经常不顺利（只有东皇太一、东君成功降临），巫扮演的神灵之间求相遇而难相遇，抑或是偶一相遇即告分离，大多以热烈的追求开始，以哀婉的分离告终。屈原改编后的《九歌》感情基调总体上是心曲难通、悱恻缠绵、感别伤离。正如刘勰《文心雕龙》“辨骚第五”［ 5 ］ 24对《九歌》的评价：“靡妙以伤情。”

《红楼梦》开篇以作者口吻说以往的小说不曾将“儿女私情发泄一二”，第五十四回又借贾母之口对“凤求鸾”故事进行“掰谎”，对“金榜题名、洞房花烛”的“大团圆”式的才子佳人故事表示不满：儿女私情偷偷摸摸，是恋爱阶段的感情价值被忽视，爱情的百转千迴没有被细细刻画。感于此，《红楼梦》不惜笔墨，对儿女间“不可言传”“乖辟邪谬不近人情”的感情进行了淋漓尽致的描摹。《红楼梦》从抒情体的楚辞中吸收营养，借鉴了其表现情感的悲情模式。《红楼梦》中相遇、相知却不能长相守的悲情与《九歌》中的“悲莫悲夫生别离”的悲情很相像，其表达情感的方式——深邃幽隐、婉丽曲折也与《九歌》类似。

《九歌》中仅有少数几句写与神灵相知相遇的快乐，比如“满堂兮美人，忽独与余兮目成。”（《少司命》）“乐莫乐兮新相知。”（《少司命》）“与女沐兮咸池，晞女发兮阳之阿。”（《少司命》）短暂的欢娱之外是无限的相思苦痛、对对方忠贞的怀疑。总是有各种原因让神灵们不能常留，甚至不能相聚：《湘夫人》中湘夫人说来未来，《山鬼》中神女山鬼最终没有见到心上人，《河伯》中河伯虽然能与心上人游九河、登昆仑，但是最终不得不面对长久的分别。《九歌》的主体部分——求而不得的相思之苦被着重刻画。神灵的思念之苦，表现为忧愁、叹息、流泪、隐忍。比如：

思夫君兮太息，极劳心兮忡忡。（《云中君》）［ 1 ］ 67

扬灵兮未极，女婵媛兮为余太息。

横流涕兮潺湲，隐思君兮陫侧。（《湘君》）［ 1 ］ 68

沅有茝兮醴有兰，思公子兮未敢言。（《少司命》）［ 1 ］ 71

风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧。（《山鬼》）［ 1 ］ 75

宝黛之间的钟情、执着、强烈的思念与《九歌》中神灵的怨愤凄苦、缠绵悱恻的爱情感受如出一辙。书中叹息、流泪、忧愁字样频繁出现。比如：

（黛玉）又有方才所见《西厢记》中“花落水流红，闲愁万种”之句，都一时想起来，凑聚在一处。仔细忖度，不觉心痛神驰，眼中落泪。［ 2 ］ 204

宝玉便将脸贴在纱窗上，看时，耳内忽听得细细的长叹了一声道：“每日家情思睡昏昏。”［ 2 ］ 229

（黛玉）一面想，一面又滚下泪来。……越想越伤感起来，也不顾苍苔露冷，花径风寒，独立墙角边花阴之下，悲悲戚戚呜咽起来。［ 2 ］ 232

原来他二人竟是从未听见过“不是冤家不聚头”的这句俗语，如今忽然得了这句话，好似参禅的一般，都低头细嚼这句话的滋味，都不觉潸然泪下。虽不曾会面，然一个在潇湘馆临风洒泪，一个在怡红院对月长吁，却是人居两地，情发一心了。［ 2 ］ 264

《九歌》中的神灵在久候无果后会对意中人的不守约产生抱怨，对对方的忠贞怀疑，还会嫉妒有可能存在的第三方。比如等待湘君的湘夫人抱怨“心不同兮媒劳，恩不甚兮轻绝。……交不忠兮怨长，期不信兮告余以不闲”（《湘君》）担心有人把他留住，“君不行兮夷犹，蹇谁留兮中洲。”（《湘君》）山鬼一方面担心自己变老，一方面埋怨对方不仅没有时间思念她，“留灵修兮憺忘归，岁既晏兮孰华予。怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲”（《山鬼》），还无故怀疑她的忠贞，“君思我兮然疑作”（《山鬼》）。

《九歌》中爱人间的抱怨、怀疑、嫉妒，在《红楼梦》中集于林黛玉一身。一旦宝玉流露出对别的女孩的关切和欣赏，她就会怀疑嫉妒。她嫉妒宝钗有配宝玉的“金锁”，嘲笑宝玉没有“暖香”去配她的“冷香”。宝玉去看宝钗，黛玉抱怨他被宝钗“绊住，不然早就飞了来了”。宝玉赔罪后她还要捎带上揶揄宝钗，“你的那些姑娘们，也该教训教训，只是我论理不该说。今儿得罪了我的事小，倘或明儿宝姑娘来，什么贝姑娘来，也得罪了，事情岂不大了。”黛玉看到宝玉知道湘云有金麒麟，就有心收藏另一个金麒麟时，也是嫉妒加嘲笑。

《九歌》表现悲情经常通过“比”“兴”的曲折手法，不直接言明。比如《湘夫人》用“罾何为兮木上？”的不正常比喻心上人不能如约而至；《河伯》的“冲风起兮横波”用大风浪比喻神灵之约出现波折；《山鬼》“路险难兮独后来”用道路艰难写爱情受阻的情境。与此类似，《红楼梦》宝黛爱情“好事多磨”，他们虽然“ 一个是阆苑仙葩，一个是美玉无瑕”，有奇缘相遇，可是因当时礼教对真爱的敌视，加之二人性格相异，真爱又无法直接用语言剖明，相爱之人有命无运，“心事终虚化”，只能各自品味爱情失意的痛苦。作者表达这种相爱不得的痛苦也经常用曲笔，或用侧面描写，通过他人之眼、之口写他们是天生一对，很少让主人公直抒胸臆，即使有时直接表达，也有“我也为的是我的心。难道你就知道你的心，不知我的心不成？”的哀叹，这与《九歌》中神灵的悲情同样声凄婉转、缥缈恍惚。也许，只有这样的“求而不得”的曲折悲情才具有销魂蚀骨的审美观照价值。

五、《紅楼梦》的神人关系对《九歌》的发展

《红楼梦》在很多方面借鉴了《九歌》，在此基础上也对《九歌》作了发展，这里重点从以下两点谈一下《红楼梦》在神人关系处理方面对《九歌》的发展：

1.《九歌》中的神与人虽然可以借巫进行情感的沟通，但人神相分，他们的身份不能互换。而《红楼梦》里的神则是以肉身来到人间，受劫后重返神府，神人的身份是相合的。

《九歌》中的神由巫扮演，神的可贵之处在于像人，有着眷恋、痛苦、嫉妒等人类的情感，但这些神灵都在人之上，对人的生命、福祉有着决定的权力。人对神的态度是敬重且畏惧的，他们对神灵求告，想博得神灵的信任，想依靠神灵达到风调雨顺等现实的目的。而且由于祭祀的时间空间所限，这种带有表演性质的情感沟通是短暂的，祭祀活动结束后，人是人，神是神，身份不能互换。

《红楼梦》中神人一体，神即人，人即神。红楼梦中的主要人物都是从仙界下凡历情感之劫，历劫后重返神界。比如贾宝玉是神瑛侍者下凡，各位女子是来人间历情劫的花神，所以《红楼梦》第二回、二十回、四十九回反复出现宝玉的女神崇拜宣言：“女儿是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我见了女儿，我便清爽；见了男人，便觉浊臭逼人。”三十六回又写宝玉“每日甘为诸丫头充役”。三十五回连焙茗都代宝玉向亡去的金钏亡魂祈祷：“你在阴间保佑二爷来生也变成个女孩儿。”宝玉挨打时喊一声姐姐妹妹就可以止痛，甄宝玉更是说：“这女儿两个字，极尊贵，极清净的，比那阿弥陀佛、元始天尊的这两个宝号还更尊荣无对的呢！”在贾宝玉眼里，未嫁女儿最柔弱、最清纯，她们就像“才抽出嫩箭的兰花”。她们即使被不公的俗世摧残，被任意践踏至死，但她们死而不亡，会化作花神。这样的女神，是爱与美的源，是可以超越死亡的生命活水，地位至高，是《九歌》中没有的：这一设置既具有挑战世俗礼制的价值，又具有唯美诗学的价值。

2.《九歌》中的神人之间的爱情在祭祀时是娱神的手段，也是作者表达自身情感的一种媒介。《红楼梦》中的爱情则是神因“凡心偶炽”“还债”下凡到人间的真实体验，爱情在《红楼梦》中地位不但独立，而且是很重要的存在。

《九歌》反映了楚地祭祀以巫扮神，向神灵倾吐衷肠，进行人神沟通的过程。爱情是娱神的手段，表达了人类对神灵的求告、信任和依靠。屈原改定的《九歌》的人神相恋的悲情影射了屈原对君臣失契的感怀，爱情本身不是《九歌》表现的重点。

《红楼梦》中的爱情地位则重要得多。《红楼梦》还塑造了专司爱情的女神——警幻仙姑，“司人间之风情月债，掌尘世之女怨男痴。”她懂得爱情，强调爱情的神秘性、不可言传性。她把爱情与“皮肤滥淫”的占有欲望区分开来，能够“布散相思”，助人理解真爱的滋味。《红楼梦》借女神之口探讨了爱情这一在中国古代被搁置的概念。“意淫”“通灵”均指出爱情体验的精神性、神秘性，“如尔则天分中生成一段痴情，吾辈推之为‘意淫。‘意淫二字，惟心会而不可口传，可神通而不能语达。”指出心灵之情是天生的，是人的神性体现，唯美而脱俗。两心之间的爱最重要的是心灵的相通，在于付出，在于感受，關键是“尽情”， 所以最深情的祭奠也不过是：“天下的水总归一源，不拘哪里的水舀一碗看着哭去，也就尽情了”。庸常之人只有“一个富贵心，两只体面眼”，不再通灵，无法体验这种心灵之爱，只重婚姻形式，用礼教束缚女儿的自由之身。更有禽兽，只知把女性作为占有、享乐、解闷甚至泄欲的对象，强买豪夺也在所不惜。这些畜生之流只是必朽的“粪窟泥沟”。他们只能活在肉欲的罪恶中，在风月宝鉴的虚相中走向死亡。

综上所述，《红楼梦》是一首深受《九歌》影响的爱神祭歌，作者继承了《九歌》人神相恋的悲情模式，把祭歌形式发挥到极致，以独特的方式阐释了作者心目中的爱情理念。作者用心血凝成的巨著祭祀青春的爱神们，把俗世之人不解甚至误解的珍贵的“无可奈何之情”一一记录。当我们从这个角度看《红楼梦》时，我们便能更好地理解“通灵宝玉”虽于经济仕途无补，但可以补世人重男轻女、重物轻情的心。《红楼梦》这首关于爱神的祭歌，饱含作者对于人性深澈地了解，饱含他对人类情感状况的博大的同情。其作者要补世道人心的胸襟与屈原“哀民生之多艰”的怀抱何其相似。他们都用不朽的祭歌启迪我们重视精神世界，用深情的诗歌之光引领我们超越这虚空的物欲世界。

参考文献：

［1］楚辞[M].刘向，辑；王逸，注；洪兴祖，补注.上海：上海古籍出版社，2019.

［2］曹雪芹，高鹗.红楼梦［M］.长沙：岳麓书社，2015.

［3］刘熙载.艺概［M］.杭州：浙江人民美术出版社，2017.

［4］梁宗岱.梁宗岱选集［M］.北京：中央编译出版社，2006.

［5］刘勰.文心雕龙[M].黄叔琳，注；纪昀，等，评.上海：上海古籍出版社，2015.

［责任编辑：陈丽华］

收稿日期：2021-09-26

基金项目：江苏省教育厅项目“大学生心理健康维护视阈下的《红楼梦》文学治疗资源的开发和研究”（2023SJYB0627）

作者简介：徐素萍（1975-），女，江苏阜宁人，三江学院文学与新闻传播学院副教授，硕士，主要从事汉语教学、文学作品语言研究。