新时代民族传统体育文化创新性传承的路径思考

【摘要】本文分析新时代民族传统体育文化创新性传承的价值意蕴，以及面临传承价值偏离、传承场域缺失、传承主体离席、人文价值缺失、生存空间狭窄、传承主体断裂的危机，阐述凸显民族传统体育文化的时代价值、培养民族传统体育文化的传承主体、创设多元民族传统体育文化传承场域的创新性传承路径。

【关键词】民族传统体育 体育文化 适应性发展 创新性传承

【中图分类号】G64 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2023）03-0165-04

民族传统体育文化指经由各族人民在长期社会生活实践中创造、积累并发扬与传承而形成的展现鲜活民族特色、彰显时代价值的一种“身体运动文化”，是“民族精神纽带”和凸显“民族文化自信的源泉”，具有强大的“身体教育性、情感教育性、品德教育性、审美教育性”等多维性教育价值。民族传统体育文化的传承与创新应体现新时代文化建设的新高度，即不仅要体现中华民族优秀传统文化的历史厚重感，而且要做好传统体育文化与教育的适应性融合工作，体现民族传统体育文化的时代适应性与发展能力。

一、新時代民族传统体育文化创新性传承的价值意蕴

民族传统体育文化的传承与创新是对传承人之间交往记忆篇章的续写，是民族精神的赓续，通过“仪式性的身体实践”方式凝练并讲好中国故事，展现时代特有的民族文化符号。新时代加强民族传统体育文化的传承与创新是筑牢民族意识、促进民族团结的重要举措，它有助于推动国民健身以促进全民健康，提升全民文化素养。

（一）精神铸魂：有助于筑牢民族意识以促进民族团结

“民族传统体育文化”从词义构成上来说，是由“民族传统体育”和“文化”两个词组成的一个复合词汇。民族传统体育是指世界各民族在长期的生活实践过程中创造并积累的所有体育活动的总称。文化是民族精神最直接的精神动力源泉，具有强大的民族认同功能，其民族性、普适性、时代性、阶级性和符号性等是文化的内在典型特征。民族传统体育文化是从各民族特色体育活动中凝练而成的有关人身体运动的价值理念和规范。作为中华民族优秀传统文化中的重要表达，民族传统体育文化承载着不同民族的思维方式、审美情趣等丰富的内涵意蕴，具有深厚的历史性和独特的民族性。中国是一个统一的多民族国家，不同民族拥有属于自身独特的民族优秀传统文化。大力发展与创新民族传统体育文化，以民族文化为载体传承和开展少数民族传统体育活动，深入挖掘我国各民族独特的文化魅力，促进各民族体育文化的相互交流和借鉴，有助于筑牢中华民族共同体意识，促进民族大团结。

（二）强健体魄：有助于推动国民健身以促进全民健康

体育活动是促进人身体健康的重要载体。在古代体育中，无论是竞技类、养身类的体育项目，还是艺术表演类和娱乐休闲类的体育项目，都蕴含“天人合一，身心协调”的精神价值，其根本目的是为人服务。民族传统体育文化通常或用于强身健体，或用于打发闲暇时间以愉悦身心。既能够培养人们刚健有为的进取精神，又能够培养厚德载物的兼容精神。当代中国的体育文化是在继承与发展古代优秀传统民族文化基本精神理念的基础上的“一种指向全民身心全面而和谐发展的文化”。在“体育强则中国强，国运兴则体育兴”的理念指导下，全民体育及全民健身的热情空前高涨。“发展体育运动，增强人民体质”是我国体育建设的根本任务，突出体现了体育活动在提升全民身体素质中的重要作用。民族传统体育项目，如武术、舞狮、蹴鞠等，能够充分锻炼人的身体素质，蕴涵着强大的强身健体作用。

（三）文化育人：有助于提升全民文化素养

体育文化具有独特的教育功能。民族传统体育文化是民族血脉和文化基因之一，既具有历史性和传承性又具有现实性和发展性。一个国家或一个民族的兴盛往往以民族优秀传统文化包括传统体育文化的繁荣为支撑。无论是何种民族体育活动，都是以满足人的发展诉求为最终落脚点，竞技体育也不例外。我国是最早产生竞技体育的国家。作为民族传统体育文化的一部分，竞技体育在发展的过程中形塑出相对公平的竞技规则和契约精神等。竞技体育文化的传承实则是一种竞技精神的传承，公平意识的保持，因此推崇科学和理性是其核心诉求。传统竞技体育通过比赛或是在日常练习活动中向人们进行社会道德规范的教育，以培育人们基本的思想品德、道德规范和价值观念等，如公平、公正、团队合作、互相尊重、友谊第一等。比如，传承人和教练在教授摔跤、抢花球、龙舟竞赛等传统竞技体育项目中都十分注重公平、公正等方面的教育，并把这些可贵的精神、品质发扬光大，培养文化素养。这正是当代人们必备的社会意识和价值观。

二、新时代民族传统体育文化创新性传承的危机

传承是指通过各种途径使其后继发展有人，文化传承则是指使文化遗产成为活的文化，并在特定区域共同体成员之间进行纵向交接的过程。近现代以来，受工具理性价值观和外来文化的影响，我国民族传统体育文化的传承情况不容乐观，甚至出现了文化传承危机，这表现为民族优秀传统文化传承价值的偏离、主体的离席、土壤的缺失、路径的单一。

（一）传承价值的偏离：人文价值的离场

人文价值是民族传统体育文化的核心。民族传统体育文化以传统体育项目为载体，对其中蕴含的丰富的人文知识进行现代化传承与创新；既要立足传统，彰显其内在张力，又要面向时代，展示其魅力。当前，在市场经济飞速发展的带动下，追求效率和经济价值成为社会主流。有些人为了迎合市场和大众需要，在传承民族优秀传统文化的过程中，一是过分偏重经济功能和商业价值，二是过度娱乐化。这样不仅不能发挥其内在的人文精神促进人全面发展，而且会导致民族优秀传统文化陷入“有形而无神”的传承困境，无法彰显其深刻的内涵。一些民族传统体育文化项目，如武术、赛龙舟等，在传承过程中能很好地培养传承人吃苦耐劳、再接再厉、坚韧不拔、精益求精的精神，这是民族传统体育文化的精髓。又如古代蹴鞠、拔河、舞狮、舞龙等传统的团体体育文化活动，其背后蕴藏着合作、团结等丰富的人文精神。这种团体项目要求小组成员之间完美配合、成员坚守自己的岗位，朝着一处儿使劲，才能完成目标，实现合作共赢。在当前的文化传承过程中，因为受社会转型和市场经济的影响，以及西方现代竞技体育项目的冲击，传统竞技体育项目中的珍贵品质和人文理念逐渐被丢失，一些人逐渐迷失自我，沦落为竞技场上的逐利者；只懂得追求表面的形式传承，团体精神慢慢被磨灭，这样下去不利于民族传统体育文化的创新发展。

（二）传承主体的离席：后继难有人

传承主体的断裂是当前民族优秀传统体育文化传承面临的主要困境之一。传承者是传承与创新民族传统体育文化的关键，只有确保传承主体的世代延续才能保证民族传统体育文化的时代传承。在实践中，很多民族传统体育文化面临着“青黄不接、后继无人”的窘境。其原因主要有以下几点。一是在年轻一代缺乏群众基础。随着年长一代的传承人逐渐老去，民族传统体育文化在年轻一代中难以激起强烈的文化认同感；大批为了追求更好的物质生活条件的中青年群体大规模离开农村，这种“离农离乡”的现象使农村地区空心化越发严重，最终导致传承后继无人。二是受到多元文化的冲击。大批青年群体接触了大量西方文化并受其影响，对民族优秀传统文化的自信和认同感不足。信息化高速发展的时代，地球逐渐演变发展成“地球村”，各国人民之间的文化交流越来越频繁，在一定程度上有助于促进文化的繁荣发展，但同时，由于外来文化的质量参差不齐，青少年群体又尚未形成健全的判断意识和辨别能力，很容易先入为主地受到西方文化影响，从而对中国传统体育文化缺乏理解，缺少传承意识和责任感。

（三）传承场域的缺失：缺乏生存空间

外来文化对民族传统体育文化原生土壤和传承空间的影响，以及全球化进程加速西方文化对我们传统文化的干扰，造成民族传统体育文化的文化生态和生成土壤的衰退与消散，加速了原生文化场域的破败。表现为以下几个方面。一是学校传承场域的缺失。从精神层面来看，民族传统体育文化大多产生于民间，属于民俗文化中的一种，具有典型的民族性、地域性特征，蕴含独特的民族记忆和民族精神，只有当人们深刻理解并认同民族传统体育文化背后的民族精神才能做到自觉地维护和传承；从物质层面来看，民族传统体育文化的传承需要耗费大量的人力物力，一些民族地区学校未能充分挖掘当地民族特色，忽视了将民族优秀传统文化与学校校本课程进行结合，学校在传统体育文化传承上的作用未能得到凸显。二是社会场域的失序。民族地区传统村落是繁衍民族传统体育文化的原生场域，应该发挥自身传承主体的作用。然而，随着我国城镇化进程不断加快，一些传统村落受到城镇化进程影响，加速了原有村落的解体过程，导致原有的民族传统体育文化在城镇文化的影响下丧失了原有特色。三是国际场域的缺席。教育国际化、经济全球化趋势不可逆转，民族传统体育文化走向国际化发展是必然趋势。然而在全球化进程中一些守旧思想根深蒂固，影响了中国传统文化对外交往的进程，导致一些根基不稳的传统体育项目难以向国际进发。

三、新时代民族传统体育文化创新性传承推进路径

为消解民族传统体育文化承而无序、传而不精的时代难题，需凸显民族优秀传统文化当代的人文价值，培养民族传统体育文化传承主体，创设民族传统体育文化的多元传承场域。

（一）凸显民族传统体育文化的时代价值

民族传统体育文化具有超越体育运动中身体技能的重要价值，是促进民族团结、提升全体国民文化素养的重要内容。但是我们在这方面的工作做得不够，使得人们误以为民族传统体育是过时的与现代体育不相融的低级运动形式，对增进身体锻炼没有太大的作用。这种表面化的理解和认知，错在没有看到其蕴涵的人文价值。其实，任何一种优秀的民族文化元素都是时代发展的产物，它不是静态的存在，而是跟着时代变化而变化，具有鲜明的时代特征和人文价值。因此，我们在传承中需要不断地凸显其时代价值和人文价值。

一是彰显其内在价值，深挖其时代精神。民族传统体育项目凝聚了古人的智慧，不仅在古代发挥着重要作用，而且在时代的变迁中也发挥着作用。这种作用主要体现在其对我们的文化思想和精神追求的影响，它能潜移默化地引导我们保持民族文化自信、坚持民族文化追求。比如，传统武术中蕴含的守内、尚礼等思想观念，五禽戏中追求人与自然的和谐统一的价值理念等，这些不仅是传统的人文价值的体现，而且也是当前社会所需的精神品质，其蕴涵的价值熠熠生辉。因此，在民族传统体育文化传承过程中，我们要超越技能层面的表层意义，挖掘其内在精神层面的深层次价值。

二是去其糟粕，取其精华，将民族传统体育文化进行创造性传承。民族传统体育文化具有一定的古代朴素主义哲学思想，反映了古人的思想观念和认知水平，既有精华也有糟粕。比如，民族传统体育中的武术，讲究的是天人合一、阴阳相协的观念，它有利于人的身心协调发展，并促进人与自然和谐相处。但与此同时，也存在诸如“传男不传女”以及帮派之分等较为落后的思想观念，这些与时代发展不相符合的糟粕需摒弃。如果我们不加分析地全盘接受，那么就会被现代文明思想淘汰。糟粕不仅是落后思想的反映，而且是阻止文明进步的障碍，它对优秀体育文化的传承毫无用处。因此我们要分析传统体育文化中的内涵，抓住它的实质，取其精华，去其糟粕，传承其精华，提高其与社会文明的契合度，并在传承中创新，加入新的时代元素，使其与时代同步发展。

（二）培养民族传统体育文化的传承主体

民族传统体育文化作为一种非物质文化遗产，是一种珍贵的文化资源。资源看起来似乎是“静态”的而非“活”的，通过简单的“博物馆式”的静态保护就能保持，但是文化资源特别是民族传统体育文化资源却不是静态的，它是活的资源。只有通过纵向流动和横向融通，让它“活”起来，才能保持它的生命力，进行传承。特别是要扶持传承人，让传承人一代又一代地传承下去，以使其保持鮮活的状态、旺盛的精力和强大的力量。因而民族体育文化的传承更重要的是对传承主体的培养。

一是打造民族传统体育文化的课程体系，以系统化课程培养传承主体。课程是传承与创新民族传统体育文化的重要介质，我们要将民族传统体育文化项目转化成课程的形式，将零散的、不系统的民族传统体育文化系统化，并将之融入学校教育中，利用课程引领文化发展的作用，最大限度地培养传承人。因此我们要打造具有民族特色的体育文化课程，凝聚民族情感，提升人们的文化意识，提高文化认同度，为传承主体的培养奠定坚实的内容基础。

二是创新培养形式，搭建网络创新平台，激发传承主体的兴趣。网络平台的搭建在很大程度上弥补了线下实体平台的缺陷。它不仅能够降低文化传承过程中的成本，而且能够提高传承的效果。搭建网络传承平台是信息技术发展下民族传统体育文化传承的新趋势和必然要求，我们借助信息技术手段建构多模态的文化传承平台，可以更好地实现民族传统体育文化的数字化传承，这是时代的召唤。我们通过数字化技术手段，能够将一些固态的、物质性的民族传统体育文化进行数字化储存，方便传承和培养，提高传承效率。同时，信息技术又能促进民族传统体育文化传承形态的转变，为人们提供模拟仿真技术营造氛围让人身临其境地感受，并使一些抽象化的概念、形式具象化，帮助人们更好地理解，有助于提高传承人的兴趣。

（三）创设多元民族传统体育文化传承场域

民族传统体育文化的传承离不开传承场域的优化，因此必须创设多元民族传统体育文化传承场域，促进民族传统体育文化进校园，搭建民族传统体育文化的传承舞台，充分发挥民族村落的传承主体作用。

一是推动民族传统体育文化进校园。校园文化活动具有重要的育人功能，丰富多彩的校园活动是激发民族传统体育文化焕发活力的重要手段。开展丰富多彩的校园活动能够激发学生的激情和欲望，使其在活动过程中培養民族传统体育文化情感，激发学习兴趣和热爱，以动促静，在潜移默化中提高民族传统体育传承适应性。

二是立足民族村落特色，坚持特色引领，打造民族品牌。民族传统体育文化具有典型的地域性特征，是民族地区最富有活力的文化资源，也是厚植民族文化特色的文化资源。职业院校应充分挖掘当地传统体育文化的特色，以特色体育文化为引领，将特色民族传统体育文化专业打造成优势专业，打造民族体育文化品牌。

三是扩宽国际舞台，向国际讲好中国传统体育文化故事。民族传统体育文化走向国际是文化自信的体现。随着我国大国形象和国际影响力的不断提升，建设文化强国，增强文化自信，提高文化软实力的呼声越来越高。以民族传统体育文化项目为载体，走出国门，将优秀的民族传统体育文化传播到世界各地，能够更加彰显中华民族的实力，提高民族传统体育文化的国际影响力。

民族传统体育文化是在长期社会生活实践中形成的展现鲜活民族特色、彰显时代价值的一种身体运动文化。创新性传承民族传统体育文化有助于筑牢民族意识、推动全民健身、促进全民健康、促进民族团结、提升全民文化素养和身体素质。因此我们要充分认识新时代民族传统体育文化创新性传承面临的传承价值偏离、传承场域缺失、缺乏生存空间、传承主体离席的问题，积极推动民族传统体育活动和文化发展，树立民族文化自信。

参考文献

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作者简介：朱俊平（1986— ），安徽滁州人，硕士，副教授，现就职于广西体育高等专科学校，研究方向为职业教育与运动康复。

（责编 卢建龙）