空间生产视角下政府主导型民族传统体育文化的现实困境和优化路径*

郑子杰

（广西体育高等专科学校 体育管理学院，广西 南宁 530012）

新时代民族传统体育文化作为中国特色社会主义文化建设的重要组成部分，不仅展现中华民族的传统精神，也彰显了中华文化的包容性与前瞻性。党的二十大报告指出要“激发全民族文化创新创造活力”，习近平总书记在多次重要会议强调要文化发展，要坚持创造性转化、创新性发展，在新的历史起点和方位上促进文化繁荣，结合传统文化和现代社会进行有效衔接，不断满足人民日益增长的美好生活需要。在新的历史征程中，民族传统体育文化不仅是中华文化自信的显现，更是推动中华文化走向世界的桥梁。《“十四五”体育发展规划》提出要发展体育文化，进一步弘扬中华文化，深度挖掘民族传统体育活动，大力开展民族特色的体育文化活动，提升全民体育素养、推动文化与经济的融合发展。在此背景下，民族传统体育文化空间不仅成为了一个展现中华文化特色的平台，也逐渐被塑造成一个结合物质与精神、传统与现代、本土与全球的综合性文化场域。这个空间体现了体育不仅仅是竞技与表演的舞台，更是文化、社会、经济、政治的交汇点，是中华文化传统与当代社会发展需求相互对话的场所。

1 民族传统体育空间生产的逻辑和特征

空间生产理论是由亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）所提出，其著作《空间的生产》中空间的社会构成和其在社会生活中的关键角色，空间和社会具有同构性，在社会实践中空间“被生产”出来，同时空间给予了社会实践活动的实体场所，因此空间不仅仅是一个物理存在，它还是一个社会存在，反映的是社会关系、权力结构和文化意识形态。亨利·列斐伏尔揭示了“生产实践”语境中的时间—空间—社会三者的辩证关系，因此从这三者的辩证视角中提出了“三元空间辩证法”的基本理论框架，第一，空间实践（spatial practice）：空间实践是指人们在日常生活中对空间的实际使用、操作和交往方式。这包括了个体和群体在空间中的移动、活动、互动以及生产活动等。空间实践是现实世界中人们对于物理空间的直接操作和体验，它被塑造和制约于社会、经济、文化等因素，反映了社会关系和权力的分布。在空间实践中，人们通过对空间的使用和改变，不断地创造出具体的地理环境。第二，空间表征（Representations of Space）：空间表征指的是人们对空间的想象、符号化和意义赋予方式。这包括了符号、语言、图像、文化等手段，用来传达关于空间的信息、价值观和认知。空间表征不仅仅是客观的地理描述，更是社会文化对于空间的解读和建构。例如，地图、城市规划图、小说、电影等都是空间表征的例子，它们通过符号来呈现和传达关于空间的观念。第三，表征空间（Space of Representations）：表征空间是指人们对空间的象征性理解和意义构建，是一种抽象的、符号化的空间概念。它是社会文化中的观念空间，是人们对于空间的心理内化和思想建构。表征空间影响着人们对于现实空间的认知和行为，同时也受到社会、文化、历史等因素的影响。亨利·列斐伏尔认为，表征空间在一定程度上塑造了人们的行为和实践，因为人们的行为常常受到他们对空间的认知和期望的影响。

根据亨利·列斐伏尔的空间生产理论，民族传统体育与空间实践、空间表征以及表征空间之间存在紧密的相关性。从具体实践上来看，民族传统体育主要有物质性、精神性、生活性三种特征，而这三种特征和空间生产理论的框架相互契合。首先，民族传统体育空间实践（物质性）体现了人们对于体育活动的实际操作和使用方式，例如，传统的体育竞技场地、比赛场所以及训练场地都是空间实践的具体体现。这些空间在社会实践中不仅仅是简单的场地，更是人们体验和交流的场景。体育活动的空间实践受到地理环境、社会习惯以及经济状况的影响，反映了社会的身份认同、集体记忆和生活方式。其次，民族传统体育空间表征（精神性）代表着各种象征性的符号、仪式和文化元素赋予了体育活动以独特的意义。这些符号和仪式在传统体育空间中呈现，如特定的服饰、标志、礼仪等，传达着特定的价值观、文化传承和认同感。这些空间表征不仅仅是物质的，更是象征着民族认同、荣誉感和共同的历史传承。最后，民族传统体育表征空间在民族传统体育中塑造了人们对于体育活动的心理内化和意义构建。民族传统体育在人们的观念中代表着社会团结、文化传承和身份认同，这些抽象的观念影响着人们对于体育空间的看待和态度。表征空间不仅仅是个体的想象，更是整个社会文化中体育价值观的反映，推动着人们在实际实践中投入和参与体育活动。

2 政府主导型民族传统体育文化的“三元空间”困境

2.1 物质性空间实践的困境

政府主导的民族传统体育文化中，物质性空间实践面临一系列困境。政府集中资源于一些特定地点建设体育场馆或其他活动场所，以展示民族传统体育。然而，这种集中化导致资源不均衡分配，忽视了其他地区的体育需求。同时，政府对场馆的控制导致仅有少数几个地方的民族传统体育被重视，而其他地方的体育活动被边缘化，影响了体育的多样性和地域性。

2.1.1 资源统筹的不平衡

当政府的资源过于集中统筹时，这不仅导致其他地区被忽视，还形成部分地区与其他地区的体育文化差异，影响了整体的文化和谐与连续性。政府主导型民族传统体育文化在推动体育活动时，过度集中资源于特定的活动场所，以展示特定的传统体育项目。然而，这种资源集中导致地域失衡的问题。资源的高度集中使得只有少数几个地区能够享受到充足的设施和资源，而其他地方因为缺乏支持而无法开展传统体育活动。这削弱了民族传统体育的多样性和地域性，限制了更广泛地参与和推广民族传统体育的机会。

2.1.2 功能化导致价值削弱

为了更好地展示和宣传民族传统体育，政府会对场馆进行功能化设计和规划，以满足现代化、商业化的需求，因此政府倾向于将体育场馆功能化，将其仅仅视为体育比赛或演出的场所，而忽视了场地背后的文化内涵。传统体育往往与特定的文化、信仰和仪式紧密相关，而将场地过度功能化削弱了这些文化元素的体现。以娱乐为导向的体育活动忽视了民族传统体育的精神和文化意义，使其逐渐变得流于表面和商业化。

2.1.3 选择性偏好发展

政府主导型的民族传统体育文化在推广过程中强调了特定的传统体育项目，政府主导的传统体育项目选择导致资源分配不均衡。政府通常会投入更多的资金、人力和宣传资源来支持特定的传统体育项目，这使得这些项目能够获得更好的场地、设施和人力资源。而其他传统体育项目因缺乏政府支持而陷入困境，难以获得足够的资源来维持其传承和发展。此外，政府的选择性偏好还影响社会对传统体育的认知和参与。政府支持的项目通常会受到更多的宣传和曝光，但被边缘化的传统体育项目缺乏宣传和认知度，导致公众对它们了解甚少，参与度较低。

2.2 精神性空间表征的困境

政府主导型民族传统体育文化的内涵具有着精神性空间表征缺失的问题，这是因为政府需要通过特定的符号、仪式和文化元素来建构民族传统体育的意义。然而，过度的政府干预导致真正的文化内涵缺失。民族传统体育的象征性被过度标准化和操控，削弱了体育活动的真实性和民间传承。

2.2.1 标准化符号化的失真

为了让民族传统体育更易于传播和理解，政府采取了一种标准化的策略，制定了一套固定的符号或标志来代表某种体育活动。但在这一过程中，民族传统体育项目原有的多样性和丰富性被忽视或压缩，导致这些标志失去了其原始的意义和背景。特别是政府通过特定的符号、仪式和文化元素来建构民族传统体育的意义，但这些象征往往被过度标准化，导致失去了其本真性和丰富性。象征性的活动成为形式化的流程，从而使得传统体育的价值逐步流失。

2.2.2 文化包装与商业化过度

在现代社会，商业化和市场化的趋势使得许多文化活动都成为了一种“产品”。政府主导下的民族传统体育文化倾向于将体育活动进行文化包装，并加入商业元素。尽管这有助于推广传统体育，但过度的商业化削弱了其真实的文化内涵。民族传统体育的象征性在商业化的包装下变得肤浅，被市场需求所左右，偏离了原始文化的内涵，将其转化为一种简单、易消费的产品，失去了传统文化的深层意义。

2.2.3 原始传承和本体价值忽视

民间传承和本体象征往往承载着深厚的历史和文化意义，但政府主导型民族传统体育文化忽视了原始传承和本体象征的重要性。传统体育往往在基层社区和民间活动中得以传承，其中包含丰富的本体象征和意义。然而，政府更关注的是官方象征，而非基层自发产生的象征元素，意味着会失去民族传统体育最真实、最有活力的部分，导致文化传承出现断层和失真，实际上官方象征与实际的民间传承脱节，限制了传统体育文化的多样性和活力。

2.3 生活性表征空间的困境

政府主导型民族传统体育文化中的表征空间困境体现在政府主导民族传统体育的象征性认知和意义构建。这导致民众对体育活动的心理内化受到政府公共主导的影响，会以一种固定的模式化来参与到文化当中，而非真正的情感连接。这种情况下，民族传统体育活动的参与变成了一种形式化行为，而非真实的个体内心的情感表达。

2.3.1 跨代传承与现代性的冲突

传统体育文化通常蕴含着丰富的历史、符号和价值观。政府主导的体育活动往往将传统体育文化置于现代语境中，这导致传承过程中的价值失真。传统体育往往承载着跨代传承的意义，但随着社会的变革和现代化进程，部分传统元素不再适应当代社会的需求。政府在强调传统价值的同时，也希望将传统体育与现代变革相结合，从而使传统体育在表征空间中产生冲突和矛盾，影响了传统体育的真实性和连续性。

2.3.2 统筹抽象与文化价值流失

政府主导型下民族传统体育需要统筹发展，因此需要在一定范围内统一认知，往往会进行象征性的抽象化和标准化，会一定量削弱不同地区、不同群体对体育活动的独特理解和诠释，民族传统体育文化在表征空间中过度抽象化，使得传统体育的丰富文化内涵变得模糊。虽然政府将传统体育的象征性意义抽象化，使其适应更广泛的社会背景，但是这导致传统体育的具体文化元素和历史背景被忽视，使表征空间变得空洞和平面化，从而减少了民族传统体育文化活动的深度和丰富性。

2.3.3 创新困境与创造力的限制

创新是文化发展的重要驱动力之一，包括体育文化在内。然而，政府主导的体育文化往往会强调特定的传统价值和象征意义，限制了对于其创新理念和新颖活动的探索。这种局限导致传统体育文化逐渐失去吸引力，尤其是对于年轻一代，他们更倾向于与现代化、多样性和创新性相结合的体验。在这种政府主导下的模式中，政府主体更倾向于将体育活动限定在一种固定的形式或框架内，以便更好地管理和控制。这导致了对新颖、多样和创新的抑制，限制了体育文化的发展潜力。此外，政府主导型民族传统体育文化活动的管理和组织往往较为集中，限制了基层和社区层面的自主创新。由于政府在体育活动中的主导地位，导致体育文化呈现出相对单一和缺乏活力的状态。

3 优化路径：民族传统体育文化的多元空间建构

3.1 空间实践：多元主体参与

3.1.1 资源平衡与地域共享

在构建民族传统体育文化的多元空间中，资源平衡与地域共享的问题不仅关乎实际的资源分配，而且触及到如何平衡各地区、各文化之间的关系和价值观。政府的资源配置策略在这一过程中起到了决策性的作用，超越了单纯经济效益的角度，体现了文化传承和价值的延续。从宏观的角度看，这种共享策略是对多元文化主义的肯定和支持。当各个地区得到平衡分配的资源，每个地方的传统体育都能得到充分的展现，这不仅为当地提供了参与体验的机会，也为其他地区提供了了解和学习的机会。这种文化交流和融合，其实是对整个民族文化的巩固和弘扬。在这个过程中，政府、市场和社会三者需要密切合作，形成有机的合力。政府应当通过制定明晰的政策、法规和资金支持，引导市场和社会参与到传统体育文化的传承和发展中来。市场应当在竞争中注重文化的价值，不仅仅追求经济效益。而社会的广泛参与和支持则能够确保民众对传统体育文化的认同和热情，从而使其得以持续传承和创新发展。

3.1.2 文化融合与社区参与

鼓励基层社区和民间组织参与体育活动策划与组织，不仅意味着对民间传统体育的传承与维护，还意味着向构建一个文化资本丰富、多样的公共领域的目标迈进。在现代社会结构理论中，基层社区和民间组织被视为社会微观层面的关键力量，在维系文化内涵和推进文化创新中具有不可或缺的作用。文化融合与社区参与赋权给每一位社会成员，确保他们在文化生产与消费的过程中拥有主动权。基层社区和民间组织深入体育活动的策划与组织，是一个对底层文化价值的再生产与再创造的过程，这种过程不仅为体育文化提供了更为坚实的社会基础，还推动了文化的多样性与包容性。而不同的文化背景和传统在这种参与中的交融，实际上是对现代社会多元文化主义的响应与实践。地方政府在这方面扮演的角色不仅仅是鼓励者，更是桥梁和促进者，需要确保文化资源的有效流通、文化政策的执行与监督，以及为文化活动提供必要的物质和政策支持，使传统体育不仅成为民众身体锻炼的方式，更是文化资本积累与交流的重要载体。

3.1.3 学校教育的协同融入

学校是培养青少年成长的重要场所，也是民族传统体育文化传承的关键所在。将传统体育融入学校教育体系，不仅在日常教育中融入体育活动，促进学生的身心健康，还能有助于培养学生对传统文化的认同感和兴趣。通过体验式教育，让学生在实践中感受传统体育的魅力，不仅可以深化学生的文化体验，还可以培养他们的团队合作和竞技精神。这样的教育方式，使得传统体育不再是一个单独的、与日常生活脱节的项目，而是与学生的成长、学习和生活紧密相连，具有更加深厚的教育意义。政府、学校、社会共同合作，形成合力。政府在制定教育政策时，应将传统体育纳入教育内容的规划，为学校提供有力的支持和指导。学校则要积极创造条件，为学生提供多样化的传统体育体验，引导学生在实践中发现乐趣与意义。同时，社会可以提供专业指导、文化资源等方面的支持，使传统体育教育更具可持续性。

3.2 空间表征：意义价值建构

3.2.1 文化深度与仪式重建

政府在推动民族传统体育文化时，必须平衡文化深度与现代需求之间的关系。传统体育不仅仅是一种体育活动，更是承载着民族文化、信仰和仪式的重要元素。然而，在全球化和商业化的影响下，政府在推广传统体育时往往面临着对其文化内涵的损害。过度商业化和标准化使传统体育失去其独特的文化价值，变成了一种符号空壳。因此，政府应该通过强化民族传统体育活动与民族文化、信仰、仪式的联系，使其不仅仅是运动，更是一种文化的传承和延续。这需要政府在制定政策时加入文化保护措施，设立相关的监管机构来确保传统体育活动的文化深度得以保持。同时，政府还可以鼓励民间专家学者参与，倾听他们对于传统体育活动的文化解读，以便更好地传达其深刻的内涵。

3.2.2 多样符号与象征升华

在推动民族传统体育文化时，政府应当积极促进多元符号和象征元素的使用，以充分表达不同传统体育项目的独特价值和文化内涵。过度集中于特定符号导致传统体育文化的单一化，限制了其表达和发展的空间。政府可以通过支持各类民间艺术家和设计师的创作，鼓励他们从不同的角度去理解和诠释传统体育项目，将丰富的符号和象征融入其中。例如，可以通过文化创意的方式，将传统体育项目与当代艺术相结合，以更具现代感的方式呈现。政府还可以设立奖项，鼓励创作者在传统体育文化的表征中探索创新，以推动其文化升华和传承。

3.2.3 鼓励创新与产权保护

传统体育文化的生命力在于其源远流长的历史和不断变革的特质。然而，随着社会的快速发展和文化的多元融合，保持传统体育文化的活力和吸引力变得尤为重要。政府在这一进程中起着引导和支持的关键作用，应当鼓励民间艺术家和创作者共同参与，以保持其活力和多样性。政府可以设立开放的平台，鼓励民间创作者参与传统体育文化的设计、创作和演绎，通过举办创意比赛、艺术展览和演出活动，政府能够为民间创作者搭建广泛的交流平台，促使他们在传统体育文化中融入个人独特的观点和创意，从而为传统体育注入现代活力，这不仅有助于传统体育文化的更新，还能够让更多人参与其中，增强社会的认同感和凝聚力。此外传统创新应得到知识产权的保护，否则创作者的积极性会受到抑制。因此，政府建立健全的知识产权制度至关重要。这一制度将鼓励更多的民间创作者参与到传统体育文化的创新中来。这种保护不仅仅是经济利益的问题，更是对创作者努力的一种肯定，有助于形成更加积极的创作氛围。鼓励创新与产权保护是传统体育文化发展的双轮驱动。政府作为文化建设的引导者和支持者，应当为民间创作者提供广阔的创作平台，为他们的创新提供保护，并营造积极的文化氛围。只有在政府、创作者和社会大众共同努力下，传统体育文化才能在当代焕发出新的光彩，为社会的凝聚力和认同感增添更多的力量。

3.3 表征空间：本体生活回归

3.3.1 传承研究与历史挖掘

民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，具有深厚的历史底蕴和文化内涵，对于认知和传承民族文化有着不可替代的作用。政府需要加强对其历史渊源和传承过程的研究与记录，在组织与资助方面，支持相关机构对传统体育进行系统的研究。通过深入挖掘文献资料、走访老一辈传统体育从事者、整理口头传承的实践经验等途径，我们能够更全面地了解传统体育的演变历程、技艺特点以及其在社会生活中的作用，同时政府应设立专门的基金，协同社会组织，用于资助传统体育传承人的培训和项目的维护。同时，借助现代科技手段，政府、社会和市场三方可以共同努力，将传统体育的技艺、动作等进行录像和数字化保存。这不仅便于后人的学习和研究，也为传统体育在未来的传承与发展奠定了坚实的基础。

3.3.2 文化体验式活动融合

体验式活动在当代社会已逐渐成为推动文化传承与普及的重要形式，它超越了传统的被动接受，转而强调主动体验和参与。尤其是在体育领域，体验式活动为公众提供了与传统体育更为紧密的连接方式，从而使其更加深入人心。政府可以为传统体育的体验式活动提供必要的基础。例如，公共体育场所可以被视为体验传统体育的主要场所，而政府的资金支持则可以为这些活动的组织和推广提供保障。社区层面可以组织和推动各种形式的体验式活动，如工作坊、体验营和互动演示等。市场主体可以通过赞助或合作的方式支持这些活动，更可以创新地将其与现代生活方式相结合，如通过数字化技术提供虚拟体验，或与旅游、健身等行业结合，推出与传统体育相关的产品和服务。政府、社会、市场三者协同合作，才能确保传统体育在现代社会中得到真正的传承与发展，同时为公众提供了丰富多彩的文化体验，从而将传统体育融入到人们本体的生活当中。

3.3.3 个人认同与情感表达

民族传统体育不仅仅是一种锻炼的项目，更是一种文化认同的载体。人们在传统体育活动中，能够深切感受到自己与民族文化的联系，从而形成更加深厚的认同感。政府应当营造一个宽松、开放的环境，让人们在参与体育活动时，不受外界干扰，自由地表达自己对于传统文化的情感。这种情感的真实表达有助于加强个人与传统体育之间的情感纽带，同时也促进了人与人之间的情感交流与沟通。政府在引导民众表达情感时，需要保持客观和理性。传统体育活动本身具有多重文化内涵，涵盖着丰富的历史、价值观和民族特色。政府应当通过明确的指导和法律规范，确保传统体育活动的纯粹性和真诚性，避免被误导和滥用。在鼓励人们表达情感的同时，政府还应积极营造传统体育活动的社会环境，协同市场和社会主体，举办传统体育文化节、比赛等活动，为人们提供展示情感的平台，促使更多人积极参与其中。这种情感的表达不仅仅是个体的情感宣泄，更是整个社会对于传统文化的传承和弘扬。

4 总结：文化空间与政府行为

随着社会的发展，政府在民族传统体育文化的推广和保护中扮演着越来越重要的角色。民族传统体育文化的文化空间代表了一个民族在时间和空间上的文化积淀、经验和认同。这种文化空间是复杂的，不仅包括体育活动本身，还与社会、经济、政治和其他文化活动密切相关。从这个意义上说，民族传统体育文化是一个完整的文化系统，其内部的逻辑关系决定了这一文化活动的持续和繁荣。政府主体作为一种外部力量，其介入和推动对民族传统体育文化的空间有所影响。在一定程度上，政府行为可以帮助保护和传承这一文化遗产，为其提供更多的资源和平台。但是，如果政府行为过于干预，会导致文化的失真和异化。

因此，平衡文化空间与政府行为是民族传统体育文化发展的关键，需要既能够利用政府的资源和力量，又不失民族传统体育文化的本质。为此，政府需要深入了解民族传统体育的文化空间逻辑，尊重其内部的规律和特点。同时，政府也应该采取更加开放和包容的态度，鼓励多元主体的参与和创新，避免单一和机械的推广方式。此外，政府还应该与社区、学校、企业和其他社会组织建立合作机制，促进深度文化的挖掘，强化身份认同和情感连接，从而构建一个真正有生命力的民族传统体育文化空间。