从《乐记》看艺术的功能与当代艺术接受

刘 苑

《乐记》是中国古代美学思想史上第一部自成体系的音乐理论专著，堪称中国古典美学的奠基石。《律吕正义》 评 《乐记》为：“囊括古今言乐之道， 精粗本末，缕无遗。”宗白华先生在《美学散步》一书中也肯定了《乐记》的价值，他指出：“中国古代思想对于音乐，特别对于音乐的社会作用、政治作用，向来是十分重视的。早在先秦时期，就产生了一部在音乐美学方面带来总结性的著作，就是有名的《乐记》。《乐记》提供了一个相当完整的体系，对后世影响极大。”现在所见到的十一篇就分析了乐的产生、礼乐关系、乐的功能等音乐美学方面的问题。虽不是鸿篇巨制，却很精微，其中大部分篇幅是对礼乐功能的论述，因此当代艺术教育可以从中汲取精华，打造艺术教育的新范式。

一、《乐记》对艺术功能的论述

（一）乐由心生，随心而动

《乐记》是儒家礼乐思想的代表性文献，以“中和之美”为主旨，阐明了艺术的审美认识与审美教育功能。

艺术史上关于艺术起源的解释主要有模仿说、游戏说、表现说、巫术说、劳动说等，由于艺术的起源比较复杂，很难用一种学说来阐释，于是就出现了一种新的解释——多元学说，即运用多种学说来解释艺术的起源，那么音乐的起源也可以运用多元学说来解释。《乐记》认为“声”“音”“乐”三者不同。在《乐记·魏文侯篇》就提出了：“今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐者与音，相近而不同。”这与现代人对音乐的解释不同，是思考问题的起点。而《乐记·乐本篇》进行了具体的阐述：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”这里明确指出了“声”“音”“乐”三者的区别，“声”是自然存在的，天地之间有三籁：天籁、地籁、人籁，声音是复杂多变的；“音”是艺术创作主体内外交互作用之下，有节奏的音符；而“乐”是内容和形式的结合，《乐记·乐象篇》更突出了“乐”之核心在“德”，“德者，性之端也；乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也；三者本于心，然后乐气从之。”这段文字道出了“乐”源于心的本质，既是对原始艺术形式的概括，也是对其内容的申述。“德”是内容，“乐”是形式，可见这是一个逐渐发展的过程，是从自然审美到艺术审美的过渡。

这又引申出另一组有区别的概念：性与情、欲，性是静止的，而情、欲是由外物感发所以变动不居的，“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也；物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”音乐是表现人的性、情、欲的，应有一定的法度，因为天地之间是有一种秩序、节奏存在的，如果没有很好地得到平衡，而是执着于纷繁的外部世界，就破坏了天地之美。当代艺术教育既要从情感出发，以情动人，又要从自然之美出发，体味山水之趣与天地之美。

（二）乐以治心，移风易俗

艺术的功能，小到个人修养，大到国家政教。从治心到治国，艺术与生命、家国紧密联系在一起。“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。惟君子为能知乐。”人之所以为人的体现之一则是知礼乐，通过艺术教育来启蒙开智。由此看来，艺术教育一方面要承担审美认识的功能，另一方面要承担审美教育的功能，甚至在《乐记·师乙篇》还可以看到艺术的审美体验与审美娱乐功能：“故歌之为言也，长言之也。说之故言之，言之不足故长言之，长言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。” 通过诗歌乐舞的表达，艺术与个人、社会生活交织在一起，塑造着人的世界观、人生观、价值观。

“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声；声成文，谓之音。是故治世之音安，以乐其政和；乱世之音怨，以怒其政乖；亡国之音哀，以思其民困。声音之道，与政通矣：宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。……五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣。”音乐折射出社会的政治状况，通过它可以观社会风俗，引导社会良性发展。“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”郑卫之音自古是恶劣的政治环境的写照。因此在某种程度上，对音乐的关注有着极强的政治色彩，《乐记·乐施篇》：“乐也者，圣人之所乐也；而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”这段话强调了音乐可以移风易俗，成为社会教化的重要组成部分。

《乐记·乐言篇》中载：“律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏贵贱长幼男女之理，皆形见于乐。故曰：‘乐观其深矣’。”这样才算是能深刻观察人类社会。“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。”又：“故礼以导其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”礼乐刑政四者中，足以见艺术对于社会治理的重要性。

（三）礼乐合一，天下皆宁

礼和乐是互相显发的，不管是作为人伦制度的礼，还是作为陶冶性情的乐，都是从内在和外在来规范人生的，是一种生命秩序的体现。“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”这就是儒家所倡导的礼乐文化的精髓所在，礼乐的制定要既简单又平易，才有可行性。艺术的最高境界是让人的心灵归于平和、宁静。这样才能无为而无所不为，宇宙自然、人文社会才有良好的秩序。

《乐记·乐论篇》中提道：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。”音乐是从内统一人的，因为外部世界是丰富多彩的，而人的内心世界是千姿百态的，音乐作为一种精神宣泄和引导是对于社会秩序的正向建构，也许这就是音乐存在的真正社会意义。礼则是从外统一人的，虽说礼体现的是尊卑、长幼等伦理秩序，但礼在深层次上也指向了良好社会秩序的正向建构，因而礼乐是相辅相成的，都是人类社会正常秩序的建设者。“乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴；明于天地，然后能兴礼乐也。”礼乐如果没有统一于天地之和，就违背了宇宙生命的法则。“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此，则四海之内，合敬同爱矣。”又有：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”这才是天人合一的大化生命之美。“礼乐皆得，谓之有德，德者得也。”德是最终收获，是生命的光辉。“春作夏长，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼。”这是自然的恩泽与人世的礼乐相得益彰的结果。

然而礼乐皆是人情的表现，《乐化篇》中讲道：“故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。”《乐情篇》中讲道：“乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣！”这种秩序的背后是一种深厚的审美生命意识。通过审美愉悦，实现个体生命的充盈与社会的和谐安宁，由此可见，艺术对于促进社会和谐发展有非常重要且积极的作用。

二、《乐记》与当代艺术接受

《乐记》阐明了艺术的功能，是对孔子、荀子艺术功能观的继承，在中国艺术理论史上产生了深远的影响，至今仍为当代的艺术接受带来新的启示。尤其是艺术教育转型一直是一个有探讨意义的话题，艺术教育面临多重选择与转型发展的新时代课题，既要从传统文化中汲取优秀的艺术成果，又要面对多元的接受群体创新艺术发展的新方法，因此，结合艺术接受现状，对当代艺术接受有以下几点思考。

（一）遗音遗味，直面生活

随着时代的发展，艺术也呈现出新的风貌，大量艺术家、艺术作品、艺术思潮不断涌现，让人应接不暇。高新技术一方面加快了艺术发展的速度，我们可以足不出户欣赏各类艺术作品，另一方面技术也改变了我们的审美体验方式，除了体验真实的世界，也可以畅游虚拟世界，这恰恰提出了新的问题。面对多元的文化艺术选择，我们的审美感受力反而在下降，人们早已习惯了技术和经验式的表达，缺乏直面生活的审美体验。《乐记·乐本篇》中提出了“遗音遗味”的概念：“乐之隆，非极音也；食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。”在大飨之礼上，鱼肉以原本的样态呈现，并不加以烹饪，肉汤也不加入佐料，而是尽可能以本然的样态来呈现。在重要的礼仪场合之所以这样选择，并不是因为当时的人不善于烹饪，不知道什么样的味道更能满足味蕾，而是要以此来表达礼乐合一的艺术观念。

这里的“遗音遗味”目前有三种解释，一种是余音余味，一种是无音无味，还有一种是忘音忘味，这三种解释，无论哪一种，都对艺术接受极具启示意义。如果说庄子“心斋坐忘”是对艺术接受方法的启示，那么“遗音遗味”就是对接受效果的描述，是对艺术接受的进一步表达，也是进入艺术批评的必经之路。这与西方文艺理论中的“未定点”概念相呼应，而这一概念又是在现象学美学和解释学美学的基础上，从海德格尔的“先在结构”、伽达默尔的“前见”和英伽登的“具体化”概念衍化而来的。由此可见，中西方艺术尽管在具体形态上、艺术精神上表现出明显的不同，但是在接受层面却有着相近的艺术规律。

艺术接受要从审美体验出发，直面生活，寻找“空白”，一方面是重新审视生活，另一方面是寻找艺术的“言外之意”“象外之象”“味外之旨”，在直面生活的基础上，回归艺术本身，又超乎艺术之外。艺术的核心功能是审美体验，情感又是审美的根本，所以直面生活不仅是一种直观的勇气，更是一种自由的热爱。对于艺术创作和接受都是如此，要从自然、社会、历史、人生出发，感受四季的变化，善于发现时代和社会的发展。具有敏锐的生命意识与广博的艺术眼界，不仅应具有扎实的专业知识储备，还应具备丰富的人文素养。由此可见，面对经典的艺术作品，以“陌生化”的手法，回归生活本身，唤醒接受者的审美体验意识，才是艺术接受的有效途径。

（二）礼乐合一 ，传承发展

艺术除了具有审美体验功能，还有一个重要的功能就是审美教育。“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。……是故先王之制礼乐，人为之节。”艺术的产生是对人的行为的一种平衡和调节，天地有大美而不言，正是一种秩序的体现，因而合和则是艺术精神的可贵之处，让大千世界和而不同，有自己的“道”。“地气上隮，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉，如此，则乐者，天地之和也。”由此可见，艺术教育从个体而言，可以表达内心的感受；从社会而言，可以增强社会凝聚力，弘扬正确的价值理念。当代艺术教育一方面要继续传统的艺术精神，另一方面要打造传统艺术的新范式，弘扬中华优秀传统文化的艺术成果，促进当代艺术教育的发展。

在接受过程中，将现代化技术与艺术相结合，通过多种形式的互动体验，形成审美感知与艺术直觉，有助于艺术接受的正向体验。可以通过数字化资源整合、沉浸式艺术体验馆、文创产品开发、城市文化空间构建等方式，引导接受者理解直面生活的意义，增强审美的体验。比如讲读博物馆、敦煌莫高窟数字展示中心、“马王堆汉代文化沉浸式多媒体大展”全球IP 招标、故宫文创产品设计开发、地铁数字艺术馆等方式，达到“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也”。这是中华优秀传统文化中礼乐精神在当代的传承与发展，通过展示优秀的传统文化艺术成果，既能推动社会文化的繁荣，构建良好的社会秩序，又能增强中国文化的影响力，坚定文化自信，从而激发文化创新的活力。

三、结语

《乐记》是中国古代重要的艺术理论典籍，不仅阐述了音乐的产生、功能以及它与社会发展之间的关系，更是对礼乐精神的总结与思考。音乐作为表情艺术，也是大众最熟悉的一种艺术类型，可以实现和心、和天地、和民的艺术功能。通过对《乐记》艺术功能的探究，给予当代艺术接受新的启示，思考中国优秀的传统艺术新的接受路径与发展形态，更加坚定文化自信，激发文化创新的活力。