新议君子慎独

□罗蜀茸 毕明良

（西藏民族大学 陕西 咸阳 712000）

“慎独”是《中庸》里极为重要的一个概念，“独”既有独居、独处之意，又有人前人后保持如一的含义。郑玄和朱熹都对此有过注解，因两人的影响力较大，导致后世一些理学家及其弟子在解释“慎独”这一词时，被其观念影响而产生相似的理解。郑玄及朱子对“慎独”概念的解释并不完全准确，后世理学家对此概念的研究也很片面。受这些观念的影响，当代学者多从“道德意志”和“诚于中，形于外”这两个角度出发去理解“慎独”。但是仅仅围绕“独处时行为谨慎”和“要多注意外在行为规范”这两方面去理解，未免过于浅显，除了不能做到人前人后行为一致，思想和行为的不一致也是不能慎独的另一种表现形式。此外，在提到“慎”时，宋儒常用“敬”这一词与其关联，忽略了“诚”与“慎”在内心修养方面表达的含义颇为相似。

一、何为“毋自欺”

“诚其意者，毋自欺”，即不要欺骗自己。正如《大学》里提到的：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”[1]8“慎独”的前提是“毋自欺”，“诚其意”的前提是须发自内心的，且是自然的表现，就像面对难闻的气味会不自觉地表现出厌恶，看见美女会不自觉地喜欢，是一种没有经过大脑思考后自然反应的结果。“自谦”，是做到“诚意”后的一种情感满足的表现，换言之，就是做到“毋自欺”之后产生的自我满足。因此，“诚其意”就是面对自己真实的内心，继而在真实的基础上遵循由内心的引导发出的行为。

君子说的“毋自欺”并不是在任何时刻都不欺骗自己，而是指断绝自己“不善”的念头。如若不然，即使在自己不喜欢的人面前，也不加掩饰地表达出对此人的厌恶，这不仅与中国传统文化相悖，更与儒家的本意背道而驰。《大学》中虽然没有明确说出当面向人表达自己的厌恶是否正确，但是根据传统儒家表现出来的礼义看，即使是讨厌一个人，也不会在面对这个人的时候有明显的表现。因此，“毋自欺”讨论的部分不包括主观上的喜怒哀乐，只提及有关“诚其意”这一部分的内容。此外，“诚其意”所呈现出的“意”也一定要符合“善”的要求，否则“诚其意”便没有讨论的价值。

明代王守仁提出的“知行合一”是对“毋自欺”的进一步解释。他的“知行合一”含义为：认识事物的道理与其实际执行不可分割。“知”是通过学习对事物产生的了解与认识，“行”是通过已知的道理切实表现出来的行为。做到知行合一，并不是单纯地表现知，认为知等同于行，也并不是单纯地表现为行，认为行能完全体现出知，而是在内要有良知，在外要有良行，“知”与“行”缺一不可。如果没有致良知的过程，就不会展现出实实在在的善行，也体会不出“毋自欺”的重要性。知行合一要有良知正见，坚持正确的道理，无论待人还是接物都没有歪心邪念，哪怕自己会受到打击报复，也要坚定理想信念，毫不动摇。这才是“诚其意”者应达到的“毋自欺”的状态，而并非仅理解为“不欺骗自己”这一浅显含义。

实际上，自欺这种行为源于“知”与“意”关系没界定好。朱熹在《大学章句》中对“自欺”有如下定义：“自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。”[1]8朱子认为会产生自欺行为的人，虽知善知恶，但皆是“心未发”的原因所在。“毋自欺”听似简单，却不易做到，因为欺骗自己是人的本能，两千多年前的“掩耳盗铃”的故事就为这种实在现象提供了佐证——“范氏之亡也，百姓有得钟者，欲负而走，则钟大不可负。以锤毁之，钟况然有音。恐人闻之而夺己也，遽掩其耳”。偷钟者意图掩住自己的耳朵来掩盖自己偷钟的行为，这就是典型的自欺。

二、慎独和闲居的区别

《辞海》对“慎独”的解释是“在独处时能够谨慎不苟”，《词源》的释义为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”。因此“慎独”通常情况下会被理解为“人在独处的时候要小心谨慎”，即主体在没有外界条件的约束下，依然能保持自己的德行。从这方面看，“慎独”与“闲居”在表面上是相近的，但实际上两个相似的词表达的方向完全不同。“慎独”指向的是行为修养方面，主要强调的是内心；“闲居”没有涉及修养方面，着重强调处于某种“空间”。两个词无论是表达内容还是使用方式完全不一致。因此，把“慎独”解释为“闲居”实质上是“只知其一不知其二”，没有弄清其概念。

“慎独”之所以被误解为“闲居”，源于东汉郑玄对“君子慎其独”的注。郑玄注为：“慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者动作言语自以为不见睹、不见闻，则必肆尽其情也。若有占听之者，是为显见，甚于众人之中为之。”[2]意为：当一个人（这里指道德品质相对较差的人）独居独处的时候，因他人不会注意到自己，行为就会很放肆。如果其他人在这时看到他，就会发现他与平时在众人跟前的样子有很大区别。于此，“慎独”即为人“独处”之时依旧能保持良好的道德操守。郑玄对于“闲居”的理解似乎是合乎逻辑的，而且文字上也讲得通。因为“独”确实有独居、独处之意。按照这种说法，只要自己一个人居住，那么他就处于“独”的状态，这种解释显然是不对的。《礼记·孔子闲居篇》里提道：“孔子闲居，子夏侍。”[3]651这句话表达的“闲居”含义自然与“自己一个人居住”的含义不相符，否则，孔子在自己一个人居住的时候，身边怎么还有另一人在身边侍奉呢？这就与“自己一个人居住”相违背了。显然，“闲居”并不完全是独自居住的意思。从这个方面来讲，“慎独”自然也不只是在独处时小心谨慎了。实际上，郑玄所提及的“闲居”不仅不是慎独的核心内容，还误解了慎独的根本。王阳明则认为“独”不仅是自我独知的念头，它同样包含了知此独知之念的知：“所谓‘人虽不知，而己所独知’者，此正是吾心良知处。”[4]

梁涛在其著作《郭店竹简与思孟学派》中提到“《帛书五行篇》与《中庸》的‘诚明’部分在文风上也有相似之处，两篇都是论‘慎独’。据研究，《中庸》的慎独并非如郑玄所云，是指‘慎其闲居之所为’，而是针对‘诚其意’而言，与《五行》‘能为一，然后能为君子，慎其独也’是一致的”[5]，同样能证明上述论点。

郑玄及朱子的误解在于把“诚其意”这种内在行为理解为“慎其闲居所为”的外在行为，这才导致把精神上的一致性理解成空间上的独处、独居，从而造成了整体理解发生变化。

三、“慎独”的第二重含义

朱子对“慎独”的理解有所偏差，源于朱子在注解《大学》中“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”[1]20这句话时，做出了如下解释：“此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！ 此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”[1]21这种解释显然是有问题的：朱子认为小人闲居本不善，但是当小人见到君子后，选择掩盖了其不善的行为，向人展示出善的行为。换言之，在朱子看来，人会产生自欺之举的原因并不是其不知善恶，相反，正因为此人知善知恶，且明白自己的行为称不上是“善”，才想着隐藏不善的行为。

朱子认为，小人之所以做出“不善”之事，源于其意志力不够强大，因其“意”无法控制其“行”——薄弱的意志无法迫使其行为服从道德约束，才会有自欺之举。既然伪装不能真正掩盖自己不善之行，那么对自己的行为应多加注意，从源头去解决“掩其不善，而著其善”——改其恶行，就不会再出现这种“掩其不善”的行为了。

朱子对慎独的理解之所以有所偏差，是因为小人闲居不善的原因并不是“不能实用其力以至此耳”，而是小人在日常的行为中就经常做些不好的事。这些不好的事与意志力、“实用其力”等毫无关联。小人在见到君子后，将自己的行为与君子对比，发现自己的行为相差甚远，因而才选择隐藏其“不善”的行为。这种隐藏并非发自内心，仅仅是一种来源于君子带给他的强烈对比的道德压力。此时他并没有自觉到他私下的行为有何不妥，只是想着要藏起来而已。而隐藏的动机也并非来自良心发现或产生了羞耻之心，只是在发现别人做了善行后，习惯性地隐藏自己不好的行为。这是小人之所以为小人的原因所在，他没有反思自己的行为有何不妥，反而想隐藏不为人知的一面，这才是小人“掩其不善，而著其善”的前提。小人并没有从本质上认识到自己的错误所在。

人的内在和外在表现在很多时候是有一致性的——人的内在意志会在日常行为中逐渐表现出来。因此，在观察一个人的时候，往往是由外及内逐渐看到一个人的本质。当小人产生想做坏事的想法时，他总会在不经意间通过某些行为展现出来。“内”与“外”的不一致是小人“闲居不善”的最本质原因所在，并非如朱子所说在于没有能力监督好自己。

需要强调的是，小人的不一致大概可分为两种类型：第一种是人前人后的行为举止不一致，第二种是内心想法与外在行为不一致。这两种不一致都是没有做到“慎独”的表现，而第二种不一致更能体现道德品格。如果一个人内心产生了不好的想法，即便他没有讲出来，别人也没有发现，他此时此刻也没有做到“慎独”。前文已经提到，“慎独”的前提就是“诚其意”，且“诚”的“意”也符合“善”，而此时他的想法与“诚其意”完全相反。因此，“慎独”不应以公私作为区分，因为无论公众场合或私人场合，都应该保持内心的清明。“诚于中，形于外”，慎独作为一种道德力量，要从最根本的地方——内在的精神修养出发，达到人前人后恒常如一。“慎其独”与独处、独居毫无关联，因此《荀子集解》里讲道：“是以辟耳目之欲，而远蚊蝱之声，闲居静思则通。”[6]476

王阳明的弟子王畿在慎独方面也有所感悟，他的慎独与王阳明有所不同。相较王阳明来说，王畿似乎更重视本心，他说：“独知便是本体，慎独便是功夫。”他认为独知本身就是先天的本体。“独知者，非念动而后知也，乃先天灵窍，不因念有，不随念迁，不与万物作对，譬之清净本地，不待洒扫而自然无尘者也。”[7]151王畿在这里把王阳明所说的良知转化为佛教讲的清净本心。在他看来，慎独就是“慎之云者。非是强制之谓，只是兢业保护此灵窍，还他本来清净而已，在明觉所谓明觉自然，慎独即是廓然顺应之学”。这与王阳明所讲的知是知非的良知又有不同。对于王畿来说，独知主要是指清净的本心，而慎独就是保有这个清净心，使内心经常保持为空中鸟迹的状态。

明代儒学大师刘宗周认为“意”在心理结构中有所作用，因此格外重视诚意、慎独的功夫，尤其认为“慎独”是“学”的根本功夫：“而端倪在好恶之地，性光呈露，善必好、恶比恶，彼此两关，乃呈至善，故谓之如好好色、如恶恶臭。此时浑然天体用事，不着人力丝毫，于此寻个下手功夫，唯有慎之一法，乃得还他本位，曰独。”[7]151这个端倪指的就是好善恶恶。“独之外，别无本体，慎独之外，别无功夫”[8]1533，既然意是好善恶恶的意向，那么诚意便是保持此意向不受影响。“大学之道，一言以蔽之，曰慎独而已矣。”[8]1588可以说，“慎独”作为一种功夫是学习的前提。做好“慎独”这一功夫，才能由此及他做好别的事。

从以上论述可知，不管从哪几个方面来讲，慎独都与内心活动相关。保持住本心，做好这一功夫，才会在学业上更为精进。

四、“慎”与“一”的关系

郭店楚简《五行》篇里提到：“‘鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。’能为一，然后能为君子，君子慎其独也”[9]。前四句其实来源于《诗经》，引《诗经》里的话目的是引出后面的“一”。这里的“能为一”又为“专注”之义。因此，思想保持专注在这里与“慎独”同义。根据《五行》篇后续的表达，“一”和专注都是有具体指向的，而这个指向就是内心的德行。再根据《五行》篇文本分析，成为君子的条件便是“能为一”，而君子又被要求能慎其独，可以得知“能为一”在这里指代的就是慎独。

《五行》篇里描述的“仁义礼智圣”这五种“品行”说得上是“德之行”。因此，慎独既然是专注于内的“德之行”，那么“仁义礼智圣”作为“德之行”的代表显然是与独处和独居毫无关系的，从此处更可以证明郑玄及朱熹对于“慎独”的注解及定义是有偏差的。

“仁义礼智圣”这五理既不形于内，那便是具有外在性，“舍夫五而慎其心”便是舍弃这种外在的、表面的仁义礼智圣，重视发自内心的“德之行”。只有从内心出发的这“五理”“德之行”才能为“一”，最终达到“天人相合”的最高境界。梁涛认为：“慎独的真正含义，实际上强调的是内心的真诚。”[10]因为“慎独”的“独”与现代汉语的“独”表示的意义有所不同。它并不是现代汉语中“单独、独自、自己一个人”的含义，更多指向自己内心的修养、意志的方面的含义，换言之就是真实的自己，现代汉语的“独”不包括这一重含义。从这方面看，“慎独”等同于诚意，而诚意在思孟学派作品中的讲法是“慎一”，意为能保持外在行为与内心相互一致。因此，“独”就是“一”之义——是一致的意思。就像马王堆出土的帛书《五行篇》里提出的：“能为一然后能为君子，能为者，言能以多为一；以多为一者，言能以夫五为一”[3]101。能做到“一”的才能被称为君子，做到了“一”就相当于拥有了“仁义礼智圣”这五种德之行。帛书《五行篇》与“君子慎其独”都是思孟学派的作品，因此表达的含义也颇为相似。所谓“君子慎其独”的表面含义，自然就是“在一个人的时候要谨慎小心”。而《大学》《中庸》和帛书《五行篇》里关于慎独的表达含义都是“诚其意”。从这个角度上看，“慎独”可以说不只是一个“人”的问题，也不只是一个单纯的“空间”概念，更多指代的是内心的道德与修养。由此得出的结论是：“慎独”不仅是一种专注于内的“德之行”，同时也涵盖了“闲居”之意。

既然是内在的德之行，那么也可以说内在就是指心。这里的“一”除了有数字含义外，还有三个方面的含义，分别是人前人后行为如一、内心之意与外在行为如一、恒常如一。这三个“如一”都包含在“诚其意”的概念里。因此也可以说，这三个“如一”具体指代的是“心”。从这方面来看，“慎独”也可以称作“慎心”，心只有时时刻刻保证在“慎”的状态下，才能人前人后、内心想法与外在行为保持一致。

人是有羞耻心的生物。正因人知善恶，才会掩饰其所不善。如果人不知善恶，或者没有区分善恶的能力，就不会加以掩饰，也就谈不上慎独的问题了。《中庸》注意到这个状况，将“慎独”释为应时时刻刻戒惧的警醒状态：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。[1]20

五、“慎”与“诚”的关系

“慎”作为中国古代哲学的一个重要概念，在被提及的时候经常会与“诚”联系在一起。

在《中庸》第二十章讲道：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者。”[1]32这意味着“诚”在中国古代的仁人志士心中占据了一定的分量。郭沫若在此处道：“这‘从容中道’的圣人，也就是‘圣人之于天道’的说明，是‘万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉’的做人的极致。”[11]由此可见，“诚”并非外来之物，而是出自于人本身。天道的“诚”是人道的目标与准则，是命之性本身就具有的内容。诚不仅贯穿于显微、动静、体用之中，还无显微、动静、体用之别。因此，君子慎独也可以说是勿将体用、动静、显微相乖离，把这三者当作一个整体。对于天来说，“诚”是天然存在的；对人来说，“诚”意味着诚实不欺瞒的道德品行。所谓“诚意”实际上指代的就是慎独。《荀子·不苟篇》里提到：“君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。”[6]54由此可见，“化万物”“化万民”的基本前提是保持内心的诚。荀子既然提到“不诚则不独”，就意味着他认为做到慎独的前提是诚，说明慎独是诚的表现之一。这一段话与《帛书五行篇》的主旨内涵也较为接近。

《诗经·尔雅》中也提到了“慎，诚也”。[12]实际上，“慎”与“诚”在某种意义上代表了相同的意思，都指代的是内心的修养。换言之，既然“毋自欺”的前提就是要人前人后行为如一，那么可以说“诚”不可须臾离，也就是至诚无息，因此保持“恒常如一”才是“诚”。

诚不仅是人追求的最终目标，也是最高的道德准则。周敦颐特别重视诚，认为诚是“纯粹至善者也”，提出“诚者圣人之本”，又说：“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。”[13]诚作为最高的道德原理，也必然是圣人所以为圣人的境界，更是成圣成贤的重要方式。诚要求“克己复礼”，正所谓“君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至”。诚作为圣人境界之一，表示纯粹至善；诚作为功夫之一，就是改正一切不善的行为以变成善。

六、结语

自古以来，“慎独”有多种解读，不管从哪个方面来讲，保持内心想法和外在行为一致都是其主要意义。理性地思考、慎重地决定固然重要，但那些不经过大脑思考的、天生的念头有时似乎不无道理。向善去恶、格物致知是古人带给现代人的勇气和理念。保持自己行为举止与在公共场所一样，是慎独的关键所在，保持内心的清明是慎独的前提，在保证前两点都能做到的情况下更能保证恒常如一，才能证明“慎一”之功夫修养到家。从修养方式来看，“慎独”“慎一”“诚”在成圣成贤上是接近的。