“君子”古今异义与义利之辨

牛冠恒

在古汉语的使用过程中，一些实词的古今意义发生了变化，这种现象叫古今异义，例如古代的“走”指的是跑，与今天的“走”意思不同。阅读古籍，要特别留意古今异义词，最忌用今天的词义理解古语。《论语》中有很多古今异义词，如多次出现的“君子”一词。

人们往往把“君子”解为有道德的人，如朱熹把它解为“成德之名”，杨伯峻先生在解“人不知而不愠，不亦君子乎”时认为：“《论语》的‘君子，有时指‘有德者，有时指‘有位者，这里是指‘有德者。”

《汉语大词典》对“君子”有三种解释：1. 对统治者和贵族男子的通称。常与“小人”或“野人”对举。《诗·魏风·伐檀》：“彼君子兮，不素餐兮！”《淮南子·说林训》：“农夫劳而君子养焉。”高诱注：“君子，国君。”《孟子·滕文公上》：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”2. 泛指才德出众的人。班固《白虎通义·号》：“或称君子何？道德之称也。君之为言群也;子者丈夫之通称也。”王安石《君子斋记》：“故天下之有德，通谓之君子。”3. 旧时妻子对夫之称。《诗·召南·草虫》：“未见君子，忧心忡忡。”

考诸五经，君子本指有地位的统治者。如《易》中有“君子”凡十九处，高亨先生在《周易古经今注》中认为：“大人君子皆有官位者之称，小人乃无官位者之称也。何以明之？《师》上六云：‘大君有命，开国承家，小人勿用。小人对大君而言也。《大有》九三云：‘公用亨于天子。小人弗克。小人对公而言也。《既济》九三云：‘高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。小人对高宗而言也。则小人为无官位之平民，确无疑义。以一反三，知大人君子皆有官位者之称矣。”

“君子”在《尚书》中共出现八次，也多指有官位的统治者，如《尚书·无逸》：“周公曰：‘呜呼！君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。”“君子”在《诗经》和《左传》中出现较多，然考其用法和意义，也多指有官位的统治者。

可见“君子”本是对统治者的称号，后来才泛指有德的人。孔子传述六经，孔子时代，君子也主要指为官从政者，即杨伯峻先生所说的“有位者”。但孔子时代，“君子”开始和道德联系起来。春秋是“礼崩乐坏”的乱世，有官位的统治者（君子）大都不再遵守固有的礼法制度，因此孔子才开始赋予“君子”以道德的新义，试图以道德来约束“君子”的不规范行为。《辞海》对“君子”的这种词义转变给出了说明：“君子，西周、春秋时对贵族的通称……君子指当时的统治者，小人指当时的被统治者。春秋末年后，‘君子与‘小人逐渐成为‘有德者與‘无德者的称谓。”“君子”从春秋末年成为“有德者”的称号后，其“有位者”的本义也一直在沿用。如《三国志·蜀书·张飞传》里记载：“（关）羽善待卒伍而骄于士大夫，（张）飞爱敬君子而不恤小人。”很明显，这里的“君子”与“士大夫”同义，指有地位的人，“小人”与“卒伍”同义，指普通士兵。

《论语》中的“君子”，大都可以理解为其本义即“有位者”，若将其理解为后起之义“有德者”，可能就会出现一些困惑。如《宪问》篇有“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”之语，杨伯峻先生在注释此章时便觉不妥：“‘君子‘小人若指有德者无德者而言，则第二句可以不说;看来，这里似乎是指在位者和老百姓而言。”若从有德无德来理解“君子”与“小人”，不但“君子而不仁者”有问题，君子本是有德之人，怎么还有不仁的呢？“未有小人而仁者”更是多此一举，无德的小人怎么会有仁呢？若从有位无位的角度来理解，此章便极为清楚明了。仁、义、礼、智、信都是对为政者（君子）的要求，但并不是每位为政者（君子）都能做到“仁”。整部《论语》中，孔子也并不轻易嘉许一个人为“仁”，“君子而不仁者”乃当时的一种真实情况，很多为政者（君子）尚且做不到仁，就更别提普通人（小人）了，“未有小人而仁者也”。

《论语》中常将“君子”与“小人”对举，如《论语·里仁》篇中的“君子喻于义，小人喻于利”。此章也可从有位无位的角度来理解。“君子”指统治者，“小人”指普通人，为官从政者（君子）的追求与普通人（小人）截然不同。义即道义，利即物质，全句意思是为官从政者关注大义，普通百姓关注小利。对于治国理政者而言，就是要想方设法治理好社会，使社会和谐安定，因此他们关注义是理所当然的;对于普通民众而言，追求物质利益，发展生产，过上美好生活最为重要，因此他们关心利也无可厚非。这章本是孔子用白描手法，将当时的社会分工如实讲述出来，明确了义和利分属于不同的群体，并没有把义和利对立起来，后世儒生却从道德的角度，把义和利完全对立起来，认为言利就不能讲义，主张重义轻利，开启了争论千年而不休的义利之辨。

《论语》中与义利之辨相关的还有《里仁》篇中的“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠”。德即治国之道，刑是为政用刑，土是土地，种地能收获小利，惠是小恩小惠。全句意思是说为官从政者（君子）想的是如何治国理政，普通百姓（小人）想的是如何获得小利小惠。

很明显，孔子在《论语》中说的义利之辨，强调的是义和利分属于不同的群体。因为古代是一个等级分明的社会，不同的等级群体关注的对象是不一样的。《管子·小匡》篇说：“士农工商四民者，国之石民也，不可使杂处。”《汉书·货殖传》强调：“士相与言仁谊（义）于闲宴，工相与议技巧于官府，商相与语财利于市井，农相与谋稼穑于田野，朝夕从事，不见异物而迁焉。”这里的“士”也就是为官者，其关注的对象是仁谊（义）。

孔子强调“君子喻于义，小人喻于利”还有另外一层意思，那就是为官者不要与民争利，也就是汉代大儒董仲舒所说的“正其谊（义）不谋其利”，它是为官不与民争利的另外一种表述，它既是对为官从政者的一种道德要求，也是为官从政的一种智慧总结。

《史记·循吏列传》与《汉书·董仲舒传》都记载了鲁国国相公仪休“拔葵去织”的典故。

公仪休是春秋末战国初鲁国的国相，为官清廉，他为相时带头遵行一个原则，就是官员不与百姓争利。公仪休回家看到妻子正在织布，就非常生气地将她休回娘家。吃饭时，公仪休发现吃到的葵是自己家所种，就怒气冲冲将自家园子里种的葵全部拔掉。公仪休这么做有他的道理：“食禄者不得与下民争利。”他是拿国家俸禄的人，国家给他的俸禄，足能够维持全家的生活，怎么能再与种园子的菜农和以织帛为生的弱女子争利呢？对君子而言，利在义中，食在道中，道为本，食为末，且不可本末倒置，更不可与民争利。

孔子在《论语·卫灵公》篇“君子谋道不谋食”章将为官者应当关注道义说得更为清楚。子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣;学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”“君子谋道不谋食”章中的“君子”，可理解为将来想要为官从政的人。孔子对想要为官从政的弟子讲：为官从政的人应当关心为官从政之道，而不要像普通人那样关心衣食生活。你看普通百姓种田，就是再努力耕种，一旦遇到天灾人祸，庄稼歉收，还是免不了要忍饥挨饿。但如果学习为官从政之道，学成之后出去为官从政，就可以得到丰厚的俸禄，即使遇上灾年，也不会挨饿。所以，为官从政者（君子）应当担心为官从政之道有没有掌握，而不必去担心物质的贫困。

孔子弟子，有很多同他一样，祖上本是贵族（君子），可因各种原因在社会动乱中失去了贵族地位，成为普通人（小人）。他们要想重新成为“君子”，只有经过努力学习，掌握治国理政之道，然后被执政者知道并重用，授之以位，即孔子弟子子夏所说的“学而优则仕”。《论语·先进》篇也记载孔子对于要用“君子”还是“野人”的态度。子曰：“先进于礼乐，野人也;后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”先学习礼乐后做官的是普通人，先有官位后学习礼乐的是君子。如果要先用人才，孔子主张选用先学习礼乐的普通人。孔子弟子大多是普通人，孔子培养他们去为官从政，也可以通过他们实现自己的政治理想，拯救当时的乱世。孔子弟子想成为君子，孔子也想把弟子培养成君子。孔子有着丰富的从政经历，知道如何为官，知道君子该做什么，不该做什么。

孔子弟子樊迟不懂这个道理，不问君子之道，却问如何种地种菜，这让孔子很生气。孔子在当时以博学多能著称。孔子祖先本是宋国贵族，后来家道中衰，到他这一代时已经没落为一个普通人。《论语·子罕》篇记载他“少也贱，故多能鄙事”，是说孔子在小时候因社会地位低下（贱），故而掌握了大量劳动技能（鄙事），这当中很有可能就包括如何种地与如何种菜。孔子后来还曾当过与农业相关的官员，并且干得也很成功，“尝为司职吏而畜蕃息”（《史记·孔子世家》），既然孔子明明知道如何种地与种菜，那为什么当弟子樊迟问他时，他不但推说自己不如老农老圃，并且还说樊迟是一个小人（普通人）呢？

原因就在于孔子教的是君子之道，而不是小人之事。在孔子看来，种地种菜之类的事是普通人（小人）做的小事，为官从政者（君子）不是不应当学这些小事，而是要学更为重要的能安百姓、安天下的仁、义、礼、智、信等大道。正如《论语·卫灵公》篇“君子谋道不谋食”中所说的“耕也，馁在其中矣”，一个官员，地种得再好，也不能保证让治下的百姓都解决温饱问题。孔子教的君子，既是有德者，更是有位者。子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”（《论语·宪问》）“修己以敬”强调君子要有道德，“修己以安人”与“修己以安百姓”都强调君子在其位要谋其政，而樊迟学稼学圃，乃具体的谋食之举，明显与孔子“君子谋道不谋食”的主张相背，故而孔子不予回答。

孔子强调“君子喻于义，小人喻于利”，教育弟子“谋道不谋食”“忧道不忧贫”，还与他的弟子多为没落贵族的后代有关。他的很多弟子家境不好，跟着他学习，穿衣吃饭都成问题，孔子带着弟子周游列国，也曾断过粮。孔子知道“贫而无怨难”，一个人在贫穷时，免不了会发几句牢骚，这是可以理解的，但如果一直抱怨下去，不但于事无补，如果再动些歪点子，谋不义之财，那就可能招来杀身之祸。因此，孔子教弟子要学会安贫乐道。当他的弟子子贡问他：“贫而无谄，富而无骄，何如？”孔子回答说：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语·学而》）一般人能做到“贫而无谄”就很不容易了，而孔子却倡导“贫而乐”。《论语》中有几章关于孔子安贫乐道的记载：子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而》）子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）

食无求饱、居无求安、饭疏食饮水、曲肱而枕之都是物质生活不富裕的表现，但孔子却能做到乐在其中。相反，孔子认为，如果一个人物质生活过于优厚，就可能会“饱食终日，无所用心”（《论语·阳货》），难有什么大的作为。因此，孔子对“谋道不谋食”“忧道不忧贫”的人大加赞赏，如他在《泰伯》篇中称赞大禹。子曰：“禹，吾无间然矣！菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣！”孔子极力称许大禹，因为他饮食很简单，却尽力孝敬鬼神，平时穿的衣服很简朴，但祭祀时却尽量穿得华美，他住的宫室很低矮，却尽力为民治水。菲饮食、恶衣服、卑宫室都是不谋食、不忧贫的具体表现，致孝乎鬼神、致美乎黻冕、尽力乎沟洫都是谋道、忧道的一番作为。

在《论语》中，孔子还对一个人大加赞赏，这个人就是孔子最得意的弟子颜回，颜回也是一个安贫乐道之人。子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）孔子开始称赞“贤哉，回也”，中间却说颜回安贫乐道之事，箪食瓢饮住陋巷，一般人都受不了那种苦，颜回却乐在其中，最后又再次称赞“贤哉，回也”，表明他对颜回安贫乐道的高度认可。

孔子对大禹和颜回的称赞都是发自内心的，因为他想要培养的学生，应当是像大禹、颜回那样志于大道的君子，而不是斤斤计较于物质生活的普通人（小人）。子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语·里仁》）因此，在孔子去世一百多年后，当梁惠王对孟子说：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子理直气壮地反问他：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）孟子的回答就是孔子“君子谋道不谋食”的翻版，这里，他也并未将义与利对立起来，而是强调像梁惠王这样的君子，应当关注治国之道。

（作者单位：中国社会科学院当代中国研究所）