论郑玄《周礼注》的教化旨趣

郑义成

(四川师范大学 哲学学院，四川 成都 610068)

郑玄秉持“但念述先圣之元意，思整百家之不齐”的学术志向，以古文经学为本，兼采今文经学，遍注群经，使汉代经学进入了“小一统”时代。《后汉书·郑玄传》载：“郑玄囊括大典，网罗众说，删裁繁芜，刊改漏失，择善而从，自是学者略知所归。”[1]814在郑学“凡百余万言”的宏大体系中，郑玄无疑对“三礼”用力最深，取得的成就也最高。戴震认为：“郑康成之学，尽在《三礼注》。”[2]四库馆臣说：“玄于《三礼》之学，本为专门，故所释特精。”[3]皮锡瑞也说：“郑君疏通《三礼》，极具苦心。”[4]由于郑玄《三礼注》对礼学的巨大贡献，以至于孔颖达说“礼是郑学”，且《十三经注疏》中的《三礼》也以郑注为标准。

如果说《三礼注》是郑学的精髓，那么《周礼注》则为《三礼注》的核心和纲领。郑玄赓续了刘歆将《周礼》看作“周公致太平之迹，迹具在斯”[5]8的观点，也认为《周礼》乃“周公居摄而作”[5]1，因此将《周礼》提升为“三礼”中“经”的地位。与此同时，郑玄注解儒家经典多以《周礼》为中心而展开。对此，华喆教授评述道：“郑玄经学体系的构造大致为‘《周礼》—《仪礼》—《礼记》—诸经—诸纬’，即以《周礼》为中心，围绕三《礼》确定其他经书的内容。”[6]

郑玄《周礼注》在郑学中占有如此重要的地位，分析郑玄《周礼注》的诠释旨趣，无疑有助于窥见郑学的思想旨归。综观全文，《周礼注》的一条主线是教化旨趣。由于《周礼》呈现出“礼主刑辅”的关系，所以郑玄《周礼注》主要从礼与刑两大角度诠释《周礼》的教化意味。

一、儒家教化思想的演进

儒家倡导德政与仁政，而践行德政与仁政就需要教化予以配合，由此形成了儒家独具特色的教化思想和制度。“教化”指“以教道民”“以教化民”，强调政治与道德两方面的教导感化。儒家教化以道德教育为基础，以政治教导为目的。

关于教化的词源学解释，《说文解字》云：“教，上所施下所效也。”[7]69“化，教行也。”[8]163根据许慎的解释可知，教化注重统治者对被统治者的教导感化，具有很强的政治意味。黄书光教授认为：“‘教化’是指在‘下’者经过在‘上’者的价值施予与导向，致使其内在的人格精神发生深刻变化。”[8]除了政治意味，教化也注重道德教育，教化是道德教育和政治教导的统一。陈宗章、尉天骄认为：“它既关涉德性的养成，又关涉政治的取向，本质上表现为道德性与政治性的统一。”[9]

先秦时期百家争鸣，相互辩难，但是“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也”，即几乎所有的思想流派皆有政治志趣。孔子也不例外，他以道德教育作为政治的基础。尽管孔子没有直接提出教化一词，但是“孔子一生重在教”[10]，尤其注重培养学生以仁为核心的德行。孔子“仁”的基本内涵是爱人，《论语·颜渊》曰：“樊迟问仁。子曰:‘爱人。’”不过这种爱人精神不同于墨子所谓的“兼爱”，而是一种有等级次第的爱，是从“亲亲”扩展到“泛爱众”。并且“仁”从积极和消极两方面来讲就是“忠恕”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。但是孔子在投入教育事业之时始终没有忘却他的政治理想。在为政方面，孔子主张以德治国。《论语·为政》云：“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”朱熹曰：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。”[11]可见，在孔子看来，统治者实施德政，自然能够化成天下。

正式提出“教化”一词的是孔门“七十子”所作的《礼记·经解》。《经解》云：“礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也。”可见，在孔门七十子看来，礼可起到润物细无声的教化作用，在潜移默化中预防犯罪，使人民在不知不觉中徙善远恶。礼的这种教化作用，也是贾谊所说的“夫礼者禁于将然之前，而法者禁于己然之后，是故法之所用易见，而礼之所为生难知也。”[12]1729

尽管孟子没有提出“教化”一词，但是孟子倡导人伦道德教育，以此来实现仁政。孟子在孔子德政的基础上发展出仁政学说，仁政学说除了经济方面的“养民”与政治方面的“民本”外，还注重教育方面的“教民”，即“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。《孟子·滕文公上》云：“庠者,养也；校者,教也；序者,射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。”“明人伦”即《孟子·滕文公上》所说的“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”。此外，《孟子·尽心上》云：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”可见，孟子认为，相比于好的政令，好的教育更能得民心。孟子这种兼顾“养民”“教民”“民本”的仁政学说，梁启超先生评价道：“良好的政治，须建设于良好的民众基础之上，而民众之本质，要从物质精神两方面不断的保育，方能向上。故结果殆将政治与教育同视。”[13]

先秦儒家的殿军和集大成者荀子多次提及教化一词。荀子针对孟子的“人性善”观点，提出了著名的“人之性恶, 其善者伪也”观点。“伪”字，杨倞注：“伪,为也,矫也其本性也。凡非天性而人作为之者,皆谓之‘伪’。”[14]与传统的杨注不同，庞朴先生认为：“‘伪’字原作上为下心,它表示一种心态,为的心态或心态的为,即不是行为而是心为。”[15]简言之，“伪”主要指心的作为，“心虑而能为之动谓之伪”(《荀子·正名》)。此外，梁涛教授认为：“荀子的心虽然有辨,有好治恶乱、好善恶恶的价值诉求,但在如何实现善、完成善上还需要后天的求索、实践,需要经过‘师法之化，礼义之道。’”[16]事实上，所谓“师法之化，礼义之道”即是荀子的教化体系，荀子所主张的教化之道主要就是礼乐与礼义。《荀子·王制》云：“论礼乐，正身行，广教化，美风俗。”《荀子·议兵》云：“礼义教化，是齐之也。”《荀子·尧问》云：“礼义不行，教化不成。”

先秦儒家的教化思想还仅仅是一种理论形态，从秦朝开始，教化正式成为政治制度中的一部分。《汉书·百官公卿表》云：“三老掌教化……皆秦制也。”[12]624汉承秦制，秦朝的县、乡三老掌教化的制度也被汉朝继承。汉代教化不仅在政治制度上有所发展，在理论建构上也有所创新，典型代表就是董仲舒。董仲舒的教化思想是在“天人合一”的基础上提出的。董仲舒认为，“天道之大者在阴阳。阳为德，阴为刑；刑主杀而德主生”，“以此见天之任德不任刑也”。[12]1904这些论点为董仲舒劝导人君重德和重教化提供了形上学依据。董仲舒又进一步强调教化的必要性，他说：“圣人之道,不能独以威势成政,必有教化。”[17]401“教化不立而万民不正也。”[12]1905关于教化的内容，董仲舒以儒家思想为基础，吸收法家思想，从儒法结合中提炼出“三纲五常”。董仲舒说：“王道之三纲，可求于天。”[17]465“夫仁义礼智信，五常之道，王者所当修饰也。”[12]1906对于董仲舒这种将人伦道德原则上升为政治纲领的行为，韦政通先生形象地称之为“伦理政治化”[18]。董仲舒的教化思想还注重人性的去恶扬善。具体来说，董仲舒以为教化主要针对的是“中人”，主张去除“中民之性”中的恶，扩展“中民之性”中的善，为实现大一统的王道提供人性基础。

总之，教化具有两层内涵，道德教育与政治教导，道德教育从属于政治教导。教化的内容主要是儒家的“三纲五常”，教化的方式主要是“礼乐政刑”，教化的目的在于使人弃恶从善，养成德行，并且移风易俗，形成和谐的社会秩序，从而实现天下大治。

二、《周礼注》礼的教化

郑玄作为汉代通儒，熟读儒家经典，深受儒家教化思想濡染，主张以诚信教化人民。他说：“天之生此众民，其教道之，非当以诚信使之忠厚乎？”[19]1154“如行至诚之道，则民鞠讻之心息。如行平易之政，则民乖争之情去。”[19]703及至郑玄注解《周礼》之时，整个《周礼注》表现出鲜明的教化旨趣。

礼有狭义与广义之别，这一点从《左传·昭公二十五年》子大叔对“何谓礼”的回答可以看出。狭义的礼指“五礼”“六礼”“九礼”等行为仪节。广义的礼指国家的典章制度，是“天之经也，地之义也，民之行也”。正如《礼记·曲礼》所云：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决。君臣上下，父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”对此，梁治平教授解释道：“这段关于礼的经典表述，不但突出了礼的规范性质，而且表明，总名为礼的这种社会规范，也是当时各种活动及行为最终的和唯一的判准，具有普遍的和最高的权威性。”[20]可见，广义的礼包含政治、经济、军事、法律、文化、教育、宗教、道德等内容，成为社会的总规范和总依据。《周礼注》揭示了广义的礼所蕴含的教化意味。郑玄对《周礼》的看法是：“斯道也，文武所以纲纪周国，君临天下，周公定之，致隆平龙凤之瑞。”从广义的礼来说，郑玄完全将《周礼》看作是治国安邦大经大法。

从狭义的礼的教化来说，郑玄注重礼的行为规范作用。对于《周礼·天官·大宰》“八曰礼宾”，郑注：“礼宾，宾客诸侯，所以示民亲仁善邻。”[5]31“亲仁善邻”一语出自《左传·隐公六年》的“亲仁善邻，国之宝也”，这一政治理念与孔子主张的“德不孤,必有邻”内在精神相通。简言之，郑玄以为，礼敬宾客诸侯，可以教示人民亲仁善邻。对于《周礼·春官·大宗伯》“以昏冠之礼，亲成男女”，郑注：“亲其恩，成其性。”[5]468贾公彦疏：“亲之也者，使之亲己，是亲其恩也。云‘成其姓’者，《冠义》云：礼始于冠，既冠，责以为人父、人子、人臣之礼。”[5]468根据贾疏可知，郑玄从“正名”的角度揭示昏礼与冠礼的教化作用，旨在凸显礼对于儒家纲常的维护。对于《周礼·地官·大司徒》“以五礼防万民之伪，而教之中”，郑注：“礼所以节止民之侈伪，使其行得中。”[5]268-269可见，郑玄以为，礼教能节制人民奢侈僭伪的行为，使人民行为中正。值得一提的是，郑玄在政治上格外重视人民的各得其所，即所谓“中”的理念。例如，对于《周礼》“以为民极”，郑注：“极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。”[5]5事实上，这也是郑玄对“礼”的精神的揭示，即礼具有维持政治秩序的作用。

自周公制礼作乐以来，礼乐就成为一个不可分割的整体，“礼乐相须以为用,礼非乐不行,乐非礼不举”[21]。因此，在揭示礼的教化作用之后，郑玄又接着揭示乐的教化作用。对于《周礼·地官·大司徒》“以六乐防万民之情，而教之和”，郑注云：“乐所以荡正民之情思，使其心应和也。”[5]269关于“荡正情思”，《白虎通义·礼乐篇》云：“乐所以荡涤，反其邪恶也。”[22]简言之，郑玄以为，乐教能荡涤人民邪恶的情思，使心反应和谐。这也符合儒家“《乐》以道和”的传统。

从广义的礼的教化来说，《周礼》强调其对于王室的道德教育。对于《周礼·地官·师氏》“师氏掌以媺诏王”，郑注：“告王以善道也。《文王世子》曰：‘师也者，教之以事而谕诸德者也。’”[5]348因为世子是将来的王，所以郑玄引《文王世子》中对世子的道德教育进行类比，以为师氏应当告知王知晓父子、君臣、长幼之义。对于《周礼·地官·师氏》“居虎门之左，司王朝”，郑注：“司犹察也，察王之视朝，若有善道可行者，则当前以诏王。”[5]350-351郑玄以为师氏应当告知王以可行之善道也。对于《周礼》“保氏，掌谏王恶”，郑注：“谏者，以礼义正之。《文王世子》曰：‘保也者，慎其身以辅翼之，而归诸道者也。’”[5]352简言之，郑玄以为，当王有恶行时，保氏应当以礼义端正王，使王归于善道。当然注重对统治者的道德教育也是儒家的一贯传统，如《论语·颜渊》曰：“政者,正也，子帅以正，孰敢不正。”这无形之中起到了制约王权的作用。黑格尔在考察中国历史时就明确地指出，中国帝王“职权虽大，但是他没有行使个人意志的余地，因为他的随时督察固然必要，全部行政却以国中的许多古训为准则。所以各个皇子的教育，都遵照最严格的规程”[23]。

在《周礼》的官制设置中，地官司徒是专门执掌邦国教化的部门，但是郑玄注解的《周礼》，职官的教化职能随处可见。对于《周礼·天官·太宰》“以八柄诏王驭群臣：一曰爵，以驭其贵……三曰予，以驭其幸”，郑注：“爵谓公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《诗》云‘诲尔序爵’，言教王以贤否之第次也。幸谓言行偶合于善，则有以赐予之，以劝后也。凡言驭者，所以驱之内之于善。”[5]30对于“诲尔序爵”，郑玄《毛诗笺》云：“教女以次序贤能之爵。”[19]1181与此处意思相同。可见，郑玄以为，太宰应当教化王以贤能为标准赐予爵位之次第，赏赐良善之人以劝导后人，以驱使人的内心归于善道。事实上，孟子早已表达了相似的思想，《孟子·梁惠王上》云：“然后驱而之善，故民之从之也轻。”可以说，郑玄继承了“驱而之善”这一儒家的教化传统。对于《周礼·地官·大司徒》“十有一曰以贤制爵，则民慎德”，郑注：“慎德谓矜其善德，劝为善也。”[5]246可见，郑玄以为，以贤制爵，人民则注重善德，相劝为善。对于《周礼·夏官·大司马》“进贤兴功以作邦国”，郑注：“作，起也。起其劝善乐业之心，使不惰废。”[5]759可见，郑玄以为，应当通过进用和荐举贤能有功的人，激发诸侯国臣民劝善乐业之心，使不惰废。与此同时郑玄《礼记注》云：“易易，谓教化之本，尊贤尚齿而已。”[24]郑玄将尊敬贤人和老年人看作教化的根本，与此处教化所强调的尊贤一以贯之。关于尊贤尚齿的教化作用，彭林教授说：“儒家的教化之道，主要在于尊贤和养老。尊贤是治国之本，养老是安邦之本。”[25]对于《周礼·地官·司徒》“乃立地官司徒，使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国”，郑注：“教所以亲百姓，训五品。”[5]223郑玄的注解源于《尚书·舜典》“百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽”。关于“五教”，《左传·文十八年》云：“使布五教于四方,父义、母慈、兄友、弟共、子孝,内平外成。”概言之，郑玄以为，司徒掌管邦教的目的在于教化百姓彼此亲近，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝,内平外成。显然，郑玄注解的《周礼》完全变成了一本儒家教化之书，整个官制体系名副其实地实行着费孝通先生所说的“教化权力”[26]。

总之，郑玄从狭义和广义的礼两重角度揭示礼的教化作用。礼教能节制人民奢侈僭伪的行为，使得人民行为中正。乐教能荡涤人民邪恶的情思，使得心反应和谐。对于专门负责王室道德教育的师氏和保氏，郑玄以为，其主要职能在于培养王和国子的德性与道艺，教导他们归于善道，以为国家培养明君。郑玄注解的《周礼》，职官的教化职能遍布整个体系，最显著的特点是对人民“驱而之善”，这也是儒家一贯的教化传统。

三、《周礼注》刑的教化

在儒家经典《周礼》所设计的理想国中，刑罚制度也占有不可或缺的地位。例如，徐复观先生认为，《周礼》的主要内容有三大支柱，即组织体、赋役制度和刑法制度[27]。郑玄在注解《周礼》的刑罚制度时，秉持儒家“明德慎罚”“德主刑辅”的法律理念，重点宣扬以刑罚促使罪犯弃恶从善的教化旨趣。

郑玄《周礼注》中只有一处直接提及教化，属于政令教化。对于《周礼·夏官·训方氏》“而观新物”，郑注：“四时于新物出则观之，以知民志所好 恶。志淫行辟，则当以政教化正之。”[5]883郑玄的注解源于《礼记·王制》“命市纳贾以观民之所好恶，志淫好辟。命典礼，考时月，定日，同律，礼乐制度衣服正之”。在郑玄看来，对人民志向淫乱、行为邪僻的风尚，应当以政令教化端正他们。但是，政令也有失效的时候，为了维护政令的权威，《周礼》多次强调“不用法者，国有常刑”！以此告诫广大官员和人民遵守国法。当礼乐教化不起作用的时候，应当有刑罚教化充当辅助角色，这也符合儒家一贯的礼主刑辅精神，即“礼之所去,刑之所取,失礼则入刑,相为表里”[1]1048。

随着儒家经学在汉代的兴盛与独尊，儒家经学逐渐对汉代的法律活动进行指导和变革。从西汉董仲舒的“春秋决狱”到东汉经学大师的“律章句”，经学对法律的影响越来越大，开启了所谓的“法律儒家化”进程。“律章句”是指以儒家经义注解汉代律令的律学，以期汉代律令符合儒家法律价值观。郑玄年少时做过乡啬夫，而乡啬夫应要求知晓律令，说明郑玄具有一定的法律素养。关于郑玄“律章句”的成就，《晋书·刑法志》云：“叔孙宣、郭令卿、马融、郑玄诸儒章句十有余家，家数十万言。凡断罪所当由用者，合二万六千二百七十二条，七百七十三万二千二百余言，言数益繁，览者益难。天子于是下诏，但用郑氏《章句》，不得杂用余家。”[28]由此可见，郑玄不仅经学成就巨大，而且律学成果一样突出，且郑玄的“律章句”在曹魏时期获得了官方法律解释的地位。对此，清人陈澧说:“郑君注《礼》, 又注律。礼所以为教也, 律所以为戒也。注律, 即注礼之意也。”[29]

《周礼》一书在职官架构上，依据战国时期流行的效仿天地与四时的思想，设置“天官”“地官”“春官”“夏官”“秋官”“冬官”等六官系统。《冬官》篇遗失后，以《考工记》填补。关于《秋官·司寇》，郑玄题解云：“象秋所立之官。寇，害也。秋者，遒也，如秋义杀害收聚敛藏于万物也。天子立司寇，使掌邦刑，刑者所以驱耻恶，纳人于善道也。”[5]887根据《大戴礼记·千乘》“司寇司秋，以听狱讼”，故司寇对应秋官。《管子》曰：“秋者阴气始下,故万物收。”故郑玄以为“秋义杀害收聚敛藏于万物”。然而，在郑玄看来，刑罚的目的在于驱散耻恶，使人弃恶从善。郑玄的这一观点，为后续以教化旨趣注解《周礼》刑罚制度奠定了基础。当然，郑玄的观点也符合儒家所提倡的以“礼乐政刑”一体作为教化手段的基本原则。

《周礼》是儒家法律思想的重要渊源，郑玄对《周礼》刑罚制度的注解多挖掘刑罚所蕴含的教化意味。《尚书·吕刑》云：“刑罚世轻世重，惟齐非齐，有伦有要。”与《尚书》主张根据社会情况决定刑罚轻重的思想相似，《周礼》也有类似的表述。《周礼·秋官·大司寇》云：“一曰刑新国用轻典，二曰刑平国用中典，三曰刑乱国用重典。”关于用轻典的原因，郑玄认为：“新国者，新辟地立君之国。用轻法者，为其民未习于教。”[5]903郑玄以为，国家新立，还未对人民实施教化，故应当用较轻的刑罚。对于《周礼·秋官·大司寇》“以圜土聚教罢民”，郑注：“圜土，狱城也。聚罢民其中，困苦以教之为善也。”[5]904“狱城”即监狱。郑玄以为，监狱的作用在于通过劳动改造来教化游手好闲之人，使之向善。对于《周礼·秋官·大司寇》“凡害人者，寘之圜土而施职事焉”，郑注：“以其不故犯法，寘之圜土，系教之，庶其困悔而能改也。”[5]904-905郑玄以为，对于非故意犯罪的罪犯，监狱的作用在于教化罪犯，希冀罪犯能困悔改正。对于《周礼·秋官·司隶》“禁刑者、任人及凶服者”，郑注：“任人，司圜所收教罢民也。”[5]904郑玄再次强调监狱的教化作用。事实上，从“三王”开始就强调监狱的教化功能。《风俗通》云：“周礼，三王始有狱。夏曰夏台，言不害人若游观之台，桀拘汤是也。殷曰羑里，言不害人若於闾里，纣拘文王是也。周曰囹圄，令圄，举也，言人幽闭思愆，改恶为善，因原之也。今县官录囚皆举也。”[30]对此，沈家本评论道：“所言三代命名之意，设狱原非以害人，其‘幽闭思愆’‘改恶为善’二语，以感化为宗旨，尤与近世学说相合。”[31]可见，郑玄继承了自古已有的行刑感化思想。对于《周礼·秋官·大司寇》“以嘉石平罢民”，郑注：“嘉石，文石也。树之外朝门左。平，成也。成之使善。”[4]906可见，郑玄以为，嘉石有嘉善的教导功能，并且教化罪犯弃恶从善。

总之，郑玄从儒家“德主刑辅”的法律理念出发，认为刑罚的主要目的在于教化罪犯弃恶从善。即使是监狱，也具有教化罪犯改恶为善的重要功能。

四、小结

郑玄与朱熹分别是汉学和宋学的集大成者，但是郑玄远没有朱熹出名，原因之一或许就在于学者对于郑玄的思想旨趣挖掘不多。关于郑玄的思想旨趣，《圣贤群辅录》云：“体大雅之洪则。学无常师，讲求道奥，敷宣圣范，错综其数。作五经注义，穷理尽性也。”[32]可见，郑学中隐藏着深厚的义理。郑玄《周礼注》是贯穿郑学的一条主线，而教化旨趣又是《周礼注》的一条主线。儒家注重德政，而德政的主要实施方式就是教化，郑玄《周礼注》继承了儒家的传统，并且以“礼主刑辅”的教化方式注解《周礼》。关于郑玄《三礼》学的经学旨趣，王新春教授评论道：“构建起以制度设计、人道建构为核心，法天地、立王道、设政教、成教化、行礼乐而致太平的《三礼》郑氏学。”[33]显然，设政教、成教化是郑玄重要的经学旨趣。