试论传统文化在课程思政中的育人三功能

蔡咏梅，张洪兴

(1.中国刑事警察学院 马克思主义学院，辽宁 沈阳 110854；2.东北师范大学 文学院，吉林 长春 130024)

课程思政与思政课程不同，侧重在点点滴滴的教学实践中潜移默化地实现思想教育的功能，所以又有“大思政”的说法，而中国传统文化课程在课程思政中的地位尤为突出。如何在大学传统文化教学中实现课程思政的育人功能？当下，我们的传统文化课程往往只重视知识点的讲解，只关注知识体系的梳理与把握，而对传统文化缺乏深入的体认与觉解，不能真正把握其精髓。在笔者看来，大学传统文化课程应遵循课程思政的理路，让学生把知识点、知识体系内化并升华为自己的思想认知、人格情操，由文化自觉进而树立文化自信。为达此目的，需在三个层面上下功夫：一是确立正确的文化导向，强化文化价值之认同；二是传承传统文化精华，筑牢做人之根基；三是在精神心理层面涵养人生之情怀。

一、强化文化之认同

文化具有凝聚人心、鼓舞人心、规约人心、温养人心等功能，而文化认同是这些功能得以实现的基础。自先秦开始，中国虽有“华夷之辨”“夷夏之辨”等讨论，但即便是蒙、满等少数民族入主中原时期，华夏文化的统序也没有发生实质性变化，中华文明成为世界上唯一没有中断的文明。

1840年鸦片战争之后，西方国家以强大的军事、经济力量为后盾，把中国变为半殖民地社会。随之而来的则是西方各种学说、理论、思想，且欧美、日本形成了批判中国文化的潮流。在“物竞天择、适者生存”“优胜劣汰”等进化理论影响下，部分中国学人对中国文化彻底失去了信心，汇入文化批判的潮流中。他们以为，中国文化是中国落后挨打、积贫积弱的总根源，于是有人主张废除汉字，有人提倡年轻人不读中国书，有人批判中国文化之劣根性，有人甚至主张“全盘西化”。在他们眼中，中国文化已经不可救药。诚然，在中西文化的激烈撞击中，中国人的视野得以开阔，中国人的思想得以解放，但毋庸讳言，自晚清至民国，中国文化遭受到了不客观、不科学、不公正的对待，影响不容小觑。或者可以说，文化批判产生了巨大的历史“惯性”，以至于在今天依旧存在文化认同危机，社会各阶层都不乏黄皮白心的“香蕉人”。

对历史剥离无助于现实问题的解决，反而更易造成混乱，尤其是在思想层面。中国当下正处于百年甚至千年不遇的大变局中，传统文化课程首先应突出文化导向问题，强化文化认同，这是中国人之所以成为中国人、中华民族之所以成为中华民族的基础。试想一下，若中国废除汉字，若年轻人不读中国书，若全面颠覆中国文化乃至“全盘西化”，中国会是什么样子？中华民族的伟大复兴，不只是经济、军事等领域的复兴，同时也是中华文化作为重要“软实力”的复兴。党的十八大以来，以习近平总书记为核心的党中央高度重视传统文化的继承与创新。早在2014年教师节前夕，习近平在北京师范大学视察时即指出：“我很不赞成把古代经典诗词和散文从课本中去掉，‘去中国化’是很悲哀的。应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因。”[1]此语可谓一语中的，“去中国化”是晚清民国以来一条或隐或显、或明或暗的线索。2016年11月，习近平在讲话时更是强调：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一幕幕历史悲剧。”[2]此语可谓振聋发聩。文化是一个民族的灵魂与血脉，在历史长河中源远流长。没有了文化的支撑，则会国破族亡。2021年3月，习近平在福建武夷山市考察朱熹园时表示：如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？我们要特别重视挖掘中华五千年文明中的精华，弘扬优秀传统文化，把其中的精华同马克思主义立场观点方法结合起来，坚定不移走中国特色社会主义道路。[3]与中华优秀传统文化相结合，是马克思主义中国化的根本途径。十九届六中全会公报则进一步明确，“以习近平同志为主要代表的中国共产党人，坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”[4]。由此，优秀传统文化成为中华民族复兴的重要支撑。

大学生正是价值观念形成的关键时期，正确的文化导向至关重要。1935年9月17日，南开大学首任校长张伯苓在新学年“始业式”上提出了著名的“爱国三问”：“你是中国人吗？你爱中国吗？你愿意中国好吗？”(载《南开校友》创刊号)习近平总书记2019年1月视察南开大学时评论说：“这既是历史之问，也是时代之问、未来之问。我们就要把这个事情做好。”[5]要引导大学生深入思考“爱国三问”，以做中国人、爱中国、努力建设美丽中国为基本立场，形成良好的爱国观念与价值取向。

二、筑牢做人之根基

中华文化五千年生生不息，是世界上唯一没有中断的文明。其内在生成的机制是什么，需要跟大学生阐释清楚；否则既不能让他们清楚把握传统文化的本质特征，也不能增强他们的文化自信，甚至可能让他们产生过时守旧、食古不化的印象。

我们常说中西文化不同，但中西文化的根本差异究竟体现在哪里？有些人知之不详或受文化批判影响而理解有误。近年来，楼宇烈、陈鼓应、牟钟鉴等学者着眼于中西文化的差异，呼吁从人文精神、人本主义等方面把握传统文化的精髓。楼宇烈先生认为，“与西方文化相比，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是一个最重要的特征”[6]，并强调：“以人为本是维持人的独立性、主体性、自我自律这样一种精神，而不是去支配这个、支配那个，这才是中国的传统的人本精神。我们一定要知道，人本主义不是从西方来的，是我们中国的土产，而且是这样一种原汁原味的土产。”[7]陈鼓应先生指出：“西方文化的根底是神本思想，中国文化则从殷周祖先崇拜的信仰中渐渐走向人本主义，是对人群的关怀。先秦诸子的著述中，弥漫着浓郁的人文思想和情怀。”[8]牟钟鉴先生则直接以“中华文化是人本主义，西方文化是神本主义”为题[9]，突出中西文化间的差异。上述三位先生是当今中国学术研究的大家，他们的观点应当引起我们充分的关注。

中国人本主义文化是如何生成的？西周建立后，周人认识到“天命靡常”(《大雅·文王》)，“天不可信，我道惟宁王德延”(《尚书·君奭》)，强调“以德配天”，由此阻断了中国文化从自然宗教发展到一神教的路径，“德”的地位凸显出来；再经诸子百家的阐释发扬，由“天命”而“天道”，由“天道”而“道德”，中国古代以“道德”为基本范式的思想场域确立下来。而“道德”的核心诉求是人的问题，是人之为人的问题，是人之生死的根本问题。诸子百家中，儒家以“仁”为中心，倡导“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”；道家则以“无、静、虚”为基点，鼓吹逍遥、齐物之心灵境界(庄列派)；儒家、道家“有无之间、动静之间、进退之间”圆融互补，共同形成了中国人的心灵栖息地；它们与法家(主要侧重于实践层面)联结，以和合的社会秩序为最终归宿——这是中华文化五千年生生不息的根本原因。西方文化以宗教的神性，通过至高无上的上帝的“神谕”来规定人生①；中国文化则主要通过道德的“觉解”来体察人生，以解决生与死的根本问题。

鉴于中国文化上述特点，传统文化之课程思政要紧紧围绕为人之规范、品德之修养、人性之善恶等基本问题，筑牢做人之根基。以儒家为例，做人之格言警句比比皆是。如《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”这句话强调人的品德与学养的四个层面：一个人的生命，要有“道”(理想或志向)支撑，要有“德”(人格)修养②，要有“仁”(品性)滋润，要有“艺”(“六艺”)充实，否则的话则易成为“空心人”，无聊没落。《学而》：“曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。’”“慎终”之“终”即人生之归宿(死亡)，一个人要谨慎地对待死亡；“追远”之“远”即人生之来处(祖先)，一个人要以诚敬之心对待父母先人。“慎终追远”这一成语内涵非常丰富。我们可以说，一个人若知道人生之来处、人生之归处，就不会嚣张跋扈、为非作歹。这里顺便提一句，儒家、道家文本是人生智慧的凝练与升华，教师要引导学生认真、深入地解读。

2022年5月27日，习近平在中共中央政治局第三十九次集体学习时强调，要“研究阐释中华文明讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的精神特质和发展形态，阐明中国道路的深厚文化底蕴”[10]。“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”等六个方面，正是中华优秀传统的文化精髓所在，体现了人之为人的不同层面，正是传统文化课程思政的出发点和落脚点。此六点主要立足于儒家学说，大体可分为三个层面：“讲仁爱”“守诚信”可谓人生道德(品德)之修养；“重民本”“崇正义”可谓人际关系之原则；“尚和合”“求大同”可谓人类社会之理想。

三、涵养人生之情怀

所谓人生之情怀，本是一个虚化的概念，范围极广。上文所论文化之认同、做人之根基亦可都归为人生之情怀，这里主要讨论心理卫生、精神健康方面的问题。当下，人类的物质生活已极大丰富，通讯、交通、网络日新月异，各类信息呈几何级爆炸式增长，但人类的精神生活显然跟不上不断膨胀的物质欲望。一些人陷入精神困境，自杀、抑郁症等问题越来越突出③，而本应青春灿烂、热情洋溢的大学生、研究生也未能幸免。据《中国青年报》报道，有专家在第八届海峡两岸暨港澳地区高校心理辅导与咨询高峰论坛(2019)上指出，大学生抑郁症发病率逐年攀升，四分之一的中国大学生承认有过抑郁症状，且大一和大三是抑郁症的高发期[11]。澎湃新闻2020年9月以“困在抑郁症里的大学生们”为题，以个案报道形式对大学生存在的抑郁症问题予以调查[12]，结果显示情况相当严重；更有甚者，南京某大学在不到八个月的时间里，有五名研究生或烧炭或跳楼或其它形式非正常死亡。解决大学生、研究生的心理卫生、精神健康问题，应该是传统文化课程思政课的重要任务。其解决思路仍需到传统文化中汲取营养，以传统文化涵养人生之情怀。

虽然任何有生命力的文化都有温养人心、涵养情怀之功能，但中西文化于此并不相同。西方文化主要以宗教形式，通过营构“彼岸世界”来慰籍人心，解决人生困境及临终关怀，世界其它文化形态也大都如此；中国传统文化则是另辟蹊径，虽然有本土化的道教以及魏晋以后中国化了的佛教，但对整个中国历史及全体国人来讲，宗教观念还是相对淡薄，主要以道德力量来觉解。具体来说：儒家强调慎终追远，倡导“仁、义、礼、智、信”，升华人性中高尚的情操，弘扬正能量，从正面建构人生；道家(庄列派)则批判社会，批判人生之黑暗，鼓吹心性修养，以消解人生困境、险境甚至绝境所累积的负能量，从而泄导负面情绪，完成心灵的自我保护、自我保健。生死事大，死亡本是生命的组成部分。西方人敬畏上帝，中国人敬畏死亡。儒家、道家在对人生的建构、解构中，共同构筑起了中国人的“心灵长城”。传统文化思政课程应该把中国人心性修养的功夫讲出来、传下去，在潜移默化中把握中国人的人生智慧。毕竟，一个人在一生中很难独自面对重大的困境，尤其是死亡问题。

四、结语

中华优秀传统是五千年中华民族生存智慧的结晶，传统文化课程思政一方面既要坚持正确的文化导向，也要深入阐释传统文化深层次的生命价值，把握其生命律动的节奏。中华民族是世界上最勤劳、最有韧性的民族，在日益全球化的今天，即便在中美博弈的大背景下，我们也坚信中国在物质层面能够蒸蒸日上，不惧美国打压；在心灵、精神层面，则应该坚持古为今用、去粗取精的原则，尽可能多地回归传统，培养新时代具有中国文化情怀与人格特征的合格大学生。如此，中国文化的“软实力”才能真正体现出来。

[注 释]

①虽然自启蒙运动之后，西方文化中的人性因素不断增多，有人本主义的诸多思潮，尼采甚至宣扬“上帝死了”，但受一神教观念影响，西方人本主义与中国的人本主义还是有很大差别。牟钟鉴先生在《中华文化是人本主义，西方文化是神本主义》一文中指出：“当代西方人本主义以无神论激烈反对宗教神学，但它崇拜最高唯一真理上帝的思维方式没有变，只是在把‘神本’变成‘人本’的同时，又把‘人本’变成‘己本’，自我成了新的‘上帝’。资本释放了贪欲，人性没有解放，而是异化为财富、权力、野心的俘虏，人仍然被金钱拜物教控制着，这既不是真正的宗教神学，也不是真正的人本主义，需要加以反思改造。”

②关于“道”“德”的解释，众说纷纭。《管子·心术》篇中说：“德者道之舍，物得以生。……故德者，得也，得也者，……以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间。”这当然是道家的学说，但亦可资借鉴。据笔者理解，此处“道”指人道，是方向性的，在现代汉语语境中可大致释作理想或志向解；“德”则是人道所赋予(“舍”)个体的部分，可大致释作健康的人格。

③从数据统计看，当下世界范围内各年龄段人群的心理问题(抑郁症、自杀)都比较突出。香港医学专科学院调查显示，逾21%的受访医生出现中度或以上程度抑郁(《大公报》，2021年10月06日)。世界卫生组织(WHO)2018年公布的数据显示，65岁以上老年人群抑郁症的患病率，保守估计在10%～15%，甚至可能高达45%(澎湃新闻2022年1月4日)。根据日本警察厅的数据，2020年前10个月共有2153名日本人自杀，超过日本死于冠病的人数(2087人)(《联合早报》，2020年11月30日)；日本2020年有499名中小学生自杀，是历来新高(《联合早报》，2021年8月25日)。当下中国各类“灵修”课、“心灵成长”培训班、“心灵茶吧”等层出不穷，也从一个侧面凸显了人们的心理问题。