《董仲舒与儒学研究》专栏特约主持人按语

人性论是中国哲学史上的一个老生常谈的话题。李存山研究员指出，从董仲舒开始，儒家人性论有了明确的性、情之分，并以阴阳论性情。义出于性之善，利出于情之贪，“以义制利”即是“以性节情”。其“性三品”说在由汉至唐乃至宋初的人性论史上占有主流地位，但直至宋代新道学兴起，才被张载、二程“天地之性”“气质之性”之说所取代。这无疑都是能够在董学界引起共鸣的学术论点。

闫利春副教授则以《天人三策》中武帝“三问”为切入点，“三代受命，其符安在？灾异之变，何缘而起？性命之情，或夭或寿，或仁或鄙，习闻其号，未烛厥理”，而建构出一套董学人性论的解释模型，沿着思想基础、运思方法和思想旨归三个层面展开。第一问是关于帝王受命的思考，第二问是对天道的反思，第三问则是对人性的追问。这“三问”看似分离，实则相互联系。董仲舒的全部思想亦不出此三个问题之外。他的人性论中几乎可以看到先秦所有人性思想的痕迹。视角独特，能够基于问题研究史展开学术叙事，学养丰富，立论可靠。

著名易学专家、尤其精湛于汉代易学的王新春教授以《易》解董而指出，董仲舒的“王道通三”来自易学“三材之道”。据《系辞》《说卦》，八卦之三爻画之表征，初爻地、二爻人、上爻天；六十四卦的六个爻画，初、二表征地之位而涵摄地之道，三、四表征人之位而涵摄人之道，五、上表征天之位而涵摄天之道。阴阳天道、柔刚地道与仁义人道契入贯通，令三才借助人道而得以有效引动，这样，作为宇宙最本源之道的阴阳之道就有了畅遂下贯显用的基础，而能够付诸实践并达到终极目标的，就是王。董仲舒变一为元，就是把宇宙意识转化为天下意识，君王成为天下归往的中心，能否心契天道而标举遵循王道，则成为君王能否契接天道下贯下的“宇宙生生场”并形成以自身为中心的敬畏、呵护、善待、畅遂生命的“天下和谐场”的关键所在。富有创新，启发良多。

董仲舒研究能够有今天这样升温、上坡的局面，汉广川国故地之大衡水能够成为海内外董仲舒研究的根据地、大本营，是跟李奎良这个名字联系在一起的。曾经担任衡水最高学府主要负责人的李奎良教授高瞻远瞩有情怀，以道自任敢担当，鼎力支持并亲自敦促董学高端论坛、研究会、董子学院、学报专栏一系列学术平台的创设和持续运行，乃董子之大功臣矣。他总结出儒学历史的五大危机，其中秦之焚坑、北朝鲜卑统治、隋唐经书注疏混乱，三次帮儒学走出危机的中兴旗手都出自衡水。董仲舒为汉武帝提供了两大社会难题的解决方案，也使儒学跃升为国家主流思想。北魏文成帝之冯太后抚育献文帝和孝文帝，临朝听政，实施去鲜卑化，并力主汉化改革，尊崇儒学，兴办学校，启用汉族儒生。孔颖达则考证历代注疏，编成标准版的儒学经典——《五经正义》。衡水大地历来承载着儒学治国、儒学重振的光荣使命，故曰“儒学中兴从衡水走来”。

董仲舒的君子观，是近年董学的一个热点话题，中华君子文化基金还专门资助过相关课题研究。张诗琪研究生、何善蒙教授立足天人关系，紧扣公羊家感应学说，从伦理、政治、宗教、礼法层面勾勒出一个以重修养道德、“仁在爱人，义在正我”“礼尊于身”“必仁且智”为理想的君子人格形象。董仲舒所论之君子，谈为政之道，以天下为忧、任德远刑、教民以义，为百姓行事确立正确的政治导向。所述皆能切中要害，抓住根本，几于不刊之论。值得强调的是，何善蒙教授是阳明学很有影响力的专家，长期以来一直关注并鼎力支持董学研究，每年董仲舒学术年会都能够拨冗亲赴衡水发表高见，董仲舒国家重大项目2020年的开题会也能够赶往上海。其以理学、心学视角解读《春秋繁露》《天人三策》，总能为董学界吹来一阵清新的风气。

上古中国很早就把玉比作君子之德，董仲舒也说过“玉有似君子”。钟治国副教授论董仲舒的玉德则显然具有开辟董学新面向的性质。董仲舒发现玉与君子在德性上的类似，把玉赋予“类人的德性”。玉有清通、通透，君子则不掩其恶、不隐其短。玉有润泽而不污染，君子则有仁心。董子人性学说主张，玉虽出于璞却不可直称璞为玉，性虽有善而仍不可直接称为善，还需要后天的教化努力和道德修为。玉虽有边棱却不伤人，而类似于君子的义。君子之为义，虽然坚持凛然不可犯之法度，但却不害人，能够使各得其宜。但称董仲舒的“玉与礼法、政治秩序之间存在天然联系”，或玉“有强烈的构建群体政治秩序意味”，则缺乏足够的文本依据。唯一可证则是“各代大宝所用玉的颜色各不相同”，显得单薄而牵强。

朱熹对董仲舒、宋儒对汉儒的评价，人们熟知的是“汉儒惟董仲舒纯粹，其学甚正，非诸人比”。王宏海教授通过对《朱子语类》做认真扎实的史料挖掘而系统论述朱熹以一种新的价值尺度“理学的体用”来审视和品评董仲舒，显然突破了魏晋以来历史人物的评价体系。在哲学上，朱熹肯定董仲舒“仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功”，将其提升到“性即理”的道体高度，也把“明道正谊”提升为仁人的道德使命。然而，却对董仲舒“性者生之质也”深表遗憾，称董子论性如告子、佛教“作用是性”，源于庄子，无大意义。朱熹以为，董仲舒站位高，知本原，相比于汉唐王通、韩愈等，无疑是“本领纯正”的大儒。汉代著名谋臣娄敬、贾谊也都比不了董仲舒。董仲舒《天人三策》中的“正心以正朝廷”“命者天之令”都是国家治理的根本和要害处。但董仲舒终究脱不了汉儒气味，朱熹品评董仲舒终究也脱不了宋儒的历史局限。以《朱子语类》为中心，系统耙梳朱熹评价董仲舒的文字和思想，这在董学界无疑是填补空白性质的开创性工作，材料贡献和学术意义都非同一般，值得点赞。

公羊家重视“原心定志”，郑朝晖教授坚持把“志”看作董学的核心，而“志”则又指无形身体的行为倾向。自然天的身心结构是天地之身－阴阳之心，人类社会的身心结构是臣民之身－君主之心，《春秋》的身心结构则是文字之身－书法之心。董仲舒把个体之心看作是无形的身，身体则由阴阳之气构成；无形之心由特殊的神气构成，有形之身的道德倾向是无形之身的行为倾向的自然显现。个体身心关系是天行之志、类行之志、言行之志的类推分析框架。因而心非仅个体的肉体心，而是万事万物的无形之心。其对董子的诠释概念和架构都有创新与发明，值得关注。但言“董氏强调的不是意志的自由选择，而是一种‘天然’的行为趋势”，则或将泯灭儒家教化的功能，游离出董学已经甚远。

桑东辉教授开辟了董学德福关系的面向，探析德福内在结构，具有首发、开创的意义。董仲舒强调由天道指引而修德致福。福是对天道“施”、人道“义”的报应，“施无不报，天之数也”。天有“天福”与“天殃”，天道福善祸淫。董仲舒将“有福必有祸”的对立，有机统一于道德境界。“道莫正于中”“德莫大于和”，中和是一种道德境界。这些都是很有见地的观点。但以天道观、义利观、荣辱观、仁智观而展开德福关系阐发，则难成“一个内在有机的系统”，逻辑关联性仍需慎思。而涉及本体论、认识论、人性论、修养论、实践论、更化观、经权观、常变观等，则显得散乱而无中心。