刘兆伟 刘北芦
注释:坤卦,下卦坤(☷)、上卦坤(☷),由六“--”(阴爻)组成,是大地、众女子之象征,集中体现大地、女子生育繁衍的伟大功德。乾卦取象为龙,阳刚、欢腾,能伸能屈,既健且潜;坤卦取象为牝马,阴柔、温顺,至柔蕴刚,象征女子,代表阴。大地阴柔、包藏、容纳、孕育,产生万物;女子繁衍生育万民。元、亨,是乾坤二卦皆具的天性。乾卦之元气必与坤卦之元气融为一体方生万物,即阴阳交融方成自然。一般所谓元,是乾元、坤元结合之元,是阴阳交融之元。亨,亨通、融通,融通才能化育,化育是乾坤之本能。“利牝马之贞”,牝(pìn)马,雌马,性温顺而端正。“元、亨,利牝马之贞”,元气融通,天道自然,对温顺的牝马是有利的。牝马要顺牡马,当然是假马喻人。天道元、亨对柔顺女子是有利的。使之更顺遂地繁衍后代。坤卦六爻皆阴,女子至柔至顺而生刚,其本质在于女子本柔弱,但生子后,护育坚强,为护子天助其刚、其强。因此,女子至柔而生刚,凡事亨通。君子行世,凡事至柔而带刚,则易于亨通。干宝:“阴气之始,妇德之常,故称‘元’。与乾合德,故称‘亨’。行天者莫若龙,行地者莫若马,故乾以龙爻,坤以马象也。故称‘利牝马之贞’矣。”虞翻:“坤为牝,震为马,初动得正,故‘利牝马之贞’矣。”“君子有攸往,先迷;后得主,利。”攸(yōu),所。先迷,先未得其主。居阴者,不能与居阳者争先求尚,必须做到“不敢为天下先”(《老子》语),谦退、礼让,一定以乾健为主,不得自专。“后得主”,坤、阴、女行事,一切以乾、阳、男为主;坤、阴、女要配合乾、阳、男。配合得好,则是“得主”。这是有利的。不能柔而圆,刚而方;应柔而刚,圆而方;君子处世当如此。卢氏:“坤,臣道也、妻道也。后而不先,先则迷,失道矣,故曰:‘先迷’。阴以阳为主,当后而顺之,则利,故曰‘后得主,利’。”“西南得朋,东北丧朋”,此“朋”为朋友,实指为偶,阴阳的一方。西南得偶,就不可东北再得偶,天道地道合在一起称为天道,天道自然是平衡的。只有平衡了,才安、才正、才吉。即“安贞吉”。尚秉和:“自西而南阳日增,自东而北阳递减,增则得朋,减则丧朋,而坤道无成。故安静贞定则吉也。”坤卦取象牝马,一切皆顺皆柔皆配合,且不贪求,故安贞吉。地道、女道也是时时在变化的,为适时适势而变化即是正道。
《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆。柔顺利贞,君子攸行。先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
注释:至美至善的大地本元,顺天之道,得天之精灵,资生万物。资,于此含滋生意。天地交融滋生万物,天之元即天地交融之元,地之元亦是天地交融之元。二者均非孤立,而一般以天之元代之。天阳地阴,阴顺阳,即“乃顺承天”。“坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。”大地(厚重)负载万物,天地合德,永无止息;大地宽广,含容弘大光辉,诸类物品皆能融通繁衍。“牝马地类,行地无疆。柔顺利贞,君子攸行。”雌马与大地是同类,皆主顺柔,顺从雄马无止境地奔行于大地上。柔顺服从天道,利于守持正固,这当是君子所行。“先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。”先迷在于失道,没按阴顺阳,柔服刚之道办事;后来顺畅,在于按常规常理办事。西南得到伴侣,在于互得阴阳。类,同类,阴阳互补相谐为同类。得朋而和谐共生,即“乃与类行”。东北失掉之朋,是不相谐之朋,故失之“乃终有庆”。“安贞之吉,应地无疆。”所以获“安贞之吉”,就在于永远顺应大地温柔、厚重、善与人同的品格而行事。王弼:“地之所以得无疆者,以卑顺行之故也。乾以龙御天,坤以马行地。地也者,形之名也;坤也者,用地者也。夫两雄必争,二主必危,有地之形,与刚健为偶,而能永保无疆。用之者不亦至顺乎!若夫行之不以牝马,利之不以永贞,方而又刚,柔而又圆,求安难矣。”
《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。
注释:坤,此处坤,不只是顺、柔,主要是厚重、伟岸不动摇,有担当。大地的气势厚重、伟岸、担当。君子观此,以大地之德督教自己加修道德而多有担当精神。王弼:“地形不顺,其势顺。”来知德:“若以厚德载物之身心,岂有他道哉?惟体吾长人之仁也。使一人得其愿,推而人人各得其愿,和吾利物之义也;使一事得其宜,推而事事各得其宜,则我之德厚,而物无不载矣。此则孔子未发之意也。”
初六,履霜,坚冰至。
注释:初六,六阴爻之下,初见阴气,脚下有霜。履,鞋子,此为动词,踩。脚下有霜预示着凝重的阴气渐渐而来,冰天雪地亦将随之而至。“坚冰”,坚硬而深厚的冰。从人的角度看,初六,女子初见柔媚,预示着丰艳美好。程颐:“阴始生于下,至微也。圣人于阴之始生,以其将长,则为之戒。阴之始凝而为霜。履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣。犹小人始虽甚微,不可使长,长则至于盛也。”
《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。
注释:“履霜坚冰”,讲的主要是阴柔之气开始凝聚。“驯致其道,至坚冰也”,驯,驯养、驯化,用于人则为教养、教育。教养得道,即教养得法,就一定“至坚冰也”。“至坚冰”于此是目标,是女子阴柔至善至美。即《诗经·关雎》所言,“君子好逑”的“窈窕淑女”。《象》则将“初六”爻义完全引入人事了。苏轼:“阴之为物,弱而易入,故易以陷人。郑子产曰:‘水弱民狎而玩之,故多死。’”来知德:“阴始凝而为霜,渐盛必至于冰。小人虽微,长则渐至于盛。”
六二,直方大,不习无不利。
注释:六二,柔居阴位,且为下卦之中,不迫不促,安其所止。直,端正;方,规矩;大,包容、孕育。“六二”比“初六”渐长,女子端庄、规范、包容、博大。习,巢中雏鸟练飞也。《礼记·大学》:“未有学养子而后嫁者也。”女子既然在家做到端庄、规范、包容、博大,到婆家与丈夫自然和谐相通;有了子女,自然慈爱护佑,不用现学习,自然顺遂。天道决定了阴柔天性随阳,但欲随得好,恰如其分,则必须有良好的家教使之“直方大”,而后才能“不习无不利”。苏轼:“以六居二,可谓柔矣。夫直方大者何从而得之?曰六二顺之至也。君子之顺岂有他哉?循理无私而已。故其动也为直,居中而推其直为方,既直且方,非大而何?”
《象》曰:六二之动,直以方也。“不习无不利”,地道光也。
注释:六二已有一定修养,凡所举动,皆有直、方为律;“不现学没什么不利”,因其早有妇道之德在发挥作用。地道,坤道、女德。光,发光,发挥作用。《礼记·大学》引:“《诗·周南·桃夭》:‘桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。’宜其家人,而后可以教国人。”有德女子嫁人后,影响一家趋善,一家善影响全国之善。此为“地道光也”。
六三,含章可贞。或从王事,无成有终。
注释:六三,阴居阳位,中年女子具有阳刚之气。上文提及,女子柔弱,为母则刚。但刚而不露,只有子女需其保护时,方突显其刚。含章,即深含阳刚之美,外在平和柔顺,亦寓君子道德高尚,从不彰显。《诗·卫风·硕人》:“衣锦尚絅”。《礼记·中庸》:“恶其文之著也。故君子之道,黯然而日章;小人之道,的然而日亡。”具有“含章”“衣锦尚絅”美德之士,才能真正守持天地、人间正道,才能坚毅不拔。“或从王事,无成有终”,如参与平治天下事。纵然无大成就,也会善始善终。《老子·五十八章》:“直而不肆,光而不耀。”来知德:“三居下卦之上,有位者也,其道当含晦其章美,有美则归之于君,乃可长久而得正。或从王事,不敢当其成功,惟奉职以终其事而已。”
《象》曰:“含章可贞”,以时发也;“或从王事”,知光大也。
注释:君子深含阳刚之美,守持正道,因时而发;“或从王事”,即因时而发,到了应发之时,就要发,必须发。平素要含,含养、含蓄、积德、积力,待王事所需,奋力向前。再如女子温柔和气,修德持正,一旦有人伤害其子女,其护子之力无可比拟,这就是以时发,这就是“或从王事”。“知光大也”,能力、智慧用到正道、正理上,君子理直气壮,使原来的能力、智慧成倍增长,更加光辉、广大。前几年见一则资料:西方一中年女子见其子被汽车压在底下,她竟能一下子把轿车掀翻,救出孩子。愚以为如此理解“知光大也”较为准确。
六四,括囊,无咎无誉。
注释:六四,阴居阴位,上下不接,位犹不中,然能正视所处地位,收敛退让。括囊,把口袋口扎得紧紧的,里不出外不入,喻口慎不言,不表白,不谄媚,把口闭得严严的,以免多言遭祸。“无咎无誉”,虽不会有什么大荣耀,也不会招灾惹祸。《老子·五章》:“多言数穷,不如守中。”汉昭帝时召开的盐铁经营研讨会,会后记录经西汉桓宽整理形成《盐铁论》一书。其中写宰相田千秋善保自身,很少讲话:“当轴处中,括囊不言,容身而去,彼哉!彼哉!”如此而言,括囊则侧重表示老好人,不要原则,只要个人利益而少讲话、不讲话。这其实是将《易》的“括囊无咎无誉”本义扭曲了。本义为六四,所处地位、形势决定它自然当括囊。非以利益为前提而括囊否?王阳明《传习录》上说:“精神、道德、言动,大率收敛为主,发散是不得已。天、地、人、物皆然。”
《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。
六五,黄裳,元吉。
注释:六五阴居阳尊之位,无应无比,格外谦谨,唯恐失误。黄裳,黄色,土地色,即大地本色,喻指“六五”虽处尊位,但仍不失坤阴柔顺之德;裳,下裙,喻指下位,坤阴当处之位。“六五”位尊而不失本分,不失坤德,恪守天道,虽有尊位,而不弃阴柔之德,故“元吉”。元,善之长也。元吉,即大吉。朱熹:“六五以阴居尊,中顺之德,充诸内而见诸外,故其象如此。”
《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。
注释:“六五”仍保持大地本色、本位,自然大吉,而文恰在其中。文,文饰,美化。什么名分,什么打扮;干什么的,像干什么的。这就是最恰当的文,即孔子说的“文质彬彬”。尚秉和:“坤为文,黄裳文饰。言所以吉者,以居中位也。”
上六,龙战于野,其血玄黄。
注释:上六,坤卦之极,阴将转而为阳,阴动则阳生。其本真是阴极则极求阳,二者交融。“龙战于野”,战,交接、交合,是龙交合于野,即完成了阴阳交融。“其血玄黄”,交融后的结合物精血玄黄,玄是天的颜色,即阳的颜色;黄是地的颜色,即阴的颜色。交融在一起,化生万物。而及人则为,人修养到较高的程度,自然愿与人沟通交流,思想交融。自己思想走到了尽头,融入了大家思想,则使之更为丰厚、充实。尚秉和:“阴阳相和,故曰龙战于野。坤为野,龙为阳。”
《象》曰:“龙战于野”,其道穷也。
注释:龙在原野上交合,说明“上六”的阴极之道已经穷尽了。阳之将生。
用六,利永贞。
注释:用六,六爻皆六;六,阴柔。只有六爻皆阴的坤卦,阴到极端了,而后阳刚介入,阴柔转变为刚强。“利永贞”,六爻皆阴到极点时,积极吸纳刚强,阴柔与阳刚交融,更为有利于贞正,固守正道。来知德:“用六与用九同。此则以上六‘龙战于野’言之,阴极则变阳矣,但阴柔恐不能固守,既变之后,惟长永贞,而不为阴私所用,则亦如乾之无不利矣。”
《象》曰:用六“永贞”,以大终也。
注释:阴极而动则变阳,随时随势而变,乃适道也。随阴阳变化而变化守正道之方式,而守正道本真是不变的,方可谓之永守正道。无论怎么终结,都要永守正道,方可谓之大终也。程颐:“阴既贞固不足,则不能永终。故用六之道,利在盛大于终,能大于终,乃永贞也。”侯果:“用六,妻道也,臣道也。利在长正矣。不长正,则不能大终阳事也。”
《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方。后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎!承天而时行。
注释:大地极为柔顺而变动时极为刚强,极为恬静,而道德极为规范方正。坤随顺乾,选择后而得乾主,且能固守常道,包孕万物而化育辉煌。坤道概括言之,就是顺,顺阳刚而守常。常者,永守正道,即按天的运行轨迹适时运行。尚秉和:“坤柔动刚。义与‘用六’‘大终同’,言坤虽至柔,遇六则变阳矣,故曰动刚。后得主而有常者,言最后变六为阳,以阳为主也。”
积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣!由辨之不早辨也。《易》曰:“履霜,坚冰至”,盖言顺也。
注释:不断行善事之家,一定会积有大家同庆的美德;不断行恶之家,一定会积有大家同恶(wù)的祸殃。臣子刺杀他的国君,儿子杀害他的父亲,不是一朝一夕酿成的大罪,形成这类恶果,是有个渐进的过程。这是因为未能早辨识其恶之苗头,未早防患于未然所招致的结果。《易》说“脚下有霜,严寒不久就会到了”,这是说,万事万物的发展,总是顺着一定的趋向。故智者总能知微知渐,《吕氏春秋·察今》:“有道之士,贵以近知远,以今知古,以益所见,知所不见。故审堂下之阴,而知日月之行,阴阳之变;见瓶水之冰,而知天下之寒,鱼鳖之藏也。”要顺势而思,要顺势而为,也要顺势而随,均不可自专。
“直”,其正也;“方”,其义也。君子敬以直内,义以方外。敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利”,则不疑其所行也。
注释:直,正直,正派;方,方正,正义。君子谨慎修养,使内心正直、端正,使外在行为规范、正义。严于律己、正义待人者自然得到众人拥戴。正直、正义、包容宏大,不用现学习,自然而行即合宜。即修养到一定程度,充满道德行为的自信。来知德:“直者何也?言此心无邪曲之私,从绳墨而正之谓也。方者何也?言此事无差谬之失,得裁制而宜之之谓也。此六二直方之所由名也。”
阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。
注释:阴柔、在下位者即使有美德、有智慧,也要含而不露地用于辅佐阳刚、在上位者,不敢也不能自居成功。《老子·二章》:“生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。”这是地从天的道理,妻从夫的道理,臣从君的道理。地从天的道理是功成而归天所有,却能积极辅天成事,善始善终。来知德:“天能始物,不能终物。地继其后而终之,则地之所以有终者,终天之所未成也。地不敢专其成而有其终,故曰‘无成而代有终也’。‘六三’为臣,故当如此。”
天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。《易》:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。
注释:天地交融运转,万物繁盛,天地闭塞,日月不明,贤人躲藏。《易》说:“把口袋口扎得紧紧的,没什么错咎,也没什么荣耀。”这是讲为人处世要谨慎的道理。程颐:“四居上,近君而无相得之义,故为隔绝之象。天地交感,则变化万物,草木蕃盛。君臣相际而道亨。”
君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。
注释:黄,土色,地色,中色,此为“黄裳”,“六五”居上卦之中,即“黄中”。理,治理。就一般君子言,以中正思想居位理事。“正位居体”,身居适当的位置;“美在其中”,居位之中,内心时时、处处皆充满美德。“畅于四支”,流通于手足。“发于事业”,体现于事业上。“美之至也”,这是最好的美德。程颐:“五,尊位,在坤则惟取中正之义。美积于中,而通畅于四体,发见于事业,德美之至盛也。”
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也,故称“龙”焉;犹未离其类也,故称“血”焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。
注释:疑,凝,凝情,钟情。阴气凝情于阳气必然交合。唯恐读者认为坤卦各爻无阳,怎么能阴阳交合,所以称“龙战于野”。其实阳从未离开阴,阴阳交合标志是“血”。玄、黄色血,是天地、阴阳交合的产物,因天即阳是玄色,地即阴是黄色。荀爽:“实本坤卦,故曰‘未离其类也’。血以喻阴顺阳也。”崔憬:“乾坤交会,乾为大赤,伏阴柔之,故称‘血’焉。”
易道咸通
坤卦核心精神是顺,是配合其内涵丰厚;是柔,是和平,是牝马性格;更是大地滋生、包容、负载万物,女子温柔和顺,“直方大”,贞正不苟。而顺柔不是绝对的,对阳对刚要顺要柔,要随从,跟从。而面对邪恶不端,则固守正道,坚持“直方大”,即阴阳、柔刚,总是一体的。阴阳既矛盾、冲突,又相互依存,谁也离不了谁。《系辞》:“一阴一阳之谓道”,阴阳必须结合,才能使天地运行,才能产生万物。如阴阳不能很好结合,则天地闭塞,草木不生。所以阴阳结合,相互依存,互相融通,天地万物繁茂。但不能为合而合,为了更好地合,则需要阴阳各自持有自己的特质特性,阳需刚健有力,阴需柔顺有德。二者特点个性愈突出,方能交合得愈好,万物才能更茂盛。故乾极突出六龙精神抖擞,阳刚烈烈;上下追求,奋斗不息。而坤极突显牝马正直方大,含章括囊;黄裳待龙,相遇则战,战即交合。交合而后方得万物蕃生,为坤当恪守坤德,乾当恪守乾德。各有其德,交融蕃盛,以使天地万物生生不息,中华民族坚毅安康!■