中国传统文化中的生态智慧

王希科

（新乡学院 教育科学学院，河南 新乡 453003）

党的十八大以来， 中国在生态文明建设上取得的重大成就， 离不开习近平生态文明思想的科学指导。 习近平生态文明思想立足中国特色社会主义生态文明建设实践， 注重吸收中国传统文化中的生态智慧。 对此，习近平指出：“中华文明积淀了丰富的生态智慧。 ……蕴含着质朴睿智的自然观，至今仍给人以深刻警示和启迪。 中华传统文明的滋养，为当代中国开启了尊重自然、面向未来的智慧之门。 ”［1］“中华民族向来尊重自然、热爱自然，绵延5000多年的中华文明孕育着丰富的生态文化。”［2］因而，解析中国传统文化中的生态智慧， 对于深刻理解习近平生态文明思想，牢固树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态理念， 实现人与自然的和谐共生具有重要的理论和实践意义。

一、“天人合一”“道法自然”“制天命而用之”：对人与自然关系的哲学思考

对人与自然关系的探讨， 是中国古代哲学思想的重要内容。 在中国古代先哲看来，“天”就是自然或自然界， 是天地阴阳变化的结果。 老庄哲学中的“道”，《中庸》和荀子所说的“天命”都是指天地万物运动变化的客观规律。 “天人合一”“道法自然”“制天命而用之”等观点，正是中国古代思想家们对人与自然关系的哲学思考。

（一）天人合一

“天人合一”是中国哲学史上一个非常独特的命题，包含了“天人相类”和“天人相通”二义，强调天与人的同质性和整体性。也就是说，“天人合一”是对人与自然和谐共生关系的高度概括和总结， 它强调天与人二者是紧密联系、相互融合、不可分割的。

“天人合一”的观点，肇始于西周时期的天命论。在这里，天作为有意志和人格的神而存在，它能决定人类社会的运行秩序，对人的行为会进行赏罚。 《尚书·洪范》中记载：“天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。”［3］这里的天就是天帝，其保护民众，赐给禹九类大法，人伦规范因此而就绪。

天命论观点后来受到挑战，天不再是神的存在，变成了自然存在。 在老子哲学中，道为“象帝之先”，并且“先天地生”“道法自然”，上帝和人格神从哲学体系中被驱除出去。老子哲学中的天，通常都是指自然之天，他将前人视为不可侵犯、具有无上权威的意志之天彻底消解，使人们摆脱了宗教迷信的束缚。由此，“天人合一”形容的不再是神人关系，变成了自然与人的关系。

道家的庄子认为：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。 若死生为徒，吾又何患！ 故万物一也。 ”［4］332在庄子看来，天是自然。 人因气聚而生，因气散而死。作为自然的一部分，人与万物并无本质差别，都须经历生成与寂灭。 人产生于自然，复归于自然，最终与自然融为一体。庄子提出“天地与我并生，而万物与我为一”［4］32， 表明他极力追求的是一种人与自然主客不分、天人冥合的精神境界。

老子和庄子的思想延至北宋， 最终由张载总结为“天人合一”这一中国哲学的重要命题，即“儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一”［5］。 其后的程朱理学进一步对“天人合一”思想进行了阐发。程颢提出：“仁者，以天地万物为一体。 ”［6］陆王心学在此问题上也有相似的看法。 王阳明认为：“风雨露雷， 日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。 ”［7］从这里可以看出，王阳明把人作为世间万物的一分子，人与宇宙万物成为一体。

（二）道法自然

《周易·说卦》中写道：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。 ”［8］意思是说，天地人三才之理是自然法则，自然和社会因此成为有规律、有秩序的存在。

在《道德经》中，老子提出：“故‘道’大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然。 ”［9］在老子的观念中，虽然人和道、天、地一起构成了“四大”，并且人贵为万物之灵，但是人必须顺从于道，因为道创生万物、蓄养万物，同时又内在于万物之中。 道性自然，天、地、人都要遵循道的法则和运行规律。

庄子在《大宗师》中云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存。 ”［4］93继承老子“道法自然”的思想，庄子认为道无始无终、永恒存在，体现在天地万物生灭去来的运动变化之中。庄子提出“齐物论”，认为天地万物自然平等，即“以道观之，物无贵贱”［4］243。 庄子还强调人与万物平等，“吾在天地之间， 犹小石小木之在大山也。 方存乎见少，又奚以自多！ ……号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？”［4］238意思是说，人生于天地之间，与鸟兽鱼虫、砖石草木一样， 都是自然的一分子。 从各自的角度看，人与万物各自不同、各有所能、各善其长；但从道的层面审视，它们并无高下之分，也无贵贱之别。 物与物是平等的，人与物也是平等的。人并不是自然界天然的主宰者， 不应随意把自己的主观价值取向强加于他人或他物。

老子和庄子哲学中的道是自性的， 是无意志和无目的的，因而排斥一切神或“天志”。他们认为道所显现的规律和法则足以让人类去效法、遵循，此时形而上的道便转化为形而下的德， 即德是道的作用和显现。在人与自然的关系中，老子和庄子都认为人与自然应该各自维护自己的本性，自相治理，做到自然无为、返璞归真。 在道家文化中，人与自然万物都应该以自己的方式生存和发展，人道应该符合天道，人应该遵循自然规律和法则， 只有如此才能达到至德至善的状态。在道家看来，自然万物都处于一种自然而然的状态，这是道之本性，也是人之本真。 人只有法天象地，才能回归自然并与之融为一体，进而达到“天人合一”的境界。

（三）制天命而用之

在人与自然的关系问题上，“天人合一”“道法自然”的观点都强调人与自然的和谐统一。 不过，战国时期的思想家荀子却提出“明于天人之分”的观点，即要明确区分“天职”与“人治”，划出自然与人为之间的界限。 荀子继承了老子和庄子对天的认识，认为天是自然之天，“天行有常”， 天地万物运动变化的规律既不具有目的性，也不以任何人的主观意志为转移。

在天人关系上， 老子和庄子都赞同消极无为的观点，强调人道要符合天道，人应该无为而治、顺从自然。荀子将天人关系由“畏天命”变为“制天命”。荀子将“天命”理解为具有客观必然性的自然法则，提出“制天命而用之”，强调人不能够“错人而思天”，要发挥自己的主观能动性去认识、改造和利用自然。荀子认为：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵也。 ……故序四时，载万物，兼利天下。 ”［10］154在荀子看来，人在许多方面的能力并不比其他物种强，不过人是一种特别的动物，能够认识并利用自然规律，能够役使万物而获得利益，能够通过有意识、有目的的实践活动实现自己的目标。 荀子将人的地位由自然之属变为自然之主，从而使人从万物中脱颖而出，从自然中分离出来而成为天地之心、万物之灵。

在关于人与自然关系的探讨中， 中国古代生态哲学思想中既有“天人合一”的理念，也有“天人之分”的主张，既有对人与自然和谐统一的强调，也有对人与自然分离对立的关注。这些思想，对后人深入理解人与自然的关系具有重要的启发意义。

二、“仁爱万物”“以礼制欲”： 从社会延伸至自然的道德关怀

中国古代先哲们不仅关注人与人之间的道德关系，而且从道德角度审视人与自然关系。他们将道德价值赋予自然， 要求人类将道德关怀从社会延伸到自然。 “仁爱万物”“以礼制欲”等生态伦理思想的提出，正是中国先哲们在道德实践中敬畏生命、热爱自然的节制有度的美好道德情操与乐观的生活态度的体现。

（一）仁爱万物

道家认为道是宇宙的本源，万物都由道而生，天道是自然变化和发展的规律，天道循环，生生不息。儒家也有类似的主张。 《周易大传》中云：“天地之大德曰生。”［11］这就是说，世间万物生生不息，是最崇高的德行，即“至德”或“大德”。既然世间万物和人一样都是天道化生，在同一天地间生息繁衍，那么人与万物都是平等的，都有生存和发展的权利。 对此，惠施说：“汜爱万物，天地一体也。 ”［4］545在惠施这里，天地是一个统一的整体，人们应该兼爱天下万物。

仁是儒家哲学的重要范畴。 孔子认为， 要做到仁，就须“克己复礼”，在思想行动上都要符合周礼的规定，要做到“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”。 意思是说，我自己不愿意别人怎么对待我，我也不要用此方式来对待别人，而且我自己希望达到的，也希望别人能够达到。孔子的仁学要求不仅要“推己于人”，而且要“推己于物”，即不仅要“仁民”，还要“爱物”。孔子认为人们应该“钓而不纲，弋不射宿”［12］。 这就是说，人们如果迫于生计而不得不杀生，也要讲究方式方法。人们应该只用鱼竿钓鱼而不拉网捕鱼，并且不要射杀归巢栖宿的鸟。孔子还提出杀伐要注意方式方法和时令季节。 他认为：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。 ”［13］曾子对孔子的这一观点非常赞同，认为应该遵从孔子的训导，做到“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉”［13］。对此，孟子认为：“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。 斧斤以时入山林，林木不可胜用也。 谷与鱼鳖不可胜食， 材木不可胜用， 是使民养生丧死无憾也。”［14］9-10在孟子看来，人们要注重自然的休养生息，反对向土地任意索取， 反对任意捕捞鱼鳖和任意砍伐树木。荀子也有相似的观点，他提出：“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。鼋鼍鱼鳖鳅鳣孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也。 ”［10］155意思是说，花草和树木开花结果的时候，不允许进入山林砍伐树木，避免生长的草木中途夭折， 断绝它的繁殖生长。 水中各种鱼类产卵时，鱼网、毒药不能进入水中，避免水中的生命夭折，断绝它的后代的生长。如果伐树、打猎的方式和时节不对，不能使动植物得到休养生息，就被视为不孝，就是不道德和犯罪。

儒家把以仁为核心的道德要求和伦理规范从社会推广到自然界，从人推广到万物生灵。这一宝贵的生态思想，在中华文明数千年的传承中从未中断。汉代的董仲舒对仁从“爱人”到“爱物”的转变进行了阐释。 他提出：“质于爱民，以下至鸟兽昆虫莫不爱。 不爱，奚足以谓仁？”［15］《吕氏春秋》中也说：“竭泽而渔，岂不获得？ 而明年无鱼。 焚薮而田，岂不获得？ 而明年无兽。 ”［16］这就是说，竭泽而渔，哪能捕不到鱼呢？可这样做明年就捕不到鱼了。 焚烧水少而草木茂盛的沼泽来打猎，哪能捕不到野兽呢？可明年就没有野兽可捕了。中国古代类似的“仁物”思想比比皆是，在文学作品中也有很好的表达。例如，白居易的七言绝句《鸟》写道：“谁道群生性命微？一般骨肉一般皮。劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归。 ”［17］这首诗告诉我们，生命没有高低贵贱之分，我们与万物生灵要同情共感，即人类有道德情感，鸟兽也有喜怒哀乐。因此，我们应该常怀宽仁之心、慈爱之情，对万物生灵应该倍加珍惜和爱护。

（二）以礼制欲

孟子提倡人们要有节制之德， 要珍惜和慎用自然资源，对待自然资源要取之有度、用之有节。对此，孟子提出：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。 ’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。 ”［14］340孟子批评那些所谓的良臣为了迎合君王， 满足其荒淫无度的生活而任意开辟土地， 不顾民众死活而聚敛财富，这种人应该被称为民贼。孟子认为，清心寡欲才是君子的生活方式，“养心莫善于寡欲。 其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。 其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣”［14］403。 不过，孟子并没有完全反对人的欲望，只是反对多欲、提倡少欲，强调这是君子修养身心的基本途径。

荀子主张“制天命而用之”，认为人不仅能够认识自然规律， 而且能够改造和利用自然以满足人的欲望和需求。 不过，人的欲望是无穷的，如果人们被欲望所挟持，便会无节制向自然进行索取，人与自然之间的生态平衡必然被破坏。 鉴于此，荀子提出“以礼制欲”的主张。《荀子·礼论》中写道：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。 争则乱，乱则穷。 先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人以求。 使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。 ”［10］360荀子将礼之起源归于人性之恶。 人从出生就有各种欲望，欲望是没有限度和止境的，欲望的满足是暂时的， 小的欲望刚得到满足便会有更大的欲望产生。然而财物和资源是有限的，当欲望得不到满足就会发生争抢， 社会便陷入混乱， 最终将导致穷困。 对于此种情形，古代先王制定礼义规范，区分人的等级差别以调整和节制人的欲望。 在满足人们的基本需要的前提下不使财物消耗殆尽， 这就需要用礼义来调节人的欲望和财物之间的持续平衡。因此，礼义产生于人性之恶， 是为了调节财物与人欲之间的平衡而设立的。 按照礼的规定，身处不同等级、拥有不同社会地位、 享有不同名分的人配享不同的爵禄，得到不同的满足欲望的度量和分界。 因此，礼代表法度和规范，一方面节制人的欲望，另一方面又设法满足人的欲望。在礼的作用下，资源财物得以适当分配，不会因为人的无穷贪欲而枯竭；人的欲望得到控制和调节， 在资源财物有限的情况下仍能在一定程度上得到满足。归根结底，人的欲望因礼而得到调养和有条件的满足，社会秩序因此而得到维护。

三、结语

在中国传统文化中，无论是生态哲学思想，还是生态伦理观念，都无比重视生态系统中的自然要素。对人类而言，大自然是一座丰富的宝库，能够为人类提供生产生活所需的各种资料。但是，自然资源并非取之不尽、 用之不竭的， 如果不能对之加以合理利用，再丰富的资源也有用尽的一天。 正如孟子所说：“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。 ”［14］306因此，要实现人类社会的可持续发展，就必须对大自然进行涵养和保护，做到合理开采、取用有度。 就此而言，人与自然是和谐共生的关系，保护大自然就是保护人类自己。

纵观人类文明发展史， 工业革命在创造巨大物质财富的同时，也带来了全球性生态危机。大工业时代以征服自然为基本特征的“黑色文明”已经难以为继， 人类迫切需要一种实现人与自然和解的生态文明。 因而，生态文明既是人类文明发展的新形态，也是人类思想发展的新理念。 它拒绝对自然进行野蛮粗暴的掠夺，要求尊重自然规律，维护生态平衡，追求建立人与自然的和谐共生关系， 实现人类社会的可持续发展。 中国传统文化中的生态智慧与当代生态文明建设理念非常契合， 能够为当代生态文明建设提供丰厚的思想滋养。 在新时代中国特色社会主义建设中，我们要不断借鉴、吸收中华文明中丰富的生态智慧，为社会主义生态文明建设提供智力支持。