賦體用“比”的批評意涵

許 結

[關鍵詞]賦學批評 六義入賦 比法 比體 物象與精神

在賦學批評中，其作爲《詩經》“六義”之一的探源說法甚多，而當賦成爲文章一“體”之後，其對《詩經》中他義的運用，又具有了創作論的特徵，其中賦體用“比”就是一個重要方面。對此，劉勰《文心雕龍．比興》首論“比”與“賦”的關係，區分賦中之“比”的諸端功用，提出“賦”中多用”比”；不過，出於《詩》學批評的立場，他認爲“興之爲義，雖精於比”，即揚“興”而抑“比”，客觀上說明了《詩》多“興”而“賦”多“比”的創作現象。繼後，相關言說不斷，最突出的是元代祝堯《古賦辯體》以《詩經》之法衡“賦”，其中用“比”說“賦”篇最多，而結合同時代的陳繹曾《文筌》有關漢賦“體物”的討論，其中列有“象體”“比體”諸端，則喻示的是以“比”入“賦”由“法”到“體”的變遷。因此，對於古人認爲賦的寫作“比”多而“興”少，宜於從賦體創作本身進行考量，方能彰顯其價值與意義。

一 劉勰的賦“比”說解

賦體用“比”是從《詩經》的“六義”而來，即《周禮．春官》“(大師掌)教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”；《毛詩序》“詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌”。但是，在辭賦蔚然大國的漢代，並沒有“六義”入賦的說法。漢人的賦論主要談功用，說賦是“古詩之流”，講賦乃“不歌而誦”，牽涉到“六義”，也僅是賦似“風”擬說“諷諫”，或“賦”“頌”連稱，歸於“雅”正。真正將“六義”附會“賦體”始於晉人，最典型的是皇甫謐爲左思《三都賦》作序說的“古人稱不歌而頌而謂之賦，然則賦也者，所以因物造端，敷弘體理……故孔子採萬國之風，正雅頌之名，集而謂之詩。詩人之作，雜有賦體”①〔南朝梁〕蕭統 編：《文選》(北京：中華書局，1977)，〔唐〕李善 註，第641頁。，將漢人說《詩》思想引入賦域。到劉勰《文心雕龍·詮賦》開篇即謂“詩有六義，其二曰賦”，顯然是承續“六義入賦”由“用”變“體”的思路，並使之概念化。而漢人解《詩經》的“比興”，如二鄭所言“比，見今之失，不敢斥言，故比類以言之；興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之”(鄭玄)、“比者，比方於物也；興者，託事於物”(鄭衆)②〔漢〕鄭玄 註、〔唐〕賈公彥 疏：《周禮註疏》，收入《十三經註疏》(北京：中華書局，1980)，第796頁。；南朝人用之於詩歌創作，如鍾嶸《詩品》“詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦”③〔南朝梁〕鍾嶸：《詩品註》(北京：人民文學出版社，1961)，陳延傑 註，第2頁。，用之於辭賦創作，則是劉勰《文心雕龍》的《比興篇》。

根據現有文獻，劉勰是首先將“比興”用於“賦”法的。品讀《文心雕龍．比興》，其於賦法之論，以用“比”爲重鎮，可析爲三個層面：第一個層面合論比興，是淵承於《詩經》而呈現於“楚騷”，其云：

楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼比興。炎漢雖盛，而辭人誇毗，詩刺道喪，故興義銷亡。於是，賦頌先鳴，故比體云構，紛紜雜沓，信舊章矣。對此，楊明照《文心雕龍校註》引“楚襄信讒”到“興義銷亡”以對應《漢書·藝文志》中“楚臣屈原……沒其諷諭之義”一段文字，認爲“足與舍人此文相發”。考劉氏所言“依《詩》制《騷》，諷兼比興”，是繼承王逸《楚辭章句序》“《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬喻。故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲於君；宓妃佚女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以託君子；飄風雲霓，以爲小人”的話語④〔宋〕洪興祖：《楚辭補註》(北京：中華書局，1983)，白化文等 點校，第2、3頁。。其中，由《詩經》而“騷”再到漢人賦頌“比體云構”，論點集中於第二個層面，即賦體用“比”的凸顯：

夫比之爲義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。宋玉《高唐》云“纖條悲鳴，聲似竽籟”，此比聲之類也；枚乘《菟園》云“焱焱紛紛，若塵埃之間白雲”，此則比貌之類也；賈生《鵩賦》云“禍之與福，何異乣纆”，此以物比理者也；王褒《洞簫》云“優柔溫潤，如慈父之畜子也”，此以聲比心者也；馬融《長笛》云“繁縟絡繹，范蔡之說也”，此以響比辯者也；張衡《南都》云“起鄭舞，繭曳緒”，此以容比物者也。①〔南朝梁〕劉勰：《文心雕龍註》(北京：人民文學出版社，1958)，范文瀾 註，第602頁。

這段文字先明“比”義，即取類以喻於“聲”“貌”“心”“事”等，繼而摘錄具體賦句分別說明“比聲”“比貌”“以物比理”“以聲比心”“以響比辯”“以容比物”諸端，基本上都是比喻之法(包括明喻、隱喻、借喻)②周振甫：《文心雕龍註釋》(北京：人民文學出版社，1981)，第399、400頁。。如《高唐賦》以風吹纖條比喻樂器之“竽”聲；《洞簫賦》以“優柔溫潤”的簫聲喻慈父畜子之愛憐；《長笛賦》以“繁縟絡繹”的笛聲喻戰國策士范雎、蔡澤的游說之辭鋒等。由此又引出劉勰言說的第三層面，得出賦體“比”多而“興”少的結論：

若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。至於揚、班之倫，曹、劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不纖綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。……比類雖繁，以切至爲貴，若刻鵠求鶩，則無所取焉。③〔南朝梁〕劉勰：《文心雕龍註》，第602頁。

這裏有三個視點：其一，在價值判斷上，劉勰是重“興”而輕“比”，貶抑賦家用“比”是“習小而棄大”；其二，賦體創作取法比興，以“比”爲主即“若斯之類，辭賦所先”；其三，賦體用“比”亦有優劣，優則“切至爲貴”，劣則“刻鵠求鶩”。綰合這幾點，前賢有所評析。如黃侃《文心雕龍札記》論劉氏《比興篇》云：“題云比興，實側註論比，蓋以興義罕用，故難得而繁稱。”又論其“比類雖繁，以切至爲貴”語云：“切至之說，第一不宜沿襲，第二不許矇矓。紀評謂太切轉成滯相，按此用措語不工，非體物太切也。”所引紀昀所評，即“亦有太切轉成滯相者。言不一端，要各有當，文無定體，要歸於是”④“紀評”引見周振甫：《文心雕龍註釋》，第396頁。。此就上述第二、三個視點而論的。又如，劉永濟《文心雕龍校釋》有關此篇的“釋義”云：

賦家之文，多用比體，亦出自然。考興之爲義，雖精於比，而其爲用，則狹於比。……比則依情託義，可以曲折相附……而賦體本以敷佈爲用，敷佈云者，蓋有經營結構之功，與無心而發者異趣，是故唐詩宋詞，託興尚多，而漢魏辭賦，興義轉亡，體實限之也。舍人此篇辭意，雖惜興義之銷亡，而薄比體之代用，然於比、興二體盛衰之故，已能窺其本原。

這又是就上述第一、二視點陳論，其中落實於賦體對“比則依情託義，可以曲折相附”的闡釋，頗有深意。如論“賦體本以敷佈爲用”“有經營結構之功，與無心而發者異趣”，且聯繫到唐詩宋詞創作，以爲詩詞“興”多，而辭賦“比”盛，關鍵在“體實限之”⑤清人沈祥龍《論詞隨筆》比較詩與詞，認爲“詩有賦比興，詞則比興多於賦。或借景以引其情，興也。或借物以寓其意，比也。蓋心中幽約怨悱不能直言，必低徊要眇以出之，而後可感動人”。引自唐圭璋 編：《詞話叢編》(北京：中華書局，1986)，第5册，第4048頁。，其涉及“漢魏辭賦，興義轉亡”與“唐詩宋詞，託興尚多”的詩賦史觀。

然則爲何賦體多“比”？以“體實限之”解釋，固然有其正確性，但對“六義”入“賦”的途徑以及劉勰列述賦“比”的意義，尚有未發之蘊。如果從詩賦批評的早期歷史來探尋這一問題，可以臚述如下綫索：一是由漢人兼述“風(諷喻)”“雅(雅正)”以言“賦”的致用觀，到晉人“六義”之一體的“賦”體觀，是從文學批評的觀點將“賦”獨立於《詩經》；二是由漢人如鄭玄論《詩經》之比興的功用到劉勰論“賦”中“比興”特別是“比”的功用，形成由“《詩》用”到“賦用”的演繹；三是《詩經》“六義”之“賦”體義的獨立到對其“比興”的借用，是由賦之“體(文體)”到賦之“法(技法)”的變遷，劉勰賦體用“比”論的呈現，其理論意義重在這一點。由此可見，劉勰《比興篇》的賦體用“比”，是以二鄭(玄、衆)評《詩經》之法爲媒介，完成了他的賦論觀由“賦用”到“賦體”再到“賦法”的演進過程。

回到劉勰《比興篇》中論賦法之“比”，觀其摘錄宋玉《高唐賦》、枚乘《菟園賦》、賈誼《鵩鳥賦》、王褒《洞簫賦》、馬融《長笛賦》、張衡《南都賦》中的賦句爲例，以說明“比聲”“比貌”“比理”“比心”“比辯”“比物”諸法，可見其賦法之“比”，是基於賦體句法論的。①許結：“賦體句法論”，《社會科學戰綫》1(2018)：165—174。而劉勰賦句“比法”批評觀的建立，又有兩點值得關注：一是淵承。即東漢王逸在他的《楚辭章句序》中倡“依經立義”，即引《離騷》句子爲例，所謂“‘帝高陽之苗裔’，則‘厥初生民，時維姜嫄’也；‘紉秋蘭以爲佩’，則‘將翱將翔，佩玉瓊琚’也；‘夕攬洲之宿莽’，則《易》‘潛龍勿用’也；‘駟玉虬而乘鷖’，則‘時乘六龍以御天’也”等，這些顯然爲劉勰所取法。但相較而言，前者重在經義，後者重在“比”法，又非同一範疇。二是批評背景。劉勰《比興篇》以賦句論“比”法並非孤立現象，如他的《通變篇》論賦之“誇張聲貌”，即羅列司馬相如《上林賦》“視之無端，察之無涯，日出東沼，月生西陂”、揚雄《校獵賦》“出入日月，天與地沓”、張衡《西京賦》“日月於是乎出入，象扶桑於濛汜”等賦句爲例證。又如，其《麗辭篇》論“麗辭之體，凡有四對”則以相如《上林賦》“修容乎禮園，翱翔乎書圃”句爲“言對”例，宋玉《神女賦》“毛嬙障袂，不足程式，西施掩面，比之無色”句爲“事對”例，王粲《登樓賦》“鍾儀幽而楚奏，莊舃顯而越吟”句爲“反對”例，張載《七哀》“漢祖想枌榆，光武思白水”句爲“正對”例。②許結：“賦體駢句‘事對’說解”，《文學遺産》1(2017)：16—26。如果探究這種引賦句論法則的原因，誠如劉勰《麗辭篇》所敍述的“自揚、馬、張、蔡，崇盛麗辭……麗句與深采並流，偶意共逸韻俱發”，這又與《比興篇》以賦句論“比”法及所謂“若斯之類，辭賦所先”吻合。所以，在劉勰的論述中，賦體用“比”之法，是屬賦句論範疇的。

當然，以賦句論“比”法，同樣彰顯賦體“影寫雲物，莫不纖綜比義”的特徵，所以，“賦”的“比”多而“興”少乃“體實限之”的解釋，宜有深層的批評意涵，這也爲後世賦學批評由“比法”到“比體”導夫先路。

二 從比法到比體

從辭賦創作史來看，自劉勰引諸家賦句用“比”，漢晉以降乃至唐宋賦作，尋查其用例不勝枚舉，這決定於賦體擅長於詞章表現而多採取比喻的方法。可是，考述賦學的批評文獻，似乎繼劉勰後如唐宋時代罕有專論賦“比”之法的。南宋時，鄭起潛爲士子科考律賦作佔畢工具的《聲律關鍵》，在“五訣”之“認題”中有“比方”一法，舉賦例則如“玉比德”“太祖比迹湯武”類③王冠 編：《賦話廣聚》(北京：北京圖書館出版社，2006)，第1册，第31頁。，是就賦題而言，涉及比義，卻非比法，然於比體卻有所啓示。其後以六義之“比”說賦者，最突出的是元人祝堯的《古賦辯體》，其特點是改變前人以比法衡賦句，而以賦篇說比體。明確提出“比體”一詞的，是與祝堯同時的陳繹曾，他在《古文矜式》中提出辭賦有六種“體物”之法，分別是“實體”“虛體”“比體”“象體”“量體”“連體”，所謂“比體”乃“借物相興”；而在其《文筌·漢賦制》中又加上“影體”，其論“比體”是“設比似以體物，如賦‘雲’言‘羽旗’，‘雪’言‘璧玉’是也”④〔元〕陳繹曾：《文筌》，收入《續修四庫全書·集部》(上海：上海古籍出版社，1995)，第1713册，第477頁。按：陳氏在《楚賦制》中又有“比物”一目，釋義云：“以物比事辭通而意露，與況物絕不同。”。很顯然，陳繹曾所說的“比體”，仍是一種技法，但是他將其作爲“體物”的一種方法，結合陸機《文賦》“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮”的說法⑤清人魏謙升《賦品》專設《瀏亮》一品，以“朗如行玉，清若流泉。疑義霧解，藻思芊綿。聰明冰雪，呈露坤乾。微辭奧旨，無弗棄捐”形象地說明陸機“體物一語，士衡薪傳”的賦論價值。引自王冠 編：《賦話廣聚》，第3册，第360頁。，其中也就內含了賦體的意義。可以說，陳繹曾所說的“七體”，是對賦“體物”的細化，而綰合七者又共呈“體物”賦的本質。

由此反觀劉勰《比興篇》論賦用“比”，也是基於對賦體的基本認識，這可以結合他在《詮賦篇》的論述：“詩有六義，其二曰賦”(論賦之本)；“賦者，鋪也；鋪采摛文，體物寫志”(論賦之用)；“遂客主以首引，極聲貌以窮文”(賦別於詩)；“賦也者，受命於詩人，拓宇於楚辭”(論賦之源)；“麗詞雅義，符采相勝……此立賦之大體”(論賦之體)。其中“用”與“體”，即“體物”與“麗詞”，正對應用“比”的“取類不常”與“辭賦所先”的“體用”思想。唐宋時期以律賦爲闈場程文，漸失楚漢賦體，於是到宋元時代又興辭賦辨體之論，故而對賦的“物盡其態”描繪特色與“賦像班形”的審美取向予以標舉，“體物”論又由闈場律賦反歸於楚漢古賦。宋人方逢辰《林上舍體物賦料序》云：

賦難於體物，而體物者莫難於工，尤莫難於化無而爲有。一日之長驅千奇萬態於筆下，其模繪造化也，大而包乎天地。其形狀禽魚草木也，細而不遺乎纖介，非工焉能！若觸而長，演而伸，杼軸發於隻字之微，比興出乎一題之表，惟工而化者能之。前輩賦《鑄鼎象物》曰“足惟下正，詎聞公餗之歌傾；鉉既上居，足想王臣之威重。”因“足”“鉉”二象，而發出經綸天下之器業。賦《金在鎔》曰：“如令分別妍媸，願爲藻鑒；若使削平僭叛，請就干將。”因“藻鑒”“干將”四字，架出擎空樓閣，“願爲”“請就”，又隱然有金方在冶之義。①〔宋〕方逢辰：《蛟峰集》，收入《文淵閣四庫全書》(上海：上海古籍出版社，1988)，第1187册，第536頁。

天地萬物，模繪造化，乃“體物”的另一種言說，然其闡發“物態”之“肖”與“擬象”之“妙”，視闈場律體如徐奭《鑄鼎象物賦》之“足”“鉉”二“象”，范仲淹《金在鎔賦》之“藻鑒”“干將”四“字”爲“體物”之“工”的典範，也是一種賦學體用觀的呈現。與之不同，祝堯反思唐宋闈場律賦與宋代文賦之失“體”，而倡導“祖騷宗漢”的賦學觀，所謂“古今言賦，自騷之外，咸以兩漢爲古……心乎古賦者，誠當祖騷而宗漢”②王冠 編：《賦話廣聚》，第2册，第747、750、286頁。。如何“祖騷宗漢”？如何將漢大賦體物譬如《子虛賦》那樣“取風雲山川之形態”“取鳥獸草木之名物”的“誇”“贍”之詞引歸於體義，祝堯最突出的批評觀就是導入“六義”以論賦。如論司馬相如《子虛》謂“賦之體而兼取他義，當諷刺則諷刺而取之風，當援引則援引而取諸比，當假託則假託而取諸興，當正言則正言而取諸雅，當歌詠則歌詠而取諸頌”③王冠 編：《賦話廣聚》，第2册，第747、750、286頁。。其中論“比”，已非摘句之法，而是通冠全篇，最常見的是“比而賦也”。例如，評禰衡的《鸚鵡賦》:

比而賦也。其中兼風家常便飯之義。虛以物爲比，而寓其羈栖流落、無聊不平之情。讀之可爲哀欷。凡詠物題當此等賦爲法，其爲辭也，須就物理上推出人情來，直教從肺腑中流出，方有高古氣味。

又如，評張華的《鷦鷯賦》：

比而賦也。凡詠物之賦，須兼比興之義，則所賦之情不專在物，特借物以見我之情爾。蓋物雖有情，而我則有情；物不能辭，而我則能辭。要必以我之情推物之情，以我之辭代物之辭，因之以起興，假之以成比。④王冠 編：《賦話廣聚》，第2册，第747、750、286頁。

所謂“比而賦”，賦是鋪陳，爲其體義，“比”爲方法，烘託賦義，以成其篇章之“體”。合觀上引祝堯評述的兩篇賦作，要在“就物理上推出人情”與“以我之情推物之情”，其與劉勰摘句說“比”之法雖不盡同，然其比喻的本義仍是相近的，衹是祝氏以全篇明賦體爲要則。綜觀祝堯《古賦辯體》用“比”，與劉勰《比興篇》列舉六篇賦的句子述“比”不同，反而是“楚騷”多而“漢賦”少。以該書卷一、卷二“楚辭體”爲例，《九歌》冠以“賦而比”語，落實到具體篇章，如《東皇太一》《云中君》《大司命》《東君》《山鬼》皆“賦而比”，《湘君》《湘夫人》是“兼興而比”，《少司命》則“兼六義。然全篇比賦之義固已在風興雅頌之中矣”；《九章》中則《涉江》《抽思》《懷沙》皆“賦而比”，《思美人》《悲回風》乃“比而賦”；至於《卜居》爲“賦，中用比義”、《九辯》“興而賦”，而“似叔世危邦之象則比也”，其間無不用“比”。由於以通篇作品冠以“比”體，所以異於劉勰論賦摘句說“比”，其於卷三、卷四“兩漢體”中僅舉賈誼《吊屈》“比也”，禰衡《鸚鵡賦》“比而賦也”，餘則皆“賦”。至於“三國六朝體”與“唐體”，亦僅有張華《鷦鷯賦》、鮑照《野鵝賦》、駱賓王《螢火賦》、李白《大鵬賦》四篇署以“比而賦”。而其“外錄”所收續騷之作卻多用“比”，如賈誼《惜誓》、韓愈《訟風伯》、息夫躬《絕命辭》諸篇爲“比而賦”，嚴忌《哀時命》“出入比賦”，邢居實《秋風三叠》“賦中有比”，陶潛《歸去來辭》“賦中兼比”等，其義附着於“楚辭體”，故多用“比”。

對照劉勰與祝堯論賦用“比”，其差異又不僅在摘句(重“法”)與整章(重“體”)，所不同者更在對“楚辭”態度截然不同。劉氏以“騷”近《詩經》，故“興”多而“比”少；漢賦騁詞喻意，故“比”多而“興”少；祝氏取義則“楚辭體”用“比”多，而“兩漢體”則用“比”少。究其緣由，在於宋元以後賦體批評觀的變化。落實到“六義”入“賦”包括用“比”之意，主要表現出兩大徵象：

一是《詩經》對“賦”引領作用的強化。考《詩經》之“六義”衡賦，自《周禮》“六詩”、《毛詩序》“六義”、鄭玄等人的《詩經》說，到皇甫謐、劉勰等引入賦體論而完成，然或論“體”(賦爲六義一體)，或論“法”(如用“比”)，未衷一是，到了唐宋孔穎達、朱熹論《詩經》提出“六義”三經三緯的“體用”思想，始發生一大折變。孔穎達在《毛詩正義》疏文中說：“風雅頌者，詩篇之異體；賦比興者，詩文之異辭耳。……賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形，用彼三事成此三事。”①〔漢〕毛亨：《毛詩正義》，收入《十三經註疏》，〔漢〕鄭玄 箋、〔唐〕孔穎達 疏，第271頁。分別“異體”與“異辭”以爲體形與體用。繼後《朱子語類》卷八十記載朱熹答弟子問云：“三經是賦比興，是做詩底骨子，無詩不有，才無；則不成詩。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如風雅頌，卻是裏面橫串底，都有賦比興，故謂之三緯。”又提出了“三經三緯”說，其中說風雅頌中都有賦比興，以明“三緯”用於“三經”的詩篇之“用”，已蘊含了體義。朱熹說法的批評實踐，就是他《詩集傳》以“比興”論詩篇。在《詩集傳序》中，朱熹明其編撰《詩經》旨云“章句以綱之，訓詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之”，落實到具體詩篇的用“比”或“興”，正是基於章句而明其體式。如《邶風·柏舟》朱註“比也”，觀該詩首章“泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以遨以遊”，朱氏疏解云：

婦人不得於其夫，故以柏舟自比，言以柏爲舟，堅緻牢實而不以乘載，無所依薄，但泛然於水中而已。故其隱憂之深如此，非爲無酒可以遨遊而解之也。②〔宋〕朱熹《詩集傳》(北京：中華書局，1958)，第15頁。

論此詩用“比”，既是解題與章句分析，也是全篇體式的評說。正是這種方法被祝堯完全移植到《古賦辯體》，構建了以“比”論“體”的格式。例如，評賈誼《吊屈原賦》“比也”，即“《吊屈原賦》全用比義”，而“於比義中發詠歌嗟嘆之情，反覆抑揚，殊覺有味”；③王冠 編：《賦話廣聚》，第2册，第145頁。正是兼括題義、章句與體式的比喻，將賦者與被賦者涵泳爲一，而不落迹象。

二是“楚辭”於賦“體”的強力介入。漢人視戰國楚邦屈原等人的作品是“賢人失志之賦”，故《漢志》列目“屈原賦”，辭賦是不分的。但就創作而言，漢代散體大賦與騷體賦還是有着明顯的不同。故漢晉以來，從劉向、王逸編輯《楚辭》之文、阮孝緒《七錄》別立其目，到了南朝劉勰分述《辨騷》《詮賦》、蕭統《文選》於“賦”外別“騷”爲一體，即《文選序》云“楚人屈原，含忠履潔……騷人之文，自茲而作”，楚騷從文體性質得以獨立。到了宋代大量註騷之作，其中如洪興祖的《楚辭補註》、朱熹的《楚辭集註》以其全帙傳世而固化了騷體批評的意義。就其批評方法而言，朱熹《楚辭集註》同於《詩集傳》，由“六義”說《詩經》轉向解“騷”，其差別在“《詩》之興多而比、賦少，《騷》則興少而比、賦多”。落實到具體篇章，或評析章句，或通述全篇，如《離騷》前部分的描述文字，即重在句法，除了“賦也”，其“比而賦”一處，“賦而比”十一處，“比也”十三處。如評“初既與余成言兮，後悔遁而有他。余既不難夫離別兮，傷靈修之數化”，所謂“比也。成言，謂成其要約之言也。悔，改也。遁，移也。近曰離，遠曰別。言我非難與君離別也，但傷君志數變易，無常操也”。至於論“篇”，如《九歌》之《東皇太一》“全篇之比也”，《云中君》則“比之比”。如評《東皇太一》篇云：

此篇言其竭誠盡禮以事神，而願神之欣說(悅)安寧，以寄人臣盡忠竭力，愛君無已之意，所謂全篇之比也。①〔宋〕朱熹：《楚辭集註》(上海/合肥：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2001)，蔣立甫 校點，第33頁。

朱熹的說法與劉勰不同，劉氏認爲《離騷》近於《詩經》，故興多，而朱氏以爲《離騷》變於《詩經》，故比多；其論句法用“比”，同於劉氏之說，然觀其通論篇法，則表現了由章句到體式的變化。由於《騷》辭“比”多，直接影響到祝堯《古賦辯體》卷一、卷二《楚辭體》的用“比”之論。觀其評述《東皇太一》：

全篇賦而比也。言己至誠盡禮以事神，願神之欣悅安寧，以寄人臣竭力盡忠，愛君無已之情。又古者巫以降神，神降而下託於巫，則見其貌美服好，身雖巫而心則神也。②王冠 編：《賦話廣聚》，第2册，第48—49、337—338頁。

其主要內容幾乎抄錄《楚辭集註》語，而略有發揮，所不同者一謂“全篇之比”、一謂“賦而比”，這實與祝堯再次將《楚辭》納入賦域相關。由此再看祝堯評鮑照的《野鵝賦》：

比而賦也。此賦雖亦尚辭，而其凄惋動人處實以其情使之然爾。遐想當時明遠賦此，豈能無慨於其中哉。以六朝之時而有賦若此，則知辭有古今而情無古今。③王冠 編：《賦話廣聚》，第2册，第48—49、337—338頁。

通過這段評述鮑照具體賦作的話，其中內含了祝堯賦論的多重思考：回歸《詩》《騷》傳統，論賦重在情、理、辭三者合一，而尤其重“情”於中的根本作用；論賦作以“騷”情爲榜樣，所以用“比”並不着重於“句法”，而更寄意於通篇的“喻體”，即擬情的關懷；而更重要的則是再次將曾經“別騷一體”的《楚辭》納入賦域，以標舉其“祖騷宗漢”的理論思想。④“祖騷宗漢”的賦學觀並非《古賦辯體》獨有，是元人針對六朝駢儷、唐宋律俳及文賦創作的反思而産生的集體意識。如袁桷《清容居士集·策問》對“古賦當祖何賦”問云：“屈原爲騷，漢儒爲賦。”劉因《敍學》云：“三百篇之流，降而爲辭賦，離騷楚詞，其至者也。”正基於此，纔出現賦“比”旨歸於“騷”的審美趣味，是楚騷強力介入賦域，脫化出由“比法”(論句)到“比體”(謀篇)的新思考。

三 賦“比”多“興”少的反思

從劉勰到祝堯，在其論賦用“比”的歷史批評空間，實際經歷了兩個轉向：一是由論《詩》取法(包括“比”)到論賦摘句言法之“比”的轉變；二是由論賦句法之“比”向論賦體義之“比”的轉變。而無論是摘句還是明體，如劉勰《比興篇》所評說的，抑或祝堯《古賦辯體》所臚舉的，其論賦都是“比”多而“興”少。探究這種“比體雲構”的現象，也不能僅限於賦作陳辭的語言特徵，或者是一種修辭手法，還應關注其體義的品格建構。這又可從探源、呈象、精神三個層面加以說明。

就探源而論，賦體用“比”決定於《詩經》之“六義”入“賦”，這成爲歷代賦學批評的常態，並不限於某一體。例如，以《詩經》之“風雅頌”衡賦，路德《詩賦準繩序》云：

凡作詩賦，寫景抒情者，風之意也；揆時審勢者，雅之遺也；歌功論德者，頌之體也。就一篇論之，其中端而虛者，得於風者也；和而莊者，得於雅者也；雍容揄揚而近實者，得於頌者也。業詩賦者，必先學爲風人，然後本之於雅，以大其規；和之於頌，以要其止。⑤〔清〕路德：“關中書院課士詩賦序”，《檉樺館文集》(運城：解梁刻本，清光緒七年，1881)。

此合論詩賦，兼取三“體”。或僅論一體，如趙鏞《六義賦居一賦》云：

然而義爲辭轡，辭爲意輪。義析之有六，辭萬變而皆循。風雅頌爲經，體殊別而不相雜；賦比興爲緯，用參錯而還相因。侔色揣稱，兼資乎比興；指事徵理，必在於敷陳。以宣士德於遐陬，則顓蒙共喻；以抒下情於黼座，則幽情畢。⑥〔清〕趙鏞：“六義賦居一賦”，《賦海大觀》(上海：鴻寶齋印本，清光緒二十年，1894)，卷10。

以一體之“賦”兼取“六義”，取資前人經緯體用之說，所謂“兼資乎比興”，也屬泛論。清代康熙帝《御製歷代賦彙序》認爲“賦者，六義之一也。風、雅、頌、興、賦、比六者，而賦居興比之中，蓋其鋪陳事理，抒寫物情，興、比不能並焉，故賦之於詩功尤爲獨多”①許結 主編：《歷代賦彙（校訂本）》(南京：鳳凰出版社，2018)，第1册，第1頁。，是從三“用”即於“比、興”間獨成“賦”體以論其價值。於是，又或由賦體兼及“比興”之用，如劉熙載《賦概》云：

賦兼比興，則以言內之實事，寫言外之重旨。故古之君子上下交際，不必有言也，以賦相示而已。不然，賦物必此物，其爲用也幾何！

他主張：“春有草樹，山有烟霞，皆造化自然，非設色之可擬。故賦之爲道，重象尤宜重興。興不稱象，雖紛披繁密而生意索然，能無爲識者厭乎？”②〔清〕劉熙載：《藝概》(上海：上海古籍出版社，1978)，第97、98頁。所以，論其要略，賦體用“比”是與《詩經》之“六義”的體用觀相關，尤其是作爲“三用”的賦比興，賦自成一“體”而兼及“比興”之“用”，至於其用法或摘句、或謀篇，以“用”歸“體”，旨趣皆一。而從上引劉熙載的話語，其所言“尤宜重興”是承續劉勰重“興”而輕“比”思想的，但其關注的“賦物”與“稱象”問題，又聯繫到“興象”與“比物”的創作實際，前者重於詩，後者偏於賦，則是賦體用“比”多的歷史呈現，且關涉到賦創作自身的語言特徵。

賦體“比物”的呈現，決定於賦的“體物”方式，而其體物的作用，又在於呈象以取義。這也就需要賦家用大量描繪性的語言再現世界，形成劉勰《詮賦》中言賦“蔚似雕畫”的特徵。所以，在陳繹曾《文筌》中所分解漢賦的七種“體物”形態，最接近於賦體語言描寫本質的是“象體”與“比體”。與“設比似以體物”的“比體”相比，“象體”儘管又分“扇象”“碎象”“排象”諸法，然究其根本是“以物之象貌，形容其精微而難狀者”，所以採用諸如“縹”“爛煥”“浩然”“皇矣”“赫兮”“峨峨”“崔嵬”等象詞(包括大量的叠字與連綿詞)，以彰明賦中之“物象”。如果說“象體”是直觀物象的描寫，則“比體”是借物寓象的方法，以折射物象的喻意。從這樣的思路來看，確實是楚騷“比體”相對多些；而漢大賦因面對外在事象的呈現，尤其是劉熙載《賦概》所言“賦起於情事雜沓，詩不能馭”的特徵，故多以“象體”顯物。而到東漢以降，賦體向以小篇詠物、抒情的變化，包括向楚騷的回歸，“比體”顯然有所增加。例如，寫“美人”，司馬相如《上林賦》的描寫是“靚妝刻飾，便嬛綽約，柔橈嬽嬽，嫵媚孅弱，曳獨繭之褕紲，眇閻易以恤削，便姗嫳屑，與俗殊服。芬芳漚郁，皓齒粲爛，宜笑的皪，長眉連娟，微睇綿藐”，多用如“綽約”“嬽嬽”“嫵媚”“粲爛”“連娟”等詞法，以象貌形容其精微難狀。而曹植的《洛神賦》的書寫方法是“其形也，翩若驚鴻，婉若游龍，榮曜秋菊，華茂春松。仿佛兮若輕雲之蔽月，飄搖兮若流風之回雪。遠望之，皎若太陽升朝霞；迫察之，灼若芙蕖出綠波。穠纖得衷，修短合度。肩若削成，腰若約素”，連用喻詞即“驚鴻”“游龍”“秋菊”“春松”“輕雲”“流風”“朝霞”“芙蕖”“約素”，無一語直觀美人，卻達到借物寓象的效果。③有關辭賦的“象體”，詳見許結：“漢賦‘象體’論”，《文學評論》1(2020)：167—175。由此，最易表現賦體因物呈象方式的“象”“比”二體的比較。可見，無論是劉勰出於“六義”之“比”的言說，還是陳繹曾出於“體物”方式的義例，落實到具體的賦作描寫，均屬借物寓象的功用與方法。因此，所謂賦體用“比”多，也是基於其語言表現的最本質特徵。

賦體用“比”多的原因，還不限於詞章的描寫或篇章的定義，似宜考慮賦家基於章句而超越章句的主體精神的建構。在“六義”進入賦體評述其創作法則以前，賦作之“比”的呈現在“比喻”之法，而更爲明顯的是“比德”之用。取其廣義，也是從《詩》教而來。如清人程廷祚認爲，“漢人說《詩》，不過美刺兩端”④〔清〕程廷祚：《青溪集》(合肥：黃山書社，2004)，宋效永 校點，第38頁。；而漢人說賦，亦如班固《兩都賦序》所言“或以抒下情而通諷喻，或以宣上德而盡忠孝”①〔南朝梁〕蕭統：《文選》，第21頁。，也是或“美”或“刺”。這又與古代王朝的政教思想相關，例如，《周禮·地官》中記述的王朝教育官的“師氏”“保氏”之職，所謂“師氏掌以媺詔王。以三德教國子”、保氏則“掌諫王惡，而養國子以道”，其中的“媺”就是美，含有“頌上德”之義，而“諫王惡”可衍爲“抒下情”之諷。如果對照比興，所謂喻德主“興”，諫惡主“比”，即鄭玄《周禮註》所言的“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之”的功用。因此，從某種意義上來講，“比”“興”與師保的教育思想有着淵承聯繫。衹是在具體的發展過程中，作爲賦的寫作，漸漸強化了如“比方於物”與興“託事於物”(鄭衆)的方法，“比”的“諫惡”功能淡褪，而得以兼取“善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞”(王逸《離騷經序》)的美刺觀。也正因爲“比”的功用往往涵蓋了賦的美刺兩端，也使其在賦中的能量越來越大，甚或成爲其主體精神的營構方式。這不僅在賦作中如劉勰所言“或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事”的全面展示，而在具體作品中，其關鍵詞語也是以“比”的方式表現。例如，《世說新語·文學》記錄一則有關袁宏寫《東征賦》的故事：

袁宏始作《東征賦》，都不道陶公。胡奴誘之狹室中，臨以白刃，曰：“先公勛業如是！君作《東征賦》，云何相忽略？”宏窘蹙無計，便答：“我大道公，何以云無？”因誦曰：“精金百煉，在割能斷。功則治人，職思靖亂。長沙之勛，爲史所讚。”

陶公，指陶侃；胡奴，侃子陶範，後者因袁宏賦中沒有表彰先公勛績，竟白刃相向，致使作者“窘蹙無計”，情急中以賦中數語應對。這則故事劉孝標註引《續晉陽秋》另載其人：“宏爲大司馬記室參軍，後爲《東征賦》，悉稱過江諸名望。時桓溫在南州，宏語衆云：‘我決不及桓宣城。’時伏滔在溫府，與宏善，苦諫之，宏笑而不答。滔密以啓溫，溫甚忿，以宏一時文宗，又聞此賦有聲，不欲令人顯聞之。後遊青山飲酌，既歸，公命宏同載，衆爲危懼。行數里，問宏曰：‘聞君作《東征賦》，多稱先賢，何故不及家君？’宏答曰：‘尊公稱謂，自非下官所敢專，故未呈啓，不敢顯之耳。’溫乃云：‘君欲爲何辭？’宏即答云：‘風鑒散朗，或搜或引。身雖可亡，道不可隕。則宣城之節，信爲允也。’溫泫然而止。”故事中的人物變了，但袁宏以其賦中說道陶侃或桓彝勛業，或謂之“精金百煉”，或謂之“風鑒散朗”，“稱”人之美，皆用“比”法。同樣的道理，祝堯在《古賦辯體》中界定《楚辭．思美人》是“比而賦也”，並申述理由云：

其謂寄言於雲，而雲不將；致辭於鳥，而鳥難值。今薜荔爲理，而憚緣木；因芙蓉爲媒，而憚濡足。原之思何時釋邪！《詩》曰：“心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思。”當是時也，有能思原之思者乎！②王冠 編：《賦話廣聚》，第2册，第83、84頁。

以其所思之“美人”比喻屈子“獨醒”“獨清”之人生，美其操守而警示世道之混濁，既爲全篇之體義，又是其創作精神之所寄。

“比”法用於賦章主體人格(或文章品格)的展現，且基於賦作擅長比喻的語言特徵，而旨歸於《詩經》“六義”之一的神聖性，或許正是賦體用“比”的藝術呈像及其意義。