论“九流十家”的建构历程——从《天下》篇到《汉志》

吴剑修

一、引言

汉成帝河平三年(前26)，刘向、任宏、尹咸、李柱国等人奉诏校书中秘，整理残篇，勒为新本。刘向死后，其子刘歆又接续其事，凡20年，越历两朝，乃始卒业。刘向校书，“每一书已，辄条其篇目，撮其旨意，录而奏之”，[1]其例略同于清代《四库全书》的书前提要；又别集众录，汇而成篇，成《别录》二十卷，其例略同于清代《四库全书》之总目提要。其后，刘歆又删《别录》二十卷为《七略》七卷，其例略同于《四库全书》之《简明目录》。班固以《七略》为蓝本而加以删节，并附自注，而成《汉书·艺文志》(以下简称《汉志》)一卷。

《别录》《七略》之书，实则是对前代学术的一次系统性总结，不徒校书、编目而已。故章学诚云：“刘向父子，部次条别，将以辨章学术，考镜源流，非深明于道术精微，群言得失之故者，不足与此。”[2]然《别录》《七略》之书今已亡佚，学者仅能依《汉志》而窥其骨架。因刘向、刘歆之故，前代学者对《汉志》一书又多不吝赞美之情，如清代金榜即云：“不通《艺文志》，不可以读天下书。《艺文志》者，学问之眉目，著述之门户也。”[3]诚如其言，欲究先秦学术原委，舍《汉志》则无从入手。清代朴学兴盛，多好古之士，《汉志》一书得到前所未有的关注，然多为笺注之学；唯有章学诚《校雠通义》跳出汉学窠臼，从学术史的高度研究《汉志》，借目录之名以究先秦学术源流，得出了不少精辟的见解：如战国无私门著述、互著别裁说等。民国以来，诸子之学大兴，有识之士欲于儒经之外别立一宗，对《汉志》“尊经卑子”的理论模式产生了强烈质疑。最先发难者乃正在外国留学的胡适，其《诸子不出王官论》一经发表，便立刻引起了广泛的讨论。从今天来看，胡适的这种观点其实尚有讨论的余地，但是其影响却是巨大的：一些固有的观念被打破，新的问题和新的视角逐渐萌生。

这场讨论横亘在我们面前的一个重要问题便是，《汉志》中“九流十家”的划分是客观的历史还原呢，还是基于自身学术立场的一种理论建构呢？如果说“九流十家”的区分是向歆父子基于自身立场的理论建构，那么，其对诸子学的建构与前代学者究竟又有什么不同呢？关于这一问题，除了胡适正面批驳“九流十家”之说外，民国以来的其他研究者虽然意识到“九流十家”之说所存在的问题，但还是或隐或显地承认了以“九流十家”之说区分先秦思想的合理性，如梁启超从历史分期的角度将先秦诸子分为四期：第一期分南北二派，第二期分孔、老、墨三宗，第三期分儒、墨、名、法、阴阳、道六家，第四期则分九流十家。[4]蒙文通则从体用的角度阐述法家与兵、农、纵横之间的关系，以为兵、农、纵横三者只是法家施政的工具，而名家、阴阳家都是墨家的分支；[5]而在这之前，章学诚其实就已从体用的角度讨论过儒家与法家的关系了。[6]“九流十家”之说影响之巨使学者未敢轻言否定，而只是在其基础上稍加修正；然而，“九流十家”之说中所立“道家”“名家”“阴阳家”诸名目在先秦时期可能并非以学派的面目存在。

二、从“以人论学”到“以家论学”：《论六家要指》的突破

胡适在《〈中国哲学史〉台北版自记》中说道：“我不承认古代有什么‘道家’‘名家’‘法家’的名称。我这本书里从没有用‘道家’二字，因为“道家”之名是先秦古书里从没有见过的。我也不信古代有‘法家’的名称……至于刘向、刘歆父子分的‘九流’，我当然更不承认了。”[7]诚然，在先秦时期，真正能称之为学派的恐怕只有儒、墨二家了，《韩非子·显学》说“世之显学，儒墨也”，又说“孔、墨之后，儒分为八，墨离为三”。[8]儒墨二家之所以能称为学派，首先是因为他们鲜明的思想特色；更重要的是，他们都有意识、有组织性地传播自身的思想，并拥有一大批信徒，在当时影响很大。而其他所谓的名家、法家、纵横家等，既不象儒家有明确的师承关系，又不似墨家有一套完备的宗教性的组织体系，说先秦存在这些学术派别，不能不使人生疑。至于学者认为起源很早的“道家”恐怕也是汉代的产物，《隋书·经籍志》说：

自黄帝以下，圣哲之士所言道者，传之其人，世无师说。汉时，曹参始荐盖公能言黄老，文帝宗之，自是相传道学者众矣。[9]

据《隋志》所言，道家在汉代以前，根本没有所谓的师法传承，此可作为道家晚出之证。道家开宗立派应当要以曹参推荐盖公为标志。至于法家、名家、杂家、阴阳家、农家、小说家等恐怕也是汉代人建构起来的新名词，先秦并没有类似的学派存在。

先秦时期学者论诸子之学，多是以人论学，而非以家论学。如《尸子·广泽》篇云“墨子贵廉，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿”，[10]评骘先秦诸子凡六人，而未言家；《荀子·解蔽》篇论墨子、宋子、慎子、申子、惠子、庄子、孔子等七人，而未言家；《吕氏春秋·不二》篇评骘老聃、孔子、墨翟、关尹、列子、陈骈(即田骈)、阳生、孙膑、王廖、兒良等10人，而未言家。到汉代，《淮南子·要略》篇评骘孔子、墨子、管子、晏子、申子、商鞅、刘安等七人，依旧是以人论学，而不言家。

稍有不同的是，《庄子·天下》篇和《荀子·非十二子》都有意去整合诸子思想，将思想相同或相似的诸子归入一派加以评骘。《庄子·天下》篇评骘墨翟与禽滑釐、宋钘与尹文、彭蒙与田骈与慎到、关尹与老聃、庄周、惠施与桓团与公孙龙等13人，共划分六个思想流派；《荀子·非十二子》评骘先秦诸子他嚣与魏牟、陈仲与史鰌、墨翟与宋钘、慎到与田骈、惠施与邓析、子思与孟子、仲尼与子弓等14人，共划分六个思想流派。但总体来说还是在以人论学，而并没有将“儒”“法”“道”“墨”等家派名称强行加之于诸子。

《天下》篇和《非十二子》对于诸子流派的划分与后来《汉志》“九流十家”的划分也不尽对应。如《天下》篇、《非十二子》都以田骈、慎到为一派，而《汉志》则以田骈为道家，慎到为法家。又，《天下》篇以宋钘、尹文为一派，《荀子·非十二子》则以墨子、宋钘为一派，但《汉志》则以墨翟为墨家，宋钘为小说家，尹文子为名家。主要原因是分析者从各自的学术立场出发，对于诸子思想核心意涵领会有所不同。《荀子·非十二子》是从“大俭约而僈差等”[11]的角度理解宋钘的学说，从这一角度而言，宋钘似可归入《汉志》之墨家，而《天下篇》则是从“不累于俗”[12]的角度来理解宋钘学说的，《庄子·逍遥游》“宋荣子犹然笑之，且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”[13]之语可作为“不累于俗”的绝佳注脚，此这一角度而言，则宋钘又似乎可以归入《汉志》之道家。但是《汉志》既未将宋钘归入墨家，也未归入道家，而是归入小说家，可能是因为宋钘所撰之书颇有神话传说的意味。

据上所论，我们也可以稍稍窥见，学界一直以来奉若圭臬的“九流十家”之说其实也只是建构的产物，而并非是对先秦思想的真实还原。

家派的建构应追溯到司马谈《论六家要指》。以家论学是司马谈的突破，他从根本上改变了先秦以来以人论学的基本格局，将先秦诸子分为阴阳、儒、墨、名、法、道德等六家，又以道家统摄诸子，言道家“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”，[14]结合诸家所长。不过，这里需要注意的一个问题是，司马谈虽题名“六家”，然而文中只有法家、名家、道家称“家”，儒、墨则则仅称“者”，阴阳家则仅曰“阴阳”。不称“阴阳家”而称“阴阳”，乃是因为前文“名家”“法家”等都以二字为称，因文法之故，所以省“阴阳家”为“阴阳”，省“道德家”为“道家”。而儒、墨不称“家”而称“者”，则是另有深意。

司马谈所言之“家”有职业、官守的含义，《鬼谷子·符言》篇“家于其无常”，陶弘景注云“家犹业也”，[15]即是职业之义。《汉志》说：

汉兴有齐鲁之说，传《齐论》者，昌邑中尉王吉，少府宋畸，御史大夫贡禹、尚书令五鹿充宗，胶东庸生，唯王阳(即王吉)名家。[16]

《汉书·王吉传》说王吉曾被征为博士，又“以《诗》《论语》教授”，[17]上文“唯王阳名家”的意思是指，只有王吉曾被召入学官并为官家传授《论语》。《汉志》又说：“传《鲁论语》者，常山都尉龚奋、长信少府夏侯胜、丞相韦贤、鲁扶卿、前将军萧望之、安昌侯张禹，皆名家”。[16]其中，龚奋、扶卿不详其事，其他诸人皆曾被征为博士或太傅，也都有在官家教授《论语》的经历，如夏侯胜“迁太子太傅，受诏撰《尚书》《论语说》”，[18]韦贤“征为博士，给事中，进授昭帝《诗》”，[19]萧望之“为太傅，以《论语》《礼服》授皇太子”，[20]张禹“试为博士……授太子《论语》”。[21]

由此可知，“名家”之义，指的是在官学体系中传授某一专门学术。司马谈《论六家要指》所提及的“法家”“名家”“道家”“阴阳家”可能在当时都已纳入官学体系当中了，《汉书·儒林传》说：“武安君田蚡为丞相，黜黄老、刑、名、百家之言，延文学儒者以百数。”[22]黄老即道家，刑即法家，名即名家。也就是说，在田蚡之前，道家、法家、名家都是官学体系的一部分，而且在朝廷有一定势力。儒、墨则只是民间学派，儒墨之学只是私门之学，故不称“家”，而称“者”。

从“以人论学”到“以家论学”的转变，标志着汉代学者意图将诸子之学纳入到官学体系当中，而后以一元统多元，从而实现思想意识形态上的统一。司马谈《论六家要指》企图以“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”的道家统合诸家，其后的刘向则欲以六艺为学术之源，意图以“游文于六经之中”的儒家统合诸家。然而，这种统合也不可避免地要以牺牲思想自身的丰富和精微作为代价。

三、《汉志》的转向：以六艺统诸子

司马谈之后，《汉志》又推演其说，添入纵横、杂、农、小说等四家，将诸子分为“九流十家”。在“九流十家”的划分中，有必要注意的是《汉志》对于“杂家”的立名，《汉志》云：“杂家者流，盖出于议官。兼儒墨，合名法，治国体之尤此，见王治之无不贯，此其所长也”。[23]文中所谓“兼儒墨，合名法”的说法乃是沿袭自司马谈《论六家要指》“采儒墨之善，撮名法之要”，但是司马谈所言其实是对道家的定义，本意是以道家统摄诸子。《汉志》的处理显得颇有意味，他将司马谈口中的“道家”降格为“杂家”，其实是否定了道家对于诸子的统摄地位，取而代之的是孔门“六艺”。《汉志·诸子略》小序直言诸子是“六经之支与流裔”，[24]言儒家则云“游文于六经之中……宗师仲尼，于道为最高”，[25]言道家则有“合于尧之克攘，《易》之谦谦”[26]之语，言法家则引《周易》“先王以明罚饬法”[27]之语，言纵横家则又引孔子“诵《诗》三百使于四方，不能专对，虽多亦奚以为”[28]之语，言小说家又引孔子“虽小道必有可观者焉”之语。[29]这些都表明了《汉志》实欲以孔门为代表的六艺之学统摄诸子，这也迎合了汉武帝以来“推明孔氏，表章六经”的文化政策。

以六艺统摄诸子，不能不说是《汉志》的一种创设，在经学为尊的千百年中，这也逐渐成为一个共识性的存在。但在先秦时期，事实并非如此，《庄子·天下》篇为我们提供了“六艺”与“诸子”关系的另一种描述。《天下》篇云：

古之所谓道术者，果恶乎在？……其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数(高亨云，“数”为衍文)散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。[30]

蒙文通据《天下》篇所言，将晚周时期的学术分为三系：“旧史”为一系，“六艺”为一系，“诸子百家”为一系，[31]此论极为有见。不过，蒙文通又从地域角度对这三系学术加以区分：“旧史”一系为晋学，“六艺”一系为鲁学，而“百家之学”则归于齐学。其说有失允当，《天下》篇并非以地域作为区分，而是以“君子之学”“专官之学”“治民之学”与“六艺”“旧史”“百家”三系学术形成对应。《天下》篇说：“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。”[32]“以礼为行，以乐为和”一语，与上文“《礼》以道行，《乐》以道和”形成了一种对应关系，据此推之，所谓的“六艺之学”即是此处的“君子之学”。六艺之学以邹鲁为盛，但这并不表明周王朝其他区域没有所谓的“六艺之学”。又《天下》篇云：

以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿。[32]

“其数一二三四”之“数”，蒋锡昌解释道：“此‘数’非普通之数，乃‘数度’或‘度数’之数，……是古官守所守之‘数’，包括法则、度量、刑辟、图籍、礼乐、弓矢、戈殳、矛戟等数而言。”[33]略而言之，“数度”即是指前代所流传下来的礼法规范和其他一些技术性的知识。这又与上文“其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之”的“旧史”一系联系起来。不过这里有一个矛盾：为何《天下》篇上文将“旧史”描述成“数度”的守护者，而彼处则又将“数度”与“百官”联系起来？只要明白《周礼》中史官的性质，这一问题便可迎刃而解。《周礼》中每一专官皆附有史，王官失守之后，每一专官所残存的图籍旧物则为此专官所立之史所有。所谓“旧法世传之史”，即是指专官所立之史，故钱基博云：“《周官》大小官多名史以此，故‘百官’即‘史’。‘世传之史’者，按《春秋左氏》隐八年传众仲曰：‘官有世功，则有官族’，古者官有世族，故曰‘世传之史’。”[34]蒙文通以为《天下》篇之“旧史”之主要职责乃记录前代历史事实，其误在于忽略了“数度”与百官的关系。又《天下》篇云：

以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。[32]

此文所言乃治民之道，谓治民者须让百姓安于职分，并使百姓衣食不忧，才能长治久安。与此对应的便是上文提及的“百家之学”，司马谈《论六家要指》说诸子皆“务为治者”，[35]与此文略同。

“六艺”“旧史”“诸子百家”三系学术也恰恰与《汉志》的分部对应起来：“六艺”一系对应的是《六艺略》，“旧史”一系对应的是《数术略》和《方技略》，而“诸子百家”一系则对应的是《诸子略》。据《天下》篇所言，“六艺”“旧史”“诸子百家”三系学术其实都是“道术”的一偏，也就是说“六艺之学”与“诸子百家之学”并非源和流的关系，也不存在道术上的高低之分。如果说“六艺”“旧史”二系所代表的“君子之学”和“专官之学”是王官之学中王学和官学的遗存，那么“散于天下”的“百家之学”则是战国时期新兴的学术，是对当世事务的思想性应对，并非是所谓的前代王官之学所能涵盖的。在《天下》篇中，六艺与诸子关系的论述，实则为我们打开了一种理解诸子的新方式，诸子之学并非只是对前代学问的简单继承，它已经突破了王官之学所能涵盖的范围。从本质上说，诸子之学是一种不同于王官之学的新的学术范式，无论其思考问题的方式还是其所关注的对象，都与王官之学有着质的不同。

四、“诸子出于王官”说非据《周礼》而成

《汉志》并非单出“以六艺统诸子”这一观点，为其羽翼的便是我们所熟悉的“诸子出于王官”说。六艺之学是古代王官学的遗存，谓诸子出于王官，实则是在为“六艺统诸子”说提供了一个制度史的论证。

《汉志》本自刘歆《七略》，故学者多以为“诸子出于王官”说的创立者乃是刘歆，又因为刘歆与《周礼》之间扯不清的关系，乃推而言之，以为“诸子出于王官”说是受到《周礼》的影响。如清代章学诚即说：“昔者，向、歆父子之条别，其《周官》之遗法乎？”[36]邓骏捷先生也认为刘歆是“诸子出于王官”说创立者，并认为“《周礼》为《七略》学术观‘学术出于王官’论的主要支柱”。[37]刘松来、李会康则说“‘诸子出于王官’说对《周官》的附会，乃是刘歆借古文经学套路树立‘学术出于王官’文化理念的有益尝试”。[38]关于“刘歆据《周礼》而成‘诸子出于王官’说”的观点，此处有必要作出澄清。

首先，“诸子出于王官”说的最早提出者乃是刘向，而非其子刘歆，理由有三。

第一，颜师古《汉书注》引刘向《别录》云：“名家者流，出于礼官，古者名位不同，礼亦异数，孔子曰必也正名乎。”[39]据此可知，“诸子出于王官”之说，刘向《别录》已载。

第二，荀悦《汉纪·前汉孝成皇帝纪》载有一篇刘向有关校书的说议，文章先是论述《六经》的家法传授，后又论述诸子源流。其中，论述《六经》的文字与《汉书·儒林传》大同小异，论述诸子源流的部分则与《汉志·诸子略》大体相近，但较为减省：

昔周之末，孔子既殁。后世诸子各著篇章，欲崇广道艺，成一家之说。旨趣不同，故分为九家。有儒家、道家、阴阳家、法家、名家、、纵横家、杂家、农家。儒家者流，盖出于司徒之官，明教化者也。道家者流，盖出于史官，明成败兴废，然后知秉要持权，故尚无为也。阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天，以授民时者也。法家者流，盖出理官也。名家者流，盖出于理官，名位不同，礼亦异数，故正名也。墨家者流，盖出于清庙之官，茅屋采椽，是以尚俭；宗祀严父，是以右鬼神；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以尚贤；顺四时五行，是以非命；以孝示天下，是以尚同。纵横家者流，盖出行人之官，遭变用权，受命而不受辞。杂家者流，盖出于议官。农家者流，盖出于农稷之官。各引一端，高尚其事，其言虽殊，譬犹水火，相灭亦相生也。舍所短，取所长，足以通万方之略矣。又有小说家者流，盖出于街谈巷议所造。[40]

刘向的这篇说议，除小说家未溯源王官外，其他九家皆有溯源。《汉纪》一书虽然是主要依据《汉书》抄撮而成，但《汉书》并非《汉纪》的唯一史料来源。上文提及的刘向之说议虽与《汉志·诸子略》相类，但也并非取自《汉书》，文中“昔周之末，孔子既殁。……故分为九家”一句，《汉书》未载，足证此文非引自《汉书》。姚振宗由此断定此文为刘向《别录》佚文，[41]大致可以采信。此文也可证明 “诸子出于王官”说乃刘向首创。

第三，辨“别录”之义。学界之所以认为“诸子出于王官”说出于刘歆《七略》，而非刘向《别录》，主要是因为他们认为《别录》只是诸书叙录的简单汇集，而并非是对群书的分类编目，如姚名达在对“别集众录，撰为《别录》”进行解释时便说道：“所谓‘别集’者，不过将各书之叙录另写一份，集为一书。”[42]姚名达将“别录”之“别”理解为“另外”的意思。实则，此《别录》之“别”乃是“分类”“分别”之义，与“流别”之“别”的意思相同。晋代挚虞《文章流别集》乃对诸种体裁进行分类，“流别”则是指文章流派的划分。而所谓“别录”者，则意指对各书叙录的分类整理。再则，阮孝绪《七录序目》曰：“宋秘书丞王俭依《别录》之体，撰为《七志》。”[43]如果《别录》一书不是对前代书籍的分类整理，那么王俭撰《七志》何以要依《别录》之体？

据上三证，我们可以认定，“诸子出于王官”说最早出于刘向《别录》。如此，“据《周礼》而成‘诸子出于王官’说”的观点恐怕便难以成立了，原因有二。

第一，刘向对新出的古文经传一直保持一种谨慎的态度。其子刘歆精研《左传》，将其视为传《春秋》之书，刘向虽对《左传》一书也颇有喜好，但却并未将其视为《春秋》之传，《汉书·楚元王传》即云：

歆以为左丘明好恶与圣人同，亲见夫子；而公羊、穀梁在七十子后。传闻之与亲见之，其详略不同。歆数以难向，向不能非间也，然犹自持其《穀梁》义。[44]

刘向对待《左传》之态度如是，其对待毫无家法传承的《周礼》一书的态度也可想而知。另外，还值得注意的，是刘歆对于《周礼》态度的变化。刘歆早年发现《周礼》一书，但由于其时他正在钻研《左传》，而且诸儒又多对此书采取一种排斥的态度，所以刘歆在最初对《周礼》其实并不算重视，一个重要的证据就是，刘歆在为争立古文经而作的《移让太常博士书》中，并未言及《周礼》。退而言之，即使“诸子出于王官”说乃是刘歆《七略》首创，也很难证成刘歆是受《周礼》的影响才提出此说的。

第二，《汉志·诸子略》中所涉及的王官与《周礼》中的官名并非一一对应。《诸子略》说儒家出于司徒之官，名家出于礼官，纵横家出于行人之官；司徒、礼官、行人等官名在《周礼》中确实能找到记载。但是阴阳家、法家、墨家、杂家、农家、小说家等所溯源的王官羲和之官、理官、清庙之守、议官、农稷之官、稗官等都不见于《周礼》。

更为棘手的一个问题是“道家者出于史官”。《周礼》中并非没有史官，而是百官皆有史，如“宫正，史四人”“膳夫，史四人”“内饔，史四人”“冯相氏，史四人”等等。《周礼》中所谓的“史官”其实相当于文字秘书，负责档案的保存，这与刘向眼中的史官职能差别甚大。在刘向眼中，史官的职能主要是“历记成败、存亡、祸福、古今之道”，[26]其所关注的重点是国君、诸侯等重要人物或王朝重大事件，“左史记言，右史记事”[45]的描述比较符合刘向对于史官的认知。易言之，刘向对于史官职能的认知要远远小于《周礼》中对于史官职能的描述。这一矛盾引发了后世诸多探讨，《隋书·经籍志》即修正《汉志》之说，认为史官乃杂家的源头，清末张尔田又直谓“百家皆出于史”，[46]刘师培则以为古学皆出于史官。[47]他们的理论其实都建立在《周礼》“百官皆有史”的基础之上。

五、“诸子出于王官”说的理论完成

刘向的“诸子出于王官”说在理论上并不圆融，一则，刘向在论述时只是作疑辞，云“盖出于某某之官”。二则，刘向所溯源的官守并非只是一朝一代的职官，而是对前代职官的杂糅。如刘向说法家出于理官，阴阳家出于羲和之官，“理官”“羲和之官”分载于《尚书》中的《皋陶谟》和《尧典》，是尧舜时代的产物。而小说家之源的稗官，汉家制度有设，据学者考证，汉简中的“都官之稗官”俸禄为一百六十石，大致与官啬夫、乡啬夫相当，其所立名约在秦汉之间。[48]“理官”“羲和之官”与“稗官”之所立名，时间跨度相越千年，这不能不说是“诸子出于王官”说的一个缺陷所在。

正是因为这一缺陷的存在，《隋书·经籍志》才以《周礼》为据，对“诸子出于王官”说加以修正。《隋志》之子部合《汉志》“诸子略”“兵书略”“数术略”“方技略”而为一，在“九流十家”的基础上增入“兵家”“天文家”“术数家”“五行家”“医方家”等五家，又将《汉志》的“阴阳家”并入“五行家”，共计十四家。《隋志》将这十四家的源头全部追溯到《周礼》的职官中，其中犹可注意者，约有以下几点：

第一，《隋志》以《周礼》中的师、儒之别来解释儒、道之分：

儒者，所以助人君明敎化者也。……《周官》太宰以九两系邦国之人，其四曰儒，是也。

道者，盖为万物之奥，圣人之至赜也。……圣人体道成性，清虚自守。……《周官》九两，其三曰师。盖近之矣。[9]

《周礼》说“三曰师，以贤得民；四曰儒，以道得民”，贾公彦《疏》解释道：“‘三曰师，以贤得民’者，谓诸侯已下，立教学之官为师氏，以有三德三行，使学子归之，故云以贤得民，民则学子是也。‘四曰儒，以道得民’者，诸侯师氏之下，又置一保氏之官，不与天子保氏同名，故号曰儒。掌养国子，以道德故，云以道得民，民亦谓学子也。”[49]儒与保氏的职能相同，只不过一为天子服务，一为诸侯服务。保氏以六艺教国子，所谓六艺非指六经，而是指礼、乐、射、御、书、数；师氏则以三德三行教国子。师与儒的区别在于，师氏之教在于提高个体自身的精神品质，保氏之教在于提高个体应对外事外物的能力。故《隋志》说“儒者助人君明教化”，即是就儒家之应对外物的能力而言；说“圣人体道成性，清虚自守”，则就道家之提高自身精神境界而言。

第二，《隋志》谓“杂家出于史官”，与《汉志》“道家出于史官”“杂家出于议官”不同。此处涉及另外两个问题的讨论：一是道家与杂家关系之评定；二是史官的官守性质。司马谈《论六家要指》其论道家之主旨有二，一曰“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”；[14]二曰 “其术以虚无为本，以因循为用”，[14]以为理身、治国之标准。而《汉志》则又从道家中分出杂家，将以“兼儒墨，合名法”为主旨的归入杂家，而“以虚无为本，以因循为用”为主旨的仍归为道家。《隋志》既然已认为道家出于《周礼》之“师氏”，而且《周礼》中也没有《汉志》所谓的“议官”，所以将史官作为杂家的源头，是一种最佳选项。而且，上文已言，《周礼》百官皆有史，太史又为诸史之长，其职能远远大于《汉志》中的“史官”职能。从这个角度说，史官之知识乃是众多官守的融合，谓史官乃杂家之源，恰恰符合了《周礼》中史官的官守性质。

第三，《隋志》将《汉志》中兵书、数术、方技等也纳入诸子当中，并追溯其各自的官守源流。《七略》之《诸子略》所收多言道之书，即思想性的著作；而《兵书略》《数术略》《方技略》所收多言器之书，即具体的某一门技艺。《隋志》却总而为一门，由是子书遂杂，后世又将花鸟鱼虫之书统统纳入子部，子部遂成为一个大杂烩。细究其中缘由，向歆父子的“诸子出于王官”说不能不承担部分责任。兵书、术数、方技本皆是某一官守之学，当年成帝以任宏校兵书、尹咸校数术、李柱国校方技，正是因为这些书不在秘书，而是藏之专官。所以说三门学术是王官之学的一部分，并无太大问题。而刘向又强以为诸子之学也出于王官，可以说为后世合兵书、术数、方技于诸子打开了一个理论的闸口。

延及清代，章学诚《校雠通义》最为有识，对“诸子出于王官”说又作了进一步的发展。章学诚设想出一个官守学业合一的王官时代：

有官斯有法，故法具于官；有法斯有书，故官守其书；有书斯有学，故师传其学；有学斯有业，故弟子习其业。官守学业皆出于一，而天下以同文为治，故私门无著述文字。私门无著述文字，则官守之分职，即群书之部次，不复别有著录之法也。”[50]

官守学业合一的时代，“官守之分职，即群书之部次”，《周礼》分三百六十官，则此三百六十官便是一个图书分类。而此后官失其守，图书散亡，十不存一，所以刘向父子不得已而为《七略》之部次，章学诚说：“就十一之存，而欲复三百六十之部次，非凿则漏，势有难行，故不得已而为《七略》尔。”[51]由此章学诚建构了一条目录学历史演变的谱系：《六典》亡而为《七略》，官失其守也；《七略》亡而为四部，师失其传也。[52]

而在此谱系之外，实则又隐藏了另外一条学术渐变的谱系：王官之学亡而为诸子，诸子之学亡而为文集。章学诚说“官司典常为经”，[53]王官之学的代表即是六艺，此为道器合一之学。王官失守，道器二分，这一时代的代表乃是诸子之学，章学诚说“诸子者，官师失守，而处士各以所得，立言以明用也”，[54]诸子之学师法犹存，故言有所依，其立言宗旨有迹可循。其后师法尽亡，而诸子遂一变而为后世之文集，后世著述不遵家法，辞胜于理，很难将其归入“九流十家”之目，所以才不得已而归入集部。然集部之书实则只是一个简单的图书分类，便于搜寻而已，其中并无章学诚所说的“辨章学术，考镜源流”之意。

章学诚这一谱系的建构很明显持有的是一种“尊经卑子”的学术立场，这一立场认为经学是学术之源，而子学乃是学术走向衰落的产物。故而后代反对“诸子出于王官”说者，不仅仅是对这一历史叙事进行反对，更重要的是，是要反对其中的“尊经卑子”立场。这一立场将子学当成是经学的附庸物，从而间接否定了诸子学内在的思想突破。

六、结语

《汉志》的“九流十家”之说影响深远，在历史的不断建构中，我们几乎是毫无反思地接受了“九流十家”的这一说法。但是，《汉志》中诸子家派分类的杂乱，也使我们不得不相信，“九流十家”之说也仅仅只是一种理论的建构，而不是历史的还原。这种建构一则割裂了先秦时代思想的整体性，二则导致了后世对诸子思想的误判，将原本相通的诸子思想看成是水火不容的双方。基于这个原因，如果要在诸子学研究中真正有所突破，必须抛弃现有的家派观念，先求诸子之同，还原先秦诸子所处的历史语境，还原先秦诸子所共同享有的概念资源和观念传统，而后再去探索诸子之间的差异。因为没有一个共同的基点，任何对于差异的讨论都是毫无意义的。