论《文心雕龙》中“唯务折衷”的研究方法

王欢欢

《文心雕龙》迄今已有1500余年的历史，之所以能够辗转承新、影响深远，与其学术态度与研究方法息息相关。刘勰将“唯务折衷”的研究方法贯穿《文心雕龙》始末。本文旨在分析“唯务折衷”的研究方法，以探究其在文学研究中的意义。

一、“唯务折衷”概念的提出

刘勰在《文心雕龙·序志》中提到：“及其品列成文，有同乎旧谈者，非雷同也，势自不可异也；有异乎前论者，非苟异者，理自不可同也。同之与异，不屑古今，擘肌分理，唯务折衷。”[1]578可见，刘勰在处理“同”与“异”的关系以及对待“前人”与“今人”的态度上，采取了“唯务折衷”的方法。无论与前人的观点是否相同，均“不屑古今”，要进行有条有理的论述，力求做到“唯务折衷”。刘勰在《文心雕龙》中不止一次提到“折衷”这个概念。例如，《知音》篇有云：“夫篇章杂沓，质文交加，知多偏好，人莫圆该……会己则嗟讽，异我则沮弃，各执一隅之解，欲拟万端之变，所谓‘东向而望，不见西墙也。’”[1]553文学评论者多凭主观好恶，满足于一隅之见，从而得出片面甚至是错误的见解，若以此衡量千变万化的文章，则无法做到全面、客观，故需采用“折衷”的态度和方法。刘勰论及诗赋用韵时提到：“若乃改韵徙调，所以节文辞气。贾谊、枚乘，两韵辄易；刘歆、桓谭，百句不迁：亦各有其志也。昔魏武论赋，嫌于积韵，而善于贸代。陆云亦称，四言转句，以四句为佳。观彼制韵，志同枚、贾，然两韵辄易，则声韵微躁；百句不迁，则唇吻告劳。妙才激扬，虽触思利贞，曷若折之中和，庶保无咎。”[1]397在这里，刘勰认为诗赋若因两韵一换造成声调和音律生硬、急促，或者因百韵不换导致诵读出现烦劳，均是不可取的。为达到“庶保无咎”的境界，刘勰提出了“唯务折衷”这一解决方法。

据上述可知，“唯务折衷”是公允、恰当之意，即进行文学评论时要透过现象看到评论对象本身的合理性，实事求是地给出全面且公允的论断。值得注意的是，这里的“折衷”有别于儒家思想中的“折中”概念，儒家的“折中”是指“中庸”。“中庸”一词最早出现在《论语》中：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子最早提出了这一概念，且认为“中庸”是“至德”，但他未对“中庸”的具体含义进行明确阐释。《说文解字》：“中，正也；庸，用也，从用，从庚；庚，更事也。”这也就是说，要妥当地处理事情。笔者认为，“中庸”可理解为强调对立双方的和谐统一，不能缺略一方，亦不能偏胜其中的一方，人们在品评事物、处理问题时采取不左不右的中立态度。如此看来，“中庸”秉持的中立态度不能简单地等同于公允、恰当，两者之间是有区别的。

“折衷”的标准是“势”与“理”。“势自不可异也……理自不可同也”[1]578，所谓“势”，是各类文章的基本格调，指客观的自然走势，它不以人的意志为转移，因此，“势者，乘利而为制也。如机发矢直，涧曲湍回，自然之趣也。圆者规体，其势也自转；方者矩形，其势也自安”[2]。“势”既是凭借有利条件而成的一种格调，又是事物自身具有的一种内在客观规律，这符合客观实际。《原道》篇中提及“心生而言立，言立而文明，自然之道也”[1]3。心灵产生从而确立语言，语言确立因而能表现出文采，这是自然之道。自然是文之本原，文之美，并非用辞藻“外饰”于伦理道德思想情感之故，而是“自然”即“道”本身，是“文”及其“美”的内在根据，或云“自然”本身就是“美”的[3]。“辞之所以能鼓天下者，乃道之文也”[1]10，文辞之所以能够鼓舞天下，就是因为它体现了自然之道。至于“理”，则是指事物内在的客观自然之理。

刘勰把客观的“势”和“理”作为评价的依据，如《奏启》篇中提到：“是以立范运衡，宜明体要。必使理有典刑，辞有风轨；总法家之裁，秉儒家之文；不畏强御，气流墨中；无纵诡随，声动简外，乃称专席之雄，直方之举也。”[1]277写作、奏文的文辞要树立规范、标准，使“理”有依据。奏文应兼具法家之长与儒家之礼，将正义之气注于笔墨中，彰显弹劾的声威，如此才称得上“直方之举”，达到“折衷”的标准。

二、“唯务折衷”方法的运用

《文心雕龙》始终贯穿着“唯务折衷”的研究方法及学术态度。刘勰通过运用“折衷”之法，力求突破各家局限，吸收其合理性论断，摒弃其片面性观点，最终得出客观、公允的结论。

“折衷”体现在刘勰对作家作品的品评上。例如《才略》篇曰：“魏文之才，洋洋清绮，旧谈抑之，谓去植千里。然子建思捷而才俊，诗丽而表逸；子桓虑详而力缓，故不竞于先鸣。而乐府清越，《典论》辩要，迭用短长，亦无懵焉。但俗情抑扬，雷同一响，遂令文帝以位尊减才，思王以势窘益价，未为笃论也。”[1]538-539曹植文思敏捷才华超群，其诗作具有清丽飘逸的特点，而曹丕虑周力缓，其乐府诗清丽昂扬。两人的作品各有优点，但人们因世俗之情对二人的评价有失偏颇。刘勰抛弃了“因人废言”的做法，给予二人全新的评价，未因魏文帝的显赫地位而对其文采视而不见，甚至为魏文帝鸣不平；未因陈思王的窘迫处境而提高对他的评价。刘勰对作家作品的客观公允评价，为文学批评树立了典范。

“折衷”体现在刘勰主张的诗歌情志统一方面。比如，《明诗》篇：“大舜云：‘诗言志，歌永言。’圣谟所析，义已明矣。是以‘在心为志，发言为诗’，舒文载实，其在兹乎？诗者，持也，持人性情……”[1]57刘勰引用虞舜“诗言志，歌永言”的观点来表明自己的主张，即蕴藏在心里的思想或愿望叫作“志”，用语言表达出来则叫诗。诗的意义就是运用文辞来表达思想或愿望，它可以端正人的思想情感。可见，刘勰在继承“诗言志”的传统理论时，并不排斥诗歌抒情的功能，甚至认为文学创作中的思想和情感是相互联系的，既不可割裂，又不应有所偏废。诗歌创作应当做到情中有志、志中含情。此外，张少康也曾评价刘勰：“在文学创作上的‘言志’与‘缘情’的争论中，他从自己对文学本质的认识出发，是主张情志统一的。”[4]《明诗》云：“人禀七情，应物斯感，感物吟志，莫非自然。”[1]58人因受外物影响而产生抒情的需要，这种感情是自然而然的。诗歌的抒情性符合“势”与“理”的标准，这是自然之道。又如《情采》：“研味《孝》《老》，则知文质附乎性情……故情者文之经，辞者理之纬；经正而后纬成，理定而后辞畅。此立文之本源也。”[1]368刘勰认为庄子、韩非子之说存在辞采“辩雕”、事物过于浮华的问题，如果能够处理好清与浊、邪与正之间的关系，便能够在写作中运用文采。文采的作用是修饰语言，而文采本身源于作者的性情。情理与文辞相辅相成，情理明确文辞才能畅朗。刘勰将情放在辞之上，在“诗言志”的基础上肯定诗歌的抒情性，力求情与志的统一。《明诗》曰：“然诗有恒裁，思无定位，随性适分，鲜能圆通。”[1]67刘勰认为诗歌有特定的体裁格式，人的思想感情是变化万千的，只能依个人的性情选择合适自己的体裁，故而很少有人能够体悟各种诗歌之美，这也是在强调诗歌抒情性功能。因此，刘勰在继承“诗言志”的传统理论时，不排斥诗歌抒情的功能，传达了“折衷”的思想。

“折衷”还体现在刘勰对文体之变的评论上。《通变》有云：“夫设文之体有常，变文之数无方。”[1]348所谓“设文之体有常”，是指文章的体制安排有一定的常规之法，比如《明诗》《诠赋》《书记》等篇中有数十种体裁，其内容、格式等都有明确的规范和准则，这些是“有常”之体，在写文章之时需要继承其标准和规范，不能师心自用，旨在说明“通”。至于“变文之数无方”，是指写作技巧变化无穷。文章的语言文采、格调气势等都是在不断变化发展的，不像“有常”之体那样必须有所皈依[1]346。在这里，“通”是探讨文学的继承性，是刘勰对文学规律的认识。“变”则是探讨文学的革新，但这个变化是以“通”为基础的，因此“通”与“变”不能割裂开。《明诗》曰：“晋世群才，稍入轻绮……江左篇制，溺乎玄风，嗤笑徇务之志，崇盛忘机之谈……宋初文咏，体有因革，庄老告退，而山水方滋；俪采百字之偶，争价一句之奇，情必极貌以写物，辞必穷力而追新，此近世之所竞也。”[1]65晋代才士的为文有轻浮绮丽的倾向。东晋的诗作有老庄玄学之风，嗤笑入世从政的志向、崇尚远遁世俗的清谈。南朝宋代初年，清谈老庄之学退出文坛，山水诗开始发展起来。山水诗讲究骈俪对仗，每一句诗都有独特的价值，内容上竭力摹写景物之形貌，文辞上力求出新。刘勰能够以“势”与“理”作为标准，对各朝的文体文风进行品评，兼采各家之长，给予客观、公允的评价，采用了“唯务折衷”的研究方法及学术态度。

三、“唯务折衷”存在的意义

作为一部体大思精的文学理论著作，刘勰的《文心雕龙》自成书至今已有1500余年，影响深远。究其原因则是其以“折衷”的态度看待文学，能够给予历代作家及作品客观、恰当的评价。刘勰不畏惧权贵之言，不轻视位卑之作，不以当世的文学取向为据，不追逐新奇的“流行”文风，将“势”和“理”作为评价的标准。由于这个标准是自然之道，是事物自身具有的一种内在的客观规律，所以能够在错综复杂的批评观点中辨清异同，兼取众长。刘勰的论述是符合客观实际的，经得起历史和实践的检验。

“唯务折衷”的批评方法和学术态度给后世学者提供了标准和借鉴。刘勰把握住了“势”和“理”，使自己的评价建立在此基础之上；不盲从于“同异”，亦不在“古今”之中迷茫，只忠于事物本身的“势”与“理”，因此能在“同乎旧谈”与“异乎前论”中进退自如，遵从内心的标准，自成一家。刘勰的“折衷”理论对于评论作家及作品有诸多助益。

当代，文学理论批评界追求标新立异，追新逐异的现象屡见不鲜，各类著作也称得上是浩如烟海。如何让作品更有价值，“折衷”这种研究方法和学术态度或许是一剂良药。