论文化矛盾背景下的社会主义核心价值观建设

狄国忠

摘要：我国社会主义核心价值观建设面临着诸多文化矛盾与冲突。加强社会主义核心价值观建设，必须传承和发展我国优秀传统文化，吸收和借鉴人类文明优秀成果，用中国特色社会主义文化引领多元社会思想文化，综合运用教育、媒体、法律等多种手段促进社会主义核心价值观建设。

关键词：文化矛盾;社会思潮;社会主义核心价值观

中图分类号：D64  文献标志码：A  文章编号：1008-2991（2020）06-110-008

文化是人类生活的反映、活动的记录、历史的沉淀，是人们生活的精神需要和内在要求，是人们的理想和愿望、思想和理论、伦理道德和秩序、风俗习惯以及人们的生产生活方式与行为准则。文化矛盾是文化内部或文化之间的对立统一关系。文化矛盾的双方既存在着相互依存、相互吸引、相互贯通的趋势和联系，又存在着互相排斥、互相分离的倾向和趋势。文化矛盾具有普遍性，任何不同文化之间都存在着差异，这种文化差异一定意义上就是文化矛盾，承认文化差异的普遍性就是承认文化矛盾的普遍性。文化矛盾具有特殊性，每一种文化的发展过程中都存在着特有的矛盾。也就是说，任何文化内部都包含一定的不同于其他文化的矛盾。在一定区域内，文化矛盾随着社会物质利益矛盾的形成而产生。从本质上来说，文化矛盾是社会物质利益矛盾的集中反映和表现。文化矛盾对于一定社会的核心价值观建设具有重要影响。正确认识和把握文化矛盾，并在文化矛盾背景下加强社会主义核心价值观建设，既是一项长期的战略任务，也是紧迫的现实课题。

一、社会主义核心价值观是在一定文化基础上形成和发展的理念

新中国成立以来，随着社会主义文化的发展，人们的价值观也在不断地变化和发展。价值观受制于一定社会的文化发展，并随着文化的变化而变化。当一定社会的文化发生改变时，必然伴随着价值观念的变革。社会主义核心價值观是在中国特色社会主义文化繁荣发展中形成和发展的。

（一）社会主义核心价值观的形成和发展过程是社会物质文化发展基础上逐渐形成的文化意识的变迁过程

人总是按照自然人的本能创造历史，按照社会人的本能创造文化。人在适应自然规律的过程中，学会遵循自然规律，了解自我发展规律。人不仅在自然生存中不断满足人的物质的需求，而且创造人的精神生活和社会价值观。现代心理学普遍认同将人的需要分成三个圈层结构：最里面的是人的本能需要，包括食、渴、性、睡眠、免于恐惧、安全、合群、居住等先天需要，这是人与动物共有的、先天存在的、也是人最基本的需要，只是由于实践意识和目的的指导，人的本能需要从动物的盲目状态进入到自觉状态。在本能需要之外，是人的基本的文化需要。人的基本文化需要主要包括饮食文化、性文化、居住文化、衣着文化、合群文化、安居文化、恋情文化等文化需要。在人的这一需要提升过程中，人的自然本性被扬弃了，决定人的生命尺度的不再是“纯粹的自然需要，而是历史上随着一定的文化水平而发生变化的自然需要”[1]。人类需要的最外层结构就是纯粹的文化需要，比如，高级社交文化、威望文化（成就、地位、名誉）、科学文化、道德文化、艺术文化等等追求人的自由、人类的统一和升华的高级文化需要。人的价值观在满足人的本能需要过程中萌芽，在满足人的基本文化需要和纯粹的文化需要的过程中成熟，它经历了一个从朴素的价值观到理性的价值观的演变过程。社会主义核心价值观的形成建立在我国物质文化不断发展实践中，是人们价值观的最大“公约数”。比如，“富强、民主、文明、和谐”集中表达了国家发展需要和人民努力追求的奋斗目标，体现了伟大的共同梦想，从价值观角度生动体现了国家发展的现实需要与发展理念的变迁。

（二）社会主义核心价值观的发展过程是社会行为文化基础上的价值观念的变迁过程

随着世界各国交往交流的普遍化，我国正在进一步融入世界大家庭之中，而这一过程也把我们的社会带入了一个价值观变化发展的时代。社会变革中，人们的行为方式的变化引起人们的价值观的变化，这是人类社会发展的必然规律。在农业经济时期，人们的行为方式相对简单和纯朴，重义轻利的正统儒学价值观占据社会主导地位的价值取向。在计划经济时期，人们的行为方式相对规范化和道德化，大公无私、奉献高于一切的集体主义价值观占据社会主导地位的价值取向。这种传统的价值观把国家和集体视为社会最高甚至惟一的利益主体。人们普遍认为，无论在任何条件下，“最高层次的需要就是社会道德需要，最大的价值就是社会价值”[2]。同时，单纯的社会本位严重压抑了个人对利益的追求，使人们的生活方式和思维方式呈现出强烈的依赖性，养成了因循守旧、墨守成规的惰性，缺乏独立思考、独立判断和独立选择的能力，相应地也形成了一种特定历史环境下的价值观。社会主义市场经济环境下，人们逐渐改变了传统的循规蹈矩、保守求稳等行为方式，形成了敢于冒险、勇于创新等行为方式，相应的也产生了人们的创新观念、竞争观念、开放观念等。自由、平等、公正、法治价值理念是中国传统文化中“天下为公”“崇正义”等思想的继承和升华，反映了人们对美好社会的期望和憧憬，也是衡量现代社会是否充满活力又和谐有序的重要标志。

（三）社会主义核心价值观的发展过程是社会制度文化制约下的思想观念的发展过程

中国社会转型中，我国的体制建设较为明显，人们经历着从社会主义计划经济向社会主义市场经济转变，从农业社会向工业社会和信息化社会的转变，从封闭或半开放的社会向改革开放的现代社会转变。在这一过程中，我们的体制文化也发生着变革。伴随着我国的体制改革，一部分人心中根深蒂固的价值观念也在改变。比如，在富裕观上，人们已经摈弃了“越穷越革命”“谁穷谁光荣”“富了要变修”“为富”就会“不仁”的思想观念，我们现在讲贫穷不是社会主义，社会主义要消灭贫穷，发展才是硬道理;在发展观上，人们摈弃了以前“不斗争就不能进步”等思想观念。倡导“发展是第一要务”“以人民为中心的发展思想”“坚持和完善国家治理体系，推进国家治理能力现代化”“保障和改善民生”;在文化观上，人们改变了过去纯粹的文化事业发展的文化观念，逐渐形成了文化发展是文化事业繁荣与文化产业发展相统一的发展观，文化产业发展是社会效益优先、社会效益与经济效益相统一的思想观念。

（四）社会主义核心价值观的发展过程是社会精神文化影响下的伦理观念的变迁过程

新中国成立以后，人们的思想观念以集体主义为主导，倡导艰苦奋斗、勤俭节约的意识，提倡爱国、敬业、诚信、友善，形成全社会崇尚的良好道德风尚。爱国、敬业、诚信、友善价值理念的形成反映了社会主义精神文明的实践探索过程。改革开放以来，人们继承和完善自己的精神生活，开始追求精神文化的多元化。精神文化的多元化满足了不同层次人们的文化消费需求，丰富了人们的精神生活。同时，用社会主义核心价值观引领多元文化和多样的价值观，在引导社会文明进步中不断丰富社会主义核心价值观的内涵。诸如社会主义核心价值观的践行者“郭明义”志愿者团队、人们平凡善举中形成的“最美”族等为社会传递和积累着巨大的正能量，用社会主义核心价值观纠正错误思潮。比如，一些人过度消费，甚至有些人把浪费做为彰显自我、表现个性的手段，一些青年人盲目模仿西方资产阶级的生活方式，一些人在文化上也过分追赶潮流，等等。诸如此类的人们精神文化的深刻变化，需要社会主义核心价值观引导纠偏，以避免一些在审美观、道德观和价值观方面出现病变。

二、社会主义社会核心价值观建设面临的文化矛盾与冲突

社会主义核心价值观作为一种文化形态，受到当今多元文化因素的影响。在全面深化改革开放的中国，历史把不同社会形态的、对立的价值观放在同一个平台上，各种价值体系、价值观念之间必然发生碰撞。当前，我国文化领域面临的矛盾，主要表现为精神文化领域中的先进文化与落后文化、本土文化与外来文化、主流文化与非主流文化、大众文化与精英文化之间的矛盾，实质上是中国特色社会主义文化与落后文化以及西方资本主义文化的矛盾和冲突。

（一）先进文化与落后文化之间的矛盾

先进文化指的是符合社会发展的客观规律和前进趋势、具有强大生命力和远大前途的文化。先进文化一般具有进步性、科学性的特点。落后文化指的是不符合社会发展的客观规律和前进趋势、日益丧失其存在必然性的文化。落后文化一般具有过时性、非科学性的特点。当然，先进文化与落后文化之间的差别主要是就其存在的性质来规定的。比如，传统文化的精华仍属于先进文化的范畴。文化的发展过程就其实质而言，是先进文化的产生和落后文化的灭亡、先进文化不断取代落后文化的过程。当然，先进文化取代落后文化会出现冲突甚至是激烈的冲突。先进文化与落后文化的冲突，意味着先进文化背景下的主流价值观建设不是一蹴而就的，是一个艰难的过程。文化的发展就其过程而言，是一个由量变到质变的过程。在量变的阶段，先进、落后文化同处于一个矛盾的共同体中，它们相互交织在一起，在矛盾和冲突中相互作用、相互影响。文化发展中的矛盾与冲突影响着文化的灵魂——核心价值观建设。比如，在社会主义核心价值观建设中，从国家层面我们倡导的富强、民主、文明、和谐，从社會层面我们倡导的自由、平等、公正、法治，受到传统的落后的“官本位”意识和本位主义的影响。因此，当前我们在社会主义核心价值观建设方面，总是遇到这样那样的非主流思想的困扰。不过，从发展趋势看，在社会主义先进文化取代落后文化的过程中，社会主义核心价值观会得到培育和践行。

（二）本土文化与外来文化之间的矛盾

本土文化是指具有浓郁本地特色并带有历史遗传性的一种属地文化，也可以说是一种经过本民族的习惯和思维方式的影响，融合历史和现代文明、体现地方人文和自然特色的地域文化。外来文化指的是正在进入一个民族内部，并与其社会发生作用，被其逐步接受的他族文化。外来文化是根植于别的国家或民族土壤的异域文化，是别的国家或民族的人们精神生活的表征。随着人类社会的发展和科学技术的进步，各国之间的跨文化传播与交流越来越频繁。在各民族文化之间的相互传播、相互影响和相互融合中，本土文化与外来文化之间的矛盾和冲突不可避免。当今中国，本土文化与外来文化之间的矛盾和冲突，主要表现为中华文化与外来文化之间的矛盾和冲突。中华文化与外来文化之间的这种矛盾和冲突既有对抗性的一面，又有非对抗性的一面。中华文化与外来文化在差异中有同一，在同一中有差异，正是这种差异中的同一性使得中华文化与外来文化之间的交流和融合成为可能，也正是这种差异文化中的同一性，使得中华文化与外来文化进行交流时，社会主义核心价值观建设成为可能，也使得社会主义核心价值观建设更具有时代性和先进性。

（三）主流文化与非主流文化之间的矛盾

主流文化是一个社会、一个时代所倡导的、起着主要影响作用的文化。也可以说，是在一定时期一定社会中占主导地位或起支配作用的文化。一般包括官方思想或意识形态以及被官方思想完全认同，并为官方思想提供依据和论证的精英文化。非主流文化是相对于主流文化而言的，是指在一定时期一定社会中自发地形成的，处于从属地位的或不起支配作用的文化。一般“包括不同职业、不同阶层、不同年龄结构的群体的各种特殊的文化，包括不同民族、不同宗教信仰的特殊文化，以及在社会中不占主流地位，非官方的精英文化。”[3]我国现阶段的主流文化就是中国特色社主义文化。现阶段我国存在着中国特色社会主义文化与一定范围内资本主义文化、封建主义文化的矛盾，先进文化与种种庸俗落后文化的矛盾，以及中国特色社会主义文化与宗教文化的差异等。在把握主流文化与非主流文化之间矛盾与冲突的同时，还要把握主流文化与主流文化之间、非主流文化与非主流文化之间的矛盾与冲突。主流文化与主流文化之间的矛盾，以及非主流文化与非主流文化之间的矛盾，对于培育和践行社会主义核心价值观也有较大的影响，比如，曾经出现的一些主流媒体，正版宣传和弘扬中华优秀美德——诚信，副刊刊登虚假广告，这怎么能够起到培育社会主义核心价值观的作用呢？比如，在现实生活中，“一些反映传统文化的文化题材被戏说或随意的改编。‘重口味的后宫题材电视剧，充斥着勾心斗角、争风吃醋、相互算计——人性中恶的一面被无限放大。这种对历史的解构背后隐藏着对权力、恩宠、一夜走红、一夜暴富的向往和对享乐主义的崇拜，既无益于认识历史，也无益于思考人生”[4]，更不利于培育和践行社会主义核心价值观。

（四）大众文化与精英文化之间的矛盾

精英文化是指能够代表一定社会中精英阶层或者知识分子阶层的审美趣味、价值判断和思想意识，并且能够得到他们的认同，能够在他们之间进行交流和传播的文化。精英文化一般具有自觉性、高雅性和经典性的特点。大众文化是指能够代表一定社会中一般民众或者大众的文化心理，能够被大众所信奉、接受，能够在大众中广为流传的文化。大众文化一般具有自在性、通俗性和流行性的特点。精英文化和大众文化的矛盾体现了社会不同阶层的人们在文化生活和精神需求方面的差异。精英文化通常由文人、学者、艺术家所创造，这些人具有较高的文化知识素养，对生活的洞察力也更为敏锐，能够揭示生活的本质和底蘊。因此，精英文化具有较强的思想性和理论性，能够满足人们坚定理想信念、实现人生自我价值等较高层次的精神需求。大众文化通常由普通民众或者为普通民众而创造，着重表达生活的表象、世俗层面，与普通民众的欣赏趣味和接受能力相适应。大众文化一般带有明显的娱乐性和商业化的色彩，主要满足普通民众心情愉悦、感官刺激和享受的需要。精英文化与大众文化相互影响、相互渗透、相互作用。倡导社会主义核心价值观，主要通过精英文化发挥前瞻性和引导性的作用，也要通过大众文化的传播和引导，使广大社会民众对社会主义价值观形成共识。

三、文化矛盾与冲突条件下社会主义核心价值观建设的理路

当前，我国正处于社会转型时期，存在着深层次的文化矛盾。一方面，马克思主义在意识形态领域的指导地位受到冲击，传统马克思主义的某些内容被解构。另一方面，社会主义价值观不断遭遇各种社会思潮的冲击。如何面对社会变革时期的文化矛盾，推进社会主义核心价值观建设是我们的责任。

（一）以马克思主义意识形态引领社会思想意识，推进社会主义核心价值观建设

在我国社会变革时期，中外不同思想文化相互激荡、相互碰撞、相互交织是一种必然现象，多样化的社会思想文化无法避免，如果任其自由发展，会严重影响和冲击社会主义核心价值建设。因此，要坚持以社会主义核心价值观引领文化建设制度，推动理想信念教育常态化、制度化，弘扬民族精神和时代精神，加强党史、新中国史、改革开放史教育，加强爱国主义、集体主义、社会主义教育，实施公民道德建设工程，推进新时代文明实践中心建设。

坚持和完善马克思主义在意识形态领域指导地位的制度，把解决社会思想意识领域的热点、疑点、难点、盲点问题作为着眼点。以马克思主义意识形态引领社会思潮，强化马克思主义意识形态在思想文化领域的战略主动权，运用文化这种“软力量”，推进社会主义核心价值观建设，最大程度扩大社会思想共识，增强全社会的凝聚力和向心力。加强社会主义核心价值观建设，以马克思主义意识形态引领社会思想意识，必须着眼于社会思想意识领域的各种问题。马克思、恩格斯认为，“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量”[5]。执政党历来都是阶级利益和国家利益的代表者，同时又是全社会精神力量的化身和支柱。如果没有精神力量支撑，主导价值缺失，一个国家便失去了强国兴邦的主心骨，一个社会便失去了凝心聚力的灵魂，一个民族便失去了共有共享的精神家园。一旦精神无所归依、灵魂无处安放，人们就会无家可归。目前，我国社会中出现的各种错误的社会思潮与杂音，都是围绕着我国思想意识领域热点、疑点、难点、盲点问题来制造混乱的。“大量事实证明，西方价值个体主义、相对主义、自然主义、虚无主义、怀疑主义等是导致社会有机团结断裂、社会周期性或持续性动荡的重要原因。”[6]我们要通过发展的马克思主义的舆论导向、中国特色社会主义的文化辐射、以及科学合理的政策激励与制度安排等一整套措施，引导和培育社会主义核心价值观。

用“一元”文化引领“多元”文化，把众声喧哗的多元价值作为问题的关键点。要坚持中国特色社会主义文化立场，以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、习近平新时代中国特色社会主义思想作为我国先进文化的核心和一元化的指导思想，引导当今时代多元、多样、多变的文化。任何一种文化都是蕴涵一定价值观的文化，文化立场从来就不是“价值中立”或“价值悬搁”的。西方自然主义所持守的“什么都行”的观点，表面上似乎是公正的。实际上，毫无原则、不分良莠地对待一切文化现象和观念，是对落后、庸俗、有害文化现象和观念的放纵，是对先进、高雅、健康文化现象和观念的侵害。道德相对主义认为价值是相对的、主观的、个人的，每个人的价值观都同样正当，都可以遵循各自不同的道德规范和道德标准。各行其是，必然导致信仰危机、价值混乱和无政府主义。所谓非意识形态化、价值中立、去政治化，不过是掩耳盗铃之举，他们口头上否认一元价值主导的普遍规律，而行动上却企图以“普世价值”主导整个世界;表面上攻击别国是“文化专制”，实际上却竭力在世界范围推行价值专制。面对“一元与多元”的文化矛盾，我们既要坚决反对在国家意识形态层面上搞指导思想的多元化，又要积极探索马克思主义在这一历史阶段引领社会文化思潮的路径。在多元差异的文化中通过“一元引领”和多元文化的活动，努力形成中国特色社会主义的共同理想，全力构建和扩大全民族的共识，共创中华民族伟大复兴的中国梦。

在尊重差异的基础上，使“多元”文化与“一元”文化形成共识，把差异性社会文化矛盾的整合作为重点。对差异性社会文化矛盾进行整合，一要毫不动摇地坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位。党的十九届四中全会的决定明确指出，坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度。全面贯彻落实习近平新时代中国特色社会主义思想，健全用党的创新理论武装全党、教育人民工作体系，完善党委（党组）理论学习中心组等各层级学习制度，建设和用好网络学习平台。要以马克思主义的先进文化努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化。思想文化阵地，马克思主义不去占领，各种非马克思主义、反马克思主义就会去占领。因此，我们不能对有害文化视而不见，放任自流。二要尊重差异，最终使多元文化与一元文化达成共识。尊重差异不是要求马克思主义文化能够“同化”多元文化，或者要求其他文化放弃自身的特性，最终与马克思主义的文化融合而成为单一的文化，而是多元文化达成对马克思主义文化的认同，以保持马克思主义文化的主导地位，同时又保持其他思想文化在中国特色社会主义文化领域中的生机和活力。

（二）立足中国优秀传统文化，吸收现代文明成果，鼓励文化创新，推进社会主义核心价值观建设

中华民族历史悠久，形成了以儒家文化为代表的中华文明。我们要坚持我国优秀传统文化，重点提倡诚信、忠义、知礼等传统价值观念，支持爱国、敬业、诚信、友善的社会主义核心价值观的培育和践行。此外，现代社会的民主、法治、自由等价值理念，是人类共有的文明成果。在吸收、借鉴人类共有的文明成果的基础上，形成对我国社会层面所倡导的社会主义核心价值观——自由、平等、公正、法治的支持。

加强社会主义核心价值观建设，以吸收传统文化的精华为主要渠道。要立足于中华民族的传统美德，合理吸收以孝道为主要内容的家庭伦理。要立足于儒家思想的精华，强调纪律、服从、勤俭节约、诚实、严谨等社会美德。要立足于中华民族优秀传统文化中的合理思想，比如，爱国观念、“天人合一”的和谐观念、以及忠恕、礼敬、宽厚、推已及人、严以律己、修身养性等。对此，我们要取其精华，加以创新，使其继续发挥积极作用。

加强社会主义核心价值观建设，必须以吸收现代文明成果为前提。保持开放的心态，吸收世界文明的共同成果。在社会主义市场经济条件下，我们要借鉴和吸收人类社会发展过程中形成的与社会化生产、市场经济和现代科技相联系的人才、市场、竞争、效益、信用等观念，要借鉴和吸收反映人类美好愿望的自由、平等、人权等观念，要结合我国改革开放和现代化建设实际赋予新内涵，形成新理念。

加强社会主义核心价值观，必须以文化创新为根本。在各种思想文化相互交锋、相互交流、相互融合的全球化背景下，解决“一元”与“多样”、“差异”与“共识”的矛盾需要我们有创新的文化思路。我们要通过文化的创新发展，积极培育和践行社会主义核心价值观，积极引导差异的价值观，以促进共识。我们要在研究最高价值与多层次价值、一般价值的矛盾中创造新的文化整合模式，以影响和掌握“中间公众”，引领价值大众跟着最高价值走。

（三）注重主流文化的引导作用，加强社会主义核心价值观建设

加强社会主义核心价值观建设，用社会主义核心价值观引导多元社会思想文化，推动社会主义文化繁荣发展，以最大程度增强全社会的凝聚力。

各级党和政府要从战略的高度重视社会主义核心价值观建设。当代社会，世界上许多国家都从战略的角度考量一个国家的核心价值观，特别是一些强国把有计划、有目的、多手段的推广和渗透所谓的“普世价值观”，作为瓦解“潜在对手”国家核心价值观的“软”武器。例如，美国中情局提出的对华《十条诫令》第一条规定：尽量用物质来引诱和败坏他们的青年，鼓励他们藐视、鄙视、进一步公开反对他们原来接受的思想教育，特别是共产主义教条。替他们制造对色情奔放的兴趣和机会，进而鼓励他们进行性的滥交。让他们不以肤浅、虚荣为羞耻。一定要毁掉他们强调过的刻苦耐劳精神。第三条规定：一定要把他们青年的注意力，从以政府为中心的传统引开来。让他们的头脑集中于体育表演、色情书籍、享乐、游戏、犯罪性的电影，以及宗教迷信。美国兰德公司于1999年6月向美国政府提出的建议报告称，美国的对华战略应该分三步走，其中第一步就是探索与争鸣“西化、分化中国，使中国的意识形态西方化，从而失去与美国对抗的可能性”。对此，我们应该立足于社会主义实践的基本现实，从战略高度大张旗鼓地宣传中国特色社会主义的共同理想与马列主义的意识形态，积极主动地践行社会主义核心价值观，使干部群众牢固树立中国特色社会主义的共同理想，以抵制敌对势力的干扰和影响。

各级党和政府要遵循解决文化矛盾的规律，充分发挥文化引导和教化功能。文化矛盾是人们精神世界中的对立和冲突，与经济矛盾、政治矛盾有着明显的差别。经济和政治上的矛盾是现实生活中物质利益和政治关系方面的矛盾，一般通过经济和法律的手段和方法来解决。而处理和化解文化矛盾必须注重文化引导，采用文化教化的方式。文化无论对个体还是群体的人的思想、性格、情操、心理等内在素质的形成都起着极其重要的作用。每个人从出生之日起，就受到社会文化的教化和影响。通过文化的教化和引导，帮助人们提高思想境界，净化灵魂，塑造完整的人格和个性，增强人们在思想意识形态上的理解和认同;通过文化的教化和引导，影响人们心理结构和心理素质以及思维方式、价值观念、行为方式，让人们接受并服从社会普遍的、共同的规范及生活方式;通过文化的教化和引导，不断提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，提升社会的整体文化水平和精神素养，促进文化、社会的和谐与发展。

（四）综合运用教育、媒体、法律多种手段，推进社会主义核心价值观建设

加强社会主义核心价值观建设，既是对社会主义核心价值观的认知过程，也是对社会主义核心价值观的实践过程，更是在社会主义核心价值观建设的辩证统一中形成的过程。社会主义核心价值观是在综合运用教育、媒体、法律、制度基础上形成和发展的。

多措并举，全方位加强社会主义核心价值观建设。首先，重视道德教育。要弘扬中国传统文化节日，举办历史文化活动，打造良好的传统道德文化氛围。家庭要注重对孩子道德、感情的培养，通过言传身教来增进孩子对传统文化和国家的热爱。学校应重视道德教育，创新教育方式，提高学生参与的积极性，使学生由被动接受到主动参与。其次，注重媒体宣传。一方面，要加强对媒体的监督，坚决抵制对色情、暴力、凶杀内容，杜绝一些过于庸俗的电视节目，培育媒体的社会责任感和职业道德;另一方面，鼓励和提倡主流媒体对包括正义、仁爱、孝道等优秀传统文化在内的一切优秀文化的报道，宣扬社会主义核心价值观。再次，把社会主义核心价值观融入法治建设。要完善相关法律，包括专门针对媒体、网络的立法。加強执法力度，为社会主义核心价值观建设提供法律保障，尤其要加强对网络的监管，打击网上不法行为，维护网络道德;严格要求公务员的道德和个人素养，按照法律和相关规定坚决查处公务员的失德行为;做出合理的制度设计，确保长期持久地加强社会主义核心价值观建设。

突出载体，动员全社会的力量，加强社会主义核心价值观建设。培育和践行社会主义核心价值观不完全是某一行业或某一部门的任务，应该是全社会的责任和担当。比如，在一些国家，无论是学校、家庭、社会还是大众传媒，无论是政党还是宗教团体，无论是家长还是教师，都充分利用一切时机张扬本国的生活方式和价值观念。各级政府、民间机构更是不惜巨资兴建博物馆、纪念馆，资助庆典活动，打造本国文化建设的平台，以熏陶人们的思想情感、凝练社会价值取向。我国是人民群众当家作主的社会主义国家，在社会主义核心价值观建设的平台上具有明显的优势。我们可以通过政府的和非政府的、民间的以及社会、家庭、单位、媒体、学校等多种途径，为社会主义核心价值观建设搭建多重平台，为其拓展提供更为广阔的空间。

参考文献：

[1] 马克思恩格斯选集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：442.

[2] 李建芹.构建德育新理念：社会本位与个人本位的融合[J].教育导刊，2005（04）.

[3] 衣俊卿.文化哲学—理论理性和实践理性交汇处的文化批判[M].云南人民出版社，2005：74.

[4] 后宫争斗几时休[N].北京晨报，2012-05-10.

[5] 马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：98.

[6] 李 毅，李清华.用核心价值体系引领社会思潮是执政党的政治责任[N].光明日报，2012-06-09.