《管子》与《周礼》政治教化之道比较

林素英

(台湾师范大学 国文系，台湾 台北 10610)

前言

《周礼》之成书情形，历来众说纷纭，尚未有定论，其中不乏认为该书与齐国或《管子》密切相关者。例如，顾颉刚(1893—1980)即透过二书之一些行政组织法，认为“周公制礼”只是“传说”，《周官》与周公或儒家无关，且其中心思想与《管子》相同，应出于齐国或他国之法家(1)其详参见顾颉刚：《“周公制礼”的传说和〈周官〉一书的出现》，原载《文史》第6辑，后收入陈其泰、郭伟川、周少川编：《二十世纪中国礼学研究论集》，北京：学苑出版社，1998年版，第199-226页。。杨向奎(1910—2000)则主从社会经济制度着手，认为《周礼》或为战国中叶齐人所作(2)其详参见杨向奎：《〈周礼〉的内容分析及其年代》，原载《山东大学学报》1954年第4辑，后收入陈其泰、郭伟川、周少川编：《二十世纪中国礼学研究论文集》，第173-198页。。然而郭伟川认为《周礼》之性质乃执掌天下之职官表，因而要理解全书所蕴藏之深刻内涵，仍需从职官制度着手，且从追本溯源最核心的“六官”制度切入，详察其不同时代之发展情形，始可较准确地推论《周礼》一书形成之过程。郭氏研究《周礼》，即从追溯“六官”制度之源头为切入点，得出“六官”制度源于帝舜至夏启时期业已存在之“六卿”制度，周公则继承文王遗教而制礼作乐，作《尚书·周官》，并建立“六卿”之职官制度。其后，再历经春秋时期齐桓、晋文霸业发展下的齐、晋两国职官制度之发展，至战国初期，遂在雄才大略的魏文侯主导下，由以子夏为首的西河学派整编而成(3)其详参见郭伟川：《〈周礼〉制度渊源与成书年代新考》，北京：国家图书馆出版社，2016年版，第432-443页。。郭氏结合先秦相关文献与西周金文之各项资料，详考“六官”制度之渊源及发展，且以当时政治发展情形为重要参照证据，而得出周公强调“尊尊亲亲”的制礼原则，融礼、乐、刑、政于一炉之作法，乃《周礼》之核心思想，最能代表儒家理想国之政治规划，这部分应无疑义。不过，魏文侯主导编成之《周礼》，是否即是今本之《周礼》，或许还有待证实。

根据张固也将《管子》之内容作分组研究，认为该书内容丰富乃由“多层次”组成：“经言”之思想为春秋末至战国早期，有意继承、阐发管仲治国思想之齐人所作；“外言”，直接继承、阐发“经言”之思想；“内言”，直接记载、评论齐桓公与管仲之史事；“短语”，属问答体类者较早，论说体类则约与“区言”同期或略早；“区言”，在法家与道家思想方面，比“外言”部分有显著发展，为战国中晚期齐法家所作；“杂篇”，或为刘向汇集各古本之附录所编；“管子解”，为稷下学宫之讲义录；“轻重”，战国早中期管子学派之作(4)其详参见张固也：《〈管子〉研究》，济南：齐鲁书社，2006年版，第397-401页。。由此可见《管子》之内容，乃以管仲辅佐齐桓称霸之政事为轴心，故而透过书中所载，也最能一窥姜齐极盛期之治国要道。

由“政”原本为众人之事，因而凡是有关社会群体活动之事均可属之；“治”则由从政者妥为制订决策，并规划具体执行步骤，尝试解决社会群体之潜在问题，以迈向更理想协和之社会，为群体谋取更大福利。由于人本是程度有别的政治动物，因此要比较两种政治规划对于广大社会群体活动之意义，较理想之方式，即是观察其如何透过政治教化之管道以安顿绝大多数人之生活。《管子》与《周礼》之中心思想是否相同，比较二者的政治教化之道，毋宁是比较客观而重要之选项。再加上《管子》与《周礼》之成书状况有些类似，年代又彼此相近，且从《管子》可以一窥姜齐之治国要道，而从《周礼》，则可见周公制礼之根本精神，乃至于先秦儒家理想国之政治规划，故而本文选取二者进行对比，试图观察其政治教化管道之异同，也相对检验顾氏、杨氏认为二者中心思想相同之说法是否恰当。以下即透过关系政治教化最重要的政教目的、政教对象与内容两项重点进行对比，然后再分析、归纳二者之中心思想是否如顾氏、杨氏所说。

一、政教目的：教训成俗/由俗入礼

传世文献中，最早提到教育问题者，可溯自《尚书》所载，舜任命契为司徒以敬敷五教，使百姓相亲、五品相逊，遂使父、母、兄、弟、子等五种人，各能率行其义、慈、友、恭、孝等五常之教于四方的系统(5)《尚书·舜典》(今文《尚书》之《舜典》并于《尧典》内)记载：“帝曰：‘契，百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教，在宽。’”见于旧题孔安国传，梅赜献，孔颖达等疏，长孙无忌刊定：《尚书正义》，收入《十三经注疏》，台北：艺文印书馆，1985年版，第44页。，清楚说明教育是施政之重要内容。因此《管子》与《周礼》都各有重要记载，也各蕴含其重要目的。

《管子·立政》言简意赅地说明治国立政之道，相当于治国纲领之地位。全篇之规划，以为治国应优先执行以下有关民生之行政重点：德当其位，功当其禄，能当其官之“三本”；大德至仁，见贤能让，罚不避亲贵，好本事、务地利、重赋敛之“四固”；山泽禁火、草木得茂，沟渎畅通无碍，桑麻五谷宜地而种，六畜、瓜瓠、荤菜、百果具备，工事无刻镂、女事无文章之“五事”。然后再以其他行政策略以图谋发展：布宪，使各级单位有法可遵；建立举事原则，先出令再举事；建立职司专责制，推动省官原则；建立度爵制服、量禄用财，各依其位遵守度数；避免九种可能导致国家衰败之异说；期许七种可以促进国政发展之效果如期呈现(6)黎翔凤：《管子校注》，北京：中华书局，2004年版，第59-81页。。

在治国之根本原则下，开宗明义之《牧民》，凸显当时施政乃以渔猎社会之生活经验为基准，故而以“有地牧民者”为施政者之代称，主张“四维张则君令行”，并提出“省刑之要，在禁文巧”之重要行政策略，因为“文巧不禁，则民乃淫，不璋两原，则刑乃繁”(《管子·牧民》，以下所引《管子》只注篇名)，一旦施政而刑繁，则社会不宁、民心不安。为达到省刑之目的，故《权修》载：

凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。……凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪，治之本也。

牧民者透过教训士与女不为邪行、不做淫事之方式，以养成好的习俗，藉此以为达到减省刑罚之重要管道。换言之，《管子》推行政治教化之目的，在于成就士无邪行、女无淫事之善良社会。若再具体言之，要使人民拥有端正无邪曲之行为，则要从禁止小邪曲之行为发生开始，使其不为微小邪曲，而大邪恶之事亦无从发生；要使人民具有合于礼之行为，则须从谨于小礼开始，由小而大，自然可以积渐成顺、久服成习而以为常。此一现象，正可与《牧民》所载相呼应：

礼不踰节，义不自进。廉不蔽恶，耻不从枉。故不踰节，则上位安；不自进，则民无巧轴；不蔽恶，则行自全；不从枉，则邪事不生。(《牧民》)

人民从消极的不逾越行为应有之节度，不隐蔽小小的过恶，不盲从小小的邪枉，则不至于成为奸民，而在上者又能安于其位，于是社会安定而少有烦扰情事，刑罚也自然会大为减省。再参照《权修》所载，牧民者为政之根本，需先满足人民爱利之习性，使人民愿意亲近在上者，再教导人民应谨饬自我之行为：

厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。(《权修》)

若能使人民从修行微小的礼、义、廉、耻之行为开始，先端正一己之行为，即可推而建立社会之良好俗尚，达到君令行而刑罚省之目的。反之，则将沦于《七法》所载“奸民伤俗教”之状况，一旦俗教伤，则从令者不辑，而百事无功，百姓不安其居，而导致地不辟、六畜不育、国贫用不足、兵弱士不厉、战不胜且守不固的国不安之局面。由此可见《管子》推行政治教化之目的，显然以国富兵强为最高宗旨。

《周礼》之政治教化目的，则在“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极”(《周礼·地官·司徒》)之全盘规划下，确立“以为民极”为天王治理天下之最终目的。在此大前提下，其中，以天官冢宰辅佐天王掌管全天下之政务分配，透过天、地、春、夏、秋、冬六官之设置，共同辅佐天王治理天下，六大部门所属之职官分配以及相应之“官联”系统都有严密之考虑，藉以共同达到“以为民极”之目的，培养与造就中正善良之人民。《周礼》之规划中，与政治教化最直接相关者，即是主掌邦教、旨在辅佐王“安扰邦国”之地官，以及主掌邦礼、旨在辅佐王“和邦国”之春官(《周礼·春官·宗伯》)。

地官之首长为大司徒，其最重要之职责为“掌建邦之土地之图，与其人民之数，以佐王安扰邦国”，状若与邦教并不相关，然而仔细思索，则其规划乃蕴藏深层道理。透过地官所属有关土地丈量、绘图之职官先走进民间，确实理解各地之土地分布、土质属性状况，明辨居住在山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰五类不同地形之人物特色，以及所出产之动植物，方可切实掌握影响人民生活习俗之各种状况。一旦掌握确实讯息，然后才有可能选择最合适之方式与内容，以进行全民的社会教育，真正达到“以俗教安，则民不偷”之教育效果(《周礼·地官·大司徒》)。

春官之首长为大宗伯，其职在于掌管与天神、人鬼、地示(祇)有关之五礼，以辅佐王和谐天、地、人之关系，建设邦国、常保安康发展(《周礼·春官·大宗伯》)。此处所言之五礼，乃指士以上之贵族，按照一定礼仪程序进行之礼。由于正式典礼耗时既久，所需备办之物品又多，非一般庶人之经济能力与时间所允许，因此《礼记》始有“礼不下庶人”(《礼记·曲礼上》)之说，不勉强庶人尽如礼数之要求以行礼。此从大司徒在具体理解五种地区之地形、地物以及各地之民俗后，主要施行十二教之内容(详政教内容)以进行社会教育，即可知对一般平民所施之社会教育，乃根据春官所掌之五礼，选择较适合一般平民的重要礼仪，并加以简化，使成为一般庶民可遵行之常礼，藉以达到礼深入民间底层之普遍效果。

综观《管子》与《周礼》在政教目的之差异，虽然《管子》以治国之根本在于“教训成俗”，使人民养成合乎礼、义、廉、耻之行为，然而很明显的，这些都偏重外在行为之约束与规范，企图从“禁微邪”之方法，防止大邪恶罪行之发生，藉以达到减省刑罚之目的。此一现象正是孔子所批评的“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”(《论语·为政》)，徒然造成人民遵守政令之目的，仅仅为避免刑罚加于己身，而无法使人养成明礼义、知廉耻之高尚人格。相对于此，《周礼》之政教规划，则采“因俗入礼”之方式，即使对不能周全备礼之广大社会民众，还都采取权衡降等以制礼之方式，努力因应各地之习俗而适度导引以入礼，此即孔子所说的“道之以德，齐之以礼，有耻且格”(《论语·为政》)。由此可见《管子》与《周礼》之政教目的，虽也有近似之处，然而深层部分则存在较大的差别。

二、政教对象与内容：四民职业教育/士庶成人教育

《管子》之政教对象，采取四民分居，各依职业类别以设教之方式，《周礼》则采士以上之贵族教育与广大庶人团体之社会教育并行，且二者之内容含有重迭状态之方式进行。

(一) 《管子》之四民分居设教

齐桓公能接受鲍叔牙之建议，拜管仲为相，其志自然不仅在于治齐，而更希望能拥有号令天下之权，因此请教管仲“权数”之道自在情理中。管仲则因势利导，使其从“行三权之数”，而导出“教数”之重要。更由于“教数”偏在各种技艺之精进，于是政治教化之道也较偏重技艺教育。

1.政治教化之原则

《山权数》载桓公请教管仲“权数”，而管仲应之以得天权为首：

天以时为权，地以财为权，人以力为权，君以令为权；失天之权，则人地之权亡。

人君若能得天时之权，则地财与人力亦可得其权，能掌有此三权，则君令得以行权。桓公遂继续请教管仲“行三权之数”，而管仲应之以守国谷而得“国权”，再建立可以一为十、以十为百，足以权轻重而决壅塞之“国制”。至于决壅塞之道，则在于人君能树立标志以表彰仁惠慈孝者，将可常有天下。桓公遂再续问“教数”之内容，请教教化人民之道。管仲则告知：凡是能明农事、蕃六畜、蕃育瓜果树木、能止民疾病、知岁时丰歉、通蚕桑之道等技艺之人，皆有相关的奖励办法。同时，还须懂得管理具有记物、记岁、记成败、道民利害、占卜吉凶利害等五种技艺特长之人，则可以掌握君柄(7)然而拥有记物、记岁、记成败、道民利害、占卜吉凶利害等五种特长之诗者、时者、春秋者、行者、易卜者，并非指《诗》《春秋》《易》之典籍。黎翔凤：《管子校注》，第1303-1310页。，而拥有发号司令之君权。

进行教化之重点，在于使人民皆能精于某项技艺能力。尤其对精于诗者、时者、春秋者、行者、易卜者，还应特别制定管理之道。换言之，最方便进行教化之方式，莫过于对民众采取分居设教之方式。是故，管仲在齐桓公询问“定民之居，成民之事”时，即告知所有民众可区分为士、农、工、商四类，且此四类民众都属于“国之石民”，是国家富强缺一不可之重要柱石。为达到社会安定与经济发展之目的，四民不可杂处，以免因为触目所见过于纷杂而容易见异思迁。一旦人民转业频繁，则技艺不易专精，将不利于经济发展，甚且容易滋生口杂、事乱之现象，影响社会安定。基于此重要原则，因此圣王必于靠近都市的适当地区安顿士之居处(8)农、工、商的安居处都很清楚，唯独士之居处有些问题，毕竟“闲燕”之语意不明，若直接以“闲燕”为处所，似乎有点困难。黎翔凤于《管子校注》第405-406页之注，引郭沫若以为是“闾黄”之误，犹言“乡校”之意，后人因不解“闾黄”之意，遂以下文有“闲燕”之字而改易之。黎翔凤则笼统谓之：“‘闲燕’指处所，在都市之内，与官府相类，与田野市井稍别。”鄙意倾向士之居处，可能如黎氏所说，在都市之内，与官府相类，然因阙文之缘故，而下文于“士，群萃而州处”之后，又有“闲燕则父与父言义……”等说明，遂将上文说明居处之位置改填“闲燕”，造成文意难解之现象。然而“闲燕则父与父言义……”之“闲燕”，乃指闲居、燕居之闲暇时，则士之居处范围内之父辈、子辈、事君者、长者、幼者，所做分别为何事之情形，与具体之居处区域无关。，于田野安顿农之居处，于官府安顿工之居处，于市井安顿商之居处，分别为四民选择最适合其行业发展之地区，使各类民众能在良好之生活环境下，从小耳濡目染、就近模仿学习，彼此专心从事各种专业技术之学习(《小匡》)。

2.四民教育之实施

管仲先划分四类职业者之居住范围以从事四民教育，士之具体状况如下：

士，群萃而州处，闲燕则父与父言义，子与子言孝，其事君者言敬，长者言爱，幼者言弟，旦昔从事于此，以教其子弟。少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉。是故其父兄之教不肃而成，其子弟之学不劳而能。夫是，故士之子常为士。(《小匡》)

由于从事士之职业者亦应比照其他三类专业，在居住地区学习日后从业之能力，因此其居住地自然也会较靠近政府行政区域之范围，以便士人之子弟就近学习处理政治事务之能力。更因为相较于其他三业之民众，都有其所属之特定技艺，士之所习内容显然不十分清楚。然而对照其旦昔所学习之内容，乃以“义”居首，而《牧民》已明言“义不自进”，又说“不自进则民无巧诈”(《牧民》)，可见“义”必须先懂得法度与节度分际，然后方知该如何乃可谓“不自进”，而不至于有巧诈之行为，因此法度与节度之掌握与拿捏分际之学习，想必即为士学习之主要内容。具体言之，《五辅》所载之“德有六兴，义有七体，礼有八经，法有五务，权有三度”，或应为士的主要学习内容。盖因号称为礼之八经的“上下有义、贵贱有分、长幼有等、贫富有度”，正好是此处士闲燕之时彼此相互砥砺之内容，则其他德之六兴，义之七体，法之五务，权之三度，也同理可推为士应该学习之内容。要学习这些内容，可能如郭沫若所推想，有“黉宫”“乡校”一类之学习机构，供士之族群在一定之时间内，学习诸如此类的处理国内行政业务方法，以及事君、施政之要道等。由于官场中的大小事，都必须跟随现任执事人员慢慢学习，合乎古代曾经出现的“官师合一”教育方式(9)林素英：《丧服制度的文化意义——以〈仪礼·丧服〉为讨论中心》，台北：文津出版社，2000年版，第359-362页。，藉此培养士之子处理各种行政业务之能力。即使在闲居燕处之际，仍要与父兄辈相互切磋应行之道，父兄辈则随时指导士之子弟切实执行，于是日复一日上行下效之结果，士之子弟及其长，也可成为士。至于其他农、工、商三类的行业，培养下一代之方式亦然。这种注重学习与工作相辅、理论与实际相结合的教育方式，徐汉昌称之为家庭教育、分科专业教育(10)徐汉昌：《管子思想研究》，台北：台湾学生书局，1990年版，第270-274页。，是颇为贴切之说法。

农族群教育之具体状况如下：

农，群萃而州处，审其四时权节，具备其械器，用比耒耜耞芟(11)“耞芟”原作“谷芨”，然“谷芨”未闻为田器名，遂依孙星衍之说，据《齐语》而改。黎翔凤：《管子校注》，第407页。，及寒，击槁除田，以待时乃耕。深耕均种疾耰，先雨芸耨，以待时雨。时雨既至，挟其枪刈耨镈，以旦暮从事于田墅，税衣就功，别苗秀，列疏遫。首戴苎蒲，身服袯襫，沾体涂足，暴其发肤，尽其四支之力，以疾从事于田野。少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉；是故其父兄之教不肃而成，其子弟之学不劳而能。是故农之子常为农，朴野而不慝，其秀才之能为士者，则足赖也。故以耕则多粟，以仕则多贤，是以圣王敬畏戚农。(12)至于“敬畏戚农”之意，黎翔凤认为未闻“戚农”之说，故于《管子校注》第408页之注，引王念孙所说，认为“敬畏戚农”当作“敬农戚农”，因农民耕则多粟，仕则多贤，是以圣王敬之亲之。黎翔凤：《管子校注》，第401页。

管仲对于农之族群的活动情形记载最详，说明其无论四时寒暑，都必须勤勤恳恳地暴其发肤、尽其肢体之力以从事田野工作，因此秉性最为质朴笃实，最为兢兢业业做事。由于农事之生活，乃经年累月披星戴月地在外从事父兄教育子弟之活动，因此在四民之中，仅有对此族群不再呼吁“旦昔从事于此，以教其子弟”，也隐约表达特别敬重、亲近农民之意。同时，仅有农之族群在管仲的四民教育系统中，可进行职业转换，其他三类，因为专业之属性很强，所以都明显属于世代相袭之现象，士之子恒为士，工之子恒为工，商之子恒为商，缺乏改行之弹性。仅有农之族群中的资质优秀者，因其秉性质朴笃实，其所作所为足以受人信赖，故而可加以培养使之进入士之行列。倘若与《牧民》开门见山的“务在四时，守在仓廪”以及“仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱”(《牧民》)相对照，清楚可见管仲早已将治国之根本放在稳定农业生产方面，视农耕之事为保障人民衣食无虞最重要之管道。相对于桓、管以前之临淄与齐国，曾被称为“馈食之都”与“托食之主”，然而桓、管时期已有余粮可以输出，《左传》还记载齐桓公20年，鲁国因大饥而派臧孙臣告籴于齐，可知齐之农业经济在管仲积极推动下，已开创崭新之一页(13)宣兆琦：《齐文化发展史》，兰州：兰州大学出版社，1990年版，第104-105页。。

工族群教育之具体状况如下：

工，群萃而州处，相良材，审其四时，辨其功苦，权节其用，论比计制，断器尚完利。相语以事，相示以功，相陈以巧，相高以知事。旦昔从事于此，以教其子弟。少而习焉，其心安焉。不见异物而迁焉，是故其父兄之教不肃而成，其子弟之学不劳而能。夫是故工之子常为工。(《小匡》)

齐地自远古以来，即以纺织、制陶、冶铜等手工业闻名。姜太公封齐以后，特别注重纺织业之发展，管仲也继而发扬光大之，使其成为经济发展之重要支柱。另外，渔盐业之发展，也是促成齐桓可以称霸的原因之一(14)宣兆琦：《齐文化发展史》，第106-107页。。再加上冶铁业之发展与铁器之广泛应用，都需要专业之技术，因此聚集同业之工作者，使其彼此切磋琢磨、互陈工巧，都可以促进技艺之精进。对照自宋代林希逸之《考工记解》，提出《考工记》齐人为之的说法，清代江永也有相近之说，郭沫若更举出三大理由力主齐人作《考工记》(15)戴吾三：《考工记图说》，济南：山东画报出版社，2003年版，第1-3页。。诸多学者认为《考工记》与齐国之关系密切，或与田完自陈入齐以后，被齐桓公任命为工正掌管百工有关(《史记·齐太公世家》)。盖因田完为回报齐桓公的知遇之恩，因而对于百工技艺之记载更为周详。此一现象正好可与桓、管时期，非仅传统的纺织、制陶、冶铜等手工业已大有发展，同时，渔盐、冶铁业也已广为发展有密切之关系。尤其是各类工匠之间“相语以事，相示以功，相陈以巧，相高以知事”，正是当时同业聚居之正面效益。由于彼此有充分之时间与机会切磋技艺，自然有助于产生提升技艺水平，故而此处特别提出的“相陈以巧”，正说明观摩学习以求精进，即是促进手工业技术发展的重要方式之一。由于这类正面效益，对工商业之发展都有相同之效果，因此与商族群之“相语以利，相示以时，相陈以知贾”，都有异曲同工之作用。

商族群教育之具体状况如下：

商，群萃而州处，观凶饥，审国变，察其四时，而监其乡之货，以知其市之贾，负任担荷。服牛辂马以周四方；料多少，计贵贱，以其所有，易其所无，买贱鬻贵，是以羽旄不求而至，竹箭有余于国，奇怪时来，珍异物聚，旦昔从事于此，以教其子弟。相语以利，相示以时，相陈以知贾。少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉，是故其父兄之教不肃而成，其子弟之学不劳而能。夫是故商之子常为商。(《小匡》)

商业要蓬勃发展，需要特别能掌握最准确商机的人。所谓商机，即是经营各行业者，必须非常清楚相关物资的供需情形，切实掌握各地之货源与市场之价格变化，始能及时搬有运无以服务社会大众，还能在买贱鬻贵之重要商业原则下赚取利差。尤其对于关系民生最重要的农产品，更应随时掌握因四时天候变化，所导致各地农收丰歉之状况，养成敏锐之察觉能力，适时解决市场供需问题，一方面可满足商人厚爱利之心理，同时也可满足有些人喜爱奇珍异宝之欲望。这种商业能力之培养需要日积月累之工夫，因此最适合从小在父兄以及四邻亲朋好友之教导下，慢慢孕育而成。透过长期耳濡目染与实际操作之经验，即是能力养成的最自然方式，所以商之子也常为商。

由于士、农、工、商四种行业之特性不同，因此管仲主张以分居设教之方式进行四民教育。其中，“少而习焉，其心安焉，不见异物而迁”，是共同的教育原则，“父兄之教不肃而成，其子弟之学不劳而能”，则是预期的共同教育成果。对照农、工、商三种行业，都有较具体之学习内容，唯独对于士专属之技艺学习部分，仅提出“闲燕”该如何“旦昔从事于此，以教其子弟”之要求，而未曾说明“闲燕”之外的“非闲燕”时间又该如何之问题，明显属于缺乏说明之现象。

虽然如此，却在农之族群教育中留下一丝重要线索，亦即在说明“农之子常为农”之一般通则后，更指出农家子弟有可能转业为士，是四民之中，唯一明文提出有改行管道的。主要因为农业生产直接关系人民饱食暖衣之切身问题，必须由广大群众参与其事(16)《管子·小匡》载：“制国以为二十一乡，商工之乡六，士农之乡十五。”从统计数字可见士农之乡超过全国之七成。虽然管仲尚未再说明士与农之间的比例，但推想可知，其中绝大多数为农之族群。由于农之族群多，其中必然可发现精英份子，因此特别说明可将其转为士。，且无畏辛苦地卖力工作，在终年劳动之过程中，最容易养成朴野不慝之人格特质。由于务农的人数多，其中必然存在能力特别优秀者，如此能力出众者，则可使之转而成为士，当其转而为士，其为大众服务之质量也足以信赖。这些优秀的农家子弟若仍然从事农耕，则可以增加农业生产，若是出仕担当公职，则大多有贤能之表现，所以圣王特别敬重、关照农之族群。盖因士之一职，虽然偏重处理公众事务的劳心工作，然而这种处理公众事务的能力与态度，乃从平日勤勤恳恳从事农业工作中点滴培养而成，因此管仲会说从事农业工作之能力优秀者，可以转而成为士。

至于工商业，则由工人对农业生产之原物料进行不同加工，使之成为各种不同之物品，再由商人对各种物品进行转运销售，使大家能共同享用各种物品之方便，因此属于更专门的职业教育，以致改行较为困难。

3.教育之考核

教育政策乃推动政治措施最重要之辅助力量，然应辅以有效的考核机制，始可达成预期效果。因此《立政》已建立最重要之考核原则：

凡出入不时，衣服不中，圈属群徒，不顺于常者，闾有司见之，复无时。若在长家子弟、臣妾、属役、宾客，则里尉以谯于游宗，游宗以谯于什伍，什伍以谯于长家，谯敬而勿复。一再则宥，三则不赦。凡孝悌、忠信、贤良、俊材，若在长家子弟、臣妾、属役、宾客，则什伍以复于游宗，游宗以复于里尉，里尉以复于州长，州长以计于乡师，乡师以著于士师。凡过党，其在家属，及于长家；其在长家，及于什伍之长；其在什伍之长，及于游宗；其在游宗，及于里尉；其在里尉，及于州长；其在州长，及于乡师；其在乡师，及于士师。三月一复，六月一计，十二月一著。凡上贤不过等，使能不兼官，罚有罪不独及，赏有功不专与。(《立政》)

透过此一长段数据，可知考核之重点包含行为举止是否恰当、贤能人才之有无两大类，各有通报之系统，即时提出纠正或提报给予惩处与奖赏。行为举止不当者，初犯、再犯尚可宽宥，三犯则绝不赦免其罪。若有贤能人才值得嘉奖者，亦通过层级分明之通报系统，给予一定之奖赏。考核之重点原则，在于无论或赏或罚，都兼及其他相关之职官，以督促与鼓励其恪尽职守。其中，主要负责考核的五乡之师与五属大夫，要定期向国君报告。

《小匡》即记载齐桓公对于五乡之师与五属大夫考核三大重点：

有居处为义好学，聪明质仁，慈孝于父母，长弟于乡里者，有则以告，有而不以告，谓之蔽贤。有拳勇股肱之力，筋骨秀出于众者，有则以告，有而不以告，谓之蔽才。有不慈孝于父母，不长弟于乡里，骄躁淫暴不用上令者，有则以告，有而不以告，谓之下比。(17)对五属大夫考核是否蔽才、下比之用词虽稍有差异，然而意思无别。黎翔凤：《管子校注》，第416-418页。

倘若有蔽贤、蔽才、下比之情况者，都将依法治罪。由于国君详加考核，因而负有治理地方之责者，皆能退而修德，并努力推荐贤明之人。桓公亲见受荐之人才后，分派受荐者为官员之助理以考核其才能。由于前后历经三位大夫之考验，始授予受荐者为上卿之佐，奠定选材用人之重要“三选”制度。桓公也定期考核五乡之师与五属大夫之行政绩效，同样遵循“教训不善，政事不治，一再则宥，三则不赦”之重要原则，督促其勉力推行教训成俗之事。

(二) 《周礼》分中有合的士庶之教

《大戴礼记·保傅》以及《礼记·文王世子》所载，虽为太子教育之内容，然而从其极为注重周遭境教之情形，即可推知周代非常理解唯有全民教育具有成效，才有可能形成一个良善的社会环境，并非仅仅止于太子或贵族而已。配合当时社会区分为士以上的贵族以及平民两大类，教育也有贵族与平民之差别。因为平民占最大多数，所以主掌教育者为地官司徒，且以施行社会教育为主；贵族之人数虽较少，然因教学内容多而复杂，故小学教育主要由地官的师氏与保氏负责，大学教育则主要由春官之大司乐主掌。

1.注重天人和谐之贵族教育

由于贵族教育旨在培养优秀的统治人才，因此从小即要求其具备道德观念，行为举止都应合乎道德原则，故而小学教育主要由师氏教导基本的德行之教：

以三德教国子：一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶。教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。(《周礼·地官·师氏》)

让国子从小即养成以道为本之最高行为准则，凡事讲求敏于实践之行动力，深知“百善孝为先”的做人根本道理。明乎此道理后，还应使国子养成良好的生活习惯，先从亲爱父母以培养孝亲之行为，再从尊敬贤良以培养结交良友之习惯，更从敬事师长以培养顺应道义之美德，由内而外，依次建立待人处世的基本准则。

为奠定贵族的统治能力以及日后参与各项典礼应具备之礼仪规范，故先由保氏教导国子基本的技艺能力与参与典礼的仪容要求：

掌谏王恶，而养国子以道。乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。乃教之六仪：一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。(《周礼·地官·保氏》)

保氏之职责，在于教导国子学习初阶的六艺教育，以具备“游于艺”之能力(《论语·述而》)，并学习日后参与各类正式礼仪时应有的仪态，从小养成识大体、知进退、懂礼仪之好习惯。六仪之要求，后郑玄即根据《少仪》与《玉藻》而加以批注：

祭祀之容，齐齐皇皇；宾客之容，穆穆皇皇；朝廷之容，济济翔翔；丧纪之容，累累颠颠；军旅之容，暨暨詻詻；车马之容，匪匪翼翼。(18)郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》，收入《十三经注疏(附阮元〈校勘记〉)》，台北:艺文印书馆，1985年版，第213页。

至于六艺之教习，则需要配合生理发展之成熟程度，因此《内则》概括之学习历程为：六年，教之数与方名。十年，学书计，礼帅初，朝夕学幼仪。十有三年学乐，诵《诗》，舞《勺》。成童舞《象》，学射御。二十而冠，始学礼，舞《大夏》(《礼记·内则》)。师氏与保氏负责士以上贵族子弟成童15岁以前的小学教育，使其先建立正确的道德观念，养成基本的道德习惯，熟悉日常生活中充满礼乐氛围之环境，也学习一些小舞、文舞。待15岁束发以后，则入大学受教，由大司乐主导成套的，包含大舞在内的礼乐制度学习与实践(19)有关贵族教育之部分，尚可参考侯家驹：《周礼研究》，台北：联经出版社，1987年版，第251-257页；杨华：《先秦礼乐文化》，武汉：湖北教育出版社，1997年版，第120-126页；林素英：《丧服制度的文化意义——以《仪礼·丧服》为讨论中心》，第360-367页。。

《周礼》所载大司乐之职：

掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道者、有德者，使教焉；死则以为乐祖，祭于瞽宗。以乐德教国子：中和、只庸、孝友。以乐语教国子：兴道、讽诵、言语。以乐舞教国子舞《云门》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。(《周礼·春官·大司乐》)

郑注引董仲舒言成均为五帝之学，因而成均之法，即指上承前代所遗留有可供效法者。周代继承历代之学校制度，形成以辟雍居中，而东为东序(夏学)，南为成均(黄帝学)，西为瞽宗(商学)，北为上庠(虞学)之“五学”制度(20)《礼记·明堂位》载：“米廪，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也；瞽宗，殷学也；頖宫，周学也。”。由于居中者最尊，故而以辟雍为“五学”的通称，是天子行礼乐、宣教化、养三老五更之场所，藉以教导国子与天下人成为士君子。由于大学之教在于培养国子成为日后足以统治人民的政治人才，因此配合四时之变化，在四面不同方位之学区进行文武合一之教育：

凡学：世子及学士，必时。春夏学干戈，秋冬学羽龠，皆于东序。小乐正学干，大胥赞之。龠师学戈，龠师丞赞之。胥鼓南。春诵夏弦，大师诏之。瞽宗秋学礼，执礼者诏之；冬读《书》，典《书》者诏之。礼在瞽宗，《书》在上庠。(《礼记·文王世子》)

文的部分，主要为乐正主导的《诗》《书》《礼》《乐》之典籍学习，其中《礼》《乐》之学习，尚需辅以礼仪乐奏，实地勤加演练(21)《礼记·王制》载：“乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士。春、秋教以《礼》《乐》，冬、夏教以《诗》《书》。”有关《诗》《书》《礼》《乐》之“礼乐”，何时为典籍学习，何时为礼乐相须而行的礼仪演练，可参考林素英：《从“礼乐”的分合与特性论〈性自命出〉‘道’四术或三术的迷思：兼论相关学者的研究方法》，收入《〈礼记〉之先秦儒学思想：〈经解〉连续八篇结合相关传世与出土文献之研究》，台北：台湾师范大学出版社，2017年版，第213-248页。。干戈之武舞多在室外举行，故安排在阳气旺盛之春夏学习演练；羽籥之文舞则可在室内举行，故选择阴气滋长之秋冬学习演练。春天诵诗、夏天合乐、秋天习礼、冬天读《书》，四时之学习内容各有所重，且由执掌相关职务之职官负责教育之工作。不过，对于以中和为首的乐德之熏陶，以及委婉陈词的乐语能力之培养，则是所有教学项目共同注意养成之内容，务必使国子皆能成为文质彬彬的博雅君子。由于西学瞽宗主要为学礼之场所，因此对主掌大学之教卓然有成、著有成效者，死后即使之为乐祖，奉祀瞽宗，以培养国子尊重先贤先师之美德。

尤其是大学教育中所学习之大舞，乃是周代所存六代之乐舞，参照郑玄所说，各有以下重要涵义：黄帝时期的《云门》《大卷》，象征黄帝明民共财，其德如云之所出，民得以有族类而卷聚之；唐尧时期的《大咸》，象征唐尧殚均刑法以仪民，其德无所不施；虞舜时期的《大韶》，象征其德克绍唐尧之道；夏禹时期的《大夏》，象征禹治水傅土，其德能大中国；商汤时期的《大濩》，象征汤以宽治民而除邪，其德能使天下得其所；武王时期的《大武》，象征伐纣以除民害，其德能成武功(《周礼·春官·大司乐》)。由于此六代之大舞并非一般普通之乐舞，都富含重要历史内涵，因而教导此大舞者，在教导此类舞蹈之同时，还须对于相关历史背景与象征意义深入说明，以使学习者能切实体会其中丰富之内涵，期许其日后能广施恩德予天下万民。如此重大政治责任之赋予与承接，自然要配合更庄严肃穆之音乐，搭配更复杂而具特殊取义之舞姿，故而只能是成年以上，在心智与体能都能接受文武合一之大学受教者，始有可能在实地演练时深入体会其中丰富之内涵。

至于成均之法纳入春官大司乐之职掌，而不属于掌管邦教的司徒之官(22)以大学之法由春官之大司乐掌理，而非师氏或保氏，为《周礼》使人不可理解之处。侯家驹：《周礼研究》，第253页。，主要源于音乐与舞蹈在古代社会都具有非常重要之宗教性意义。此从商代以前之大王多由群巫之长演变而来，即可隐约见其梗概。尤其商代之重要政治人物大多兼掌神职，又可承担卜辞之最终释义工作，且在进行巫事之前，往往先有巫舞、巫乐前导，以恭请天神、地祇、人鬼莅临，庶几可达到沟通人神、和谐万物之目的，因而必须由主掌邦礼的春官部门中之职官担任。由于沟通人神、和谐万物，乃是造福万民生活之重大保障，因此要由特别精于五音十二律之大司乐，负责主导所有乐舞之学习规划。由于音律之订定，取自大地自然万物声气之精微变化，因而最能与天神、地祇、人鬼相感通。是故搭配和谐之声律与六代之乐舞，将可达到“以作动物”之结果，举其要者如下：

凡六乐者，文之以五声，播之以八音。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致祼物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。(《周礼·春官·大司乐》)

证诸古代大巫常有以巫咸为名者，即借用“咸”具有“感”之特性，足以产生“二气感应以相与”之作用(《易·咸·彖》)，因此大巫也可藉由音乐以上通于鬼、神、示，乃是古代最高统治者沟通神人关系的重要途径之一，此在古代社会自然是合乎逻辑的。由于对五音、十二律之精确掌握，必须长期演练，始可达到怡情养性之效果，进一步还具有沟通鬼、神、示之能力，因此贵族子弟亟须养成此能力，且精熟之，所以大学之法须由对音乐造诣极深之大司乐主掌。

2.建设良善社会之平民教育

掌邦教的地官，藉由属下深入民间丈量地形、勘查土质、绘制地图，以达平准税赋之重要工作，并根据所得资料制订各地区之社会教育内容。其中，应实施慈幼、养老、振穷、恤贫、宽疾、安富六种措施，以为赡养万民之道；且以媺宫室、族坟墓、联兄弟、联师儒、联朋友、同衣服之六种方式，设为安定众庶之道(23)《周礼·地官·大司徒》载：“以保息六养万民：一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。以本俗六安万民：一曰媺宫室，二曰族坟墓，三曰联兄弟，四曰联师儒，五曰联朋友，六曰联朋友，六曰同衣服。”，积极达到醇厚社会风俗之目的。在消极防弊方面，则于正月颁布教令于邦国都鄙，且“县教象之灋于象魏，使万民观教象”，使邦国都鄙都能各依其教灋以治民(《周礼·地官·大司徒》)。具体言之，大司徒最重要之职责，即是推动十二教之社会教育：

一曰以祀礼教敬，则民不苟。二曰以阳礼教让，则民不争。三曰以阴礼教亲，则民不怨。四曰以乐礼教和，则民不乖。五曰以仪辨等，则民不越。六曰以俗教安，则民不愉。七曰以刑教中，则民不虣。八曰以誓教恤，则民不怠。九曰以度教节，则民知足。十曰以世事教能，则民不失职。十有一曰以贤制爵，则民慎德。十有二曰以庸制禄，则民兴功。(《周礼·春官·大司乐》)

细分此十二教之内容，乃以前四教奠定以礼乐为本的礼教基础，中间四教则藉由仪刑之辅助以稳定社会秩序，最末四教则透过道艺之教以磨练生活技能，共同达成以礼教为纲领之整体社会教育架构(24)其详参见林素英《〈周礼〉的礼教思想——以大司徒为讨论主轴》，台湾师范大学国文学系《国文学报》第36期，2004年12月，第1页-42页。由于已有专文讨论，此处仅扼要论述以为对照之用。。前四教是最重要的奠定礼教基础之内容，即简化自保氏以六艺教导国子之内容，挑选五礼、六乐中与实际生活最有关的祭祀、阳礼(男性之礼)、阴礼(女性之礼)与乐教之部分，教导万民养成心性平和、情绪稳定，且“诚于中、形于外”的为人处世习惯与态度，庶几社会可达到“以五礼防万民之伪而教之中，以六乐防万民之情而教之和”之和谐状态(《周礼·地官·大司徒》)。庶民百姓固然无闲暇时间学习“六乐”之演奏，也无法长时间浸淫其中，然而却可从与闻“六乐”之机会，从中正平和之乐声，感受人与社会万事万物的和谐之美。因为若能不自觉地受到雅乐熏陶，将可日受其化而消除暴戾之气，自然会孕育出温文和善之敦厚性情。

要推动此十二教之内容，仍须再订定更具体之规划：

以乡三物教万民而宾兴之：一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤；三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。(《周礼·地官·大司徒》)

六德、六行与六艺即是平民教育最具体之内容，其中，六德可以包括师氏教国子的至德、敏德与孝德“三德”，六行则可含括孝行、友行与顺行“三行”，六艺则自保氏教国子之五礼、六乐、五射、五御、六书、九数而简化之。换言之，贵族与平民虽然所属之社会阶级身分不同，然而为人处世最重要之德行与基本做事能力之培养，并不因身分地位之不同而有根本差异。究实而言，无论是贵族或平民，最重要的仍在于做人，故而对两种不同社会阶层之人进行教育，二者也多存在可交相融通之处。有关此“乡三物”之教育内容，李塨有极重要之概括：

夫古人之立教，未有不该体用、合内外者，有六德、六行以立其体，六艺以致其用，则内之可以治己，外之可以治人，明德以此，亲民以此，斯之谓大人之学。(25)戴望：《颜氏学记·恕谷四》卷7，台北：广文书局，1975年版，第362页。

平民教育虽不进行重要典籍教育，也不以培养统治人才为尚，然而亦必须使人人皆能明辨德义、懂得亲近众人之道，也具有一技之长，且是人格独立之大人。

3.教育之考核

为使“乡三物”之教育能达到预期之效果，还以乡大夫担任考察学习成果之责任：

各掌其乡之政教禁令。正月之吉，受教法于司徒，退而颁之于其乡吏，使各以教其所治，以考其德行、察其道艺。……三年则大比，考其德行道艺而兴贤者、能者。乡老及乡大夫帅其吏与其众寡，以礼礼宾之。厥明，乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王。王再拜受之，登于天府，内史贰之。(《周礼·地官·乡大夫》)

乡大夫负责选拔平民中之贤者与能者，再由司徒之官会同乡老以及乡大夫以宾礼款待之，非仅敬之以美酒佳肴，还将其名单上呈天王，复经内史造册以研议可颁行之爵禄(《周礼·地官·乡大夫》)。透过此一定之程序所选拔平民之俊秀者，司徒之官等官员不仅待之以正式之宾礼，且还提供晋升仕途之管道，自可大大激励平民积极学习之实效。

此一平民教育之大要，也可与《王制》所载相互呼应：

司徒修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。(《礼记·王制》)

参照孔颖达之注疏，可知司徒之重要职责，在于使民众能：修习冠、昏、丧、祭、乡、相见礼之六种礼仪，通过这些日常生活随时都会遇见之场合，调节应对进退皆能得其宜的自然秉性；教导父子、兄弟、夫妇、君臣、长幼、朋友、宾客，七种不同伦常间的对待之道。司徒之官还应配合其他职官，以整齐与民众生活高度相关之政务规划，分别在饮食、衣服、事为、异别、度、量、数、制之八项事务中，各以政令明文规定应遵守或执行之范围，防止因过度而导致奢侈淫逸之情事发生。概括司徒之职责，主要在引导全民上下都能讲求道德，且以建立善良风俗为共同目标，懂得从尊养耆老学习尽孝之道，从抚恤孤独以弥补人间之缺憾，还能崇尚贤德之人，而罢黜不肖之恶人。

乡大夫协助考察“乡三物”之学习成果外，也协助司徒推行“乡八刑”之教法禁令于其所属之乡，以达消极辅弼之作用：

以乡八刑纠万民：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不婣之刑，四曰不弟之刑，五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰乱民之刑。(《周礼·地官·大司徒》)

此八刑中，除却最后两种造言、乱民之刑不在前述“六行”范围之外，其他六项，皆一一用以对治违反“六行”之刑。所不同者，仅将原来位居第二，属于兄弟间的“友行”，更名为“不弟之刑”，将所涉及之范围拓展至没有血缘关系的所有朋友，因此排序连带调为第四位。至于多增加的讹言惑众、执异端邪道以乱政两种刑罚者，乃为稳定社会秩序所采取的对治方法。此二刑正与《王制》所载的“四杀”之刑相互呼应：

析言破律，乱名改作，执左道以乱政，杀。作淫声、异服、奇技、奇器以疑众，杀。行伪而坚，言伪而辩，学非而博，顺非而泽以疑众，杀。假于鬼神、时日、卜筮以疑众，杀。(《礼记·王制》)

对此四种人杀而无赦，因其行为影响所及，足以撼动国政、败德惑民，而有亡国之虞，所以罪在不赦。此“四杀”之刑，侯家驹以为可能指“邦汋、邦贼、邦谍、犯邦令、挢邦令、为邦盗、为邦朋、为邦诬”之八类罪名，并非一般庶人能犯之罪刑，乃初登仕籍的贵族子弟，因为刚刚接触机密、宝物与权力，加上涉世不深，且又血气方刚，故而容易受到蛊惑而触犯这类罪刑(26)侯家驹：《周礼研究》，第257页。。由于一般民众也能因为表现优异而受到爵禄之赏，所以在“乡八刑”之最后列上这两种罪刑，也有以昭警戒之意。

三、结论：重富国强兵之道/培养君子与良善万民

尽管《管子》与《周礼》之撰写方式大不相同，会影响对比时之不方便，但是从《周礼》之职官安排与任务联系，清楚可见其架构理想国之条理与组织。其最初之大要，可能出自周公还政成王前之擘划，且可以反映周朝治理天下之构想，但整体完成，却有待后来精熟政治规划者陆续完善之，因此自然无法与某一特定时代之实际政治状态完全吻合。《管子》虽然缺乏如《周礼》之严整组织体系，然而经过张固也将全书内容进行分组研究，已可见其前后也历经多时多人之手始完成。不过，可确定的，则是其核心内容乃以管仲辅佐齐桓公成为政治霸主之政事为主，是故，全书即使并非管仲手作，但也保留许多管仲辅政之重要事实，足以反映齐国自姜太公治齐以来，“富国强兵”一直是姜齐治国理政之核心概念。《管子》与《周礼》之间固然存在一些近似之处，然而其中心思想实存在较大的差异。

郭伟川因不认同顾颉刚竟然以《周礼》与周公无关，甚且又认为《管子》与《周礼》之中心思想，同是组织人民、充实府库，以求达到统一寰宇之目的，故而是出于齐国或他国法家之说法，遂从追溯“六官”制度之源流以反驳顾说。本文则认为“组织人民、充实府库，以求达到统一寰宇之目的”，乃所有大有为之为政者施政时会树立的共同目标，而行政组织与赋税征收政策之近似，也是善于治国者之共法，以此比较两书之中心思想相同，其实没有太大意义。反倒是政治与教育具有彼此提携前进之性质，因而要观察其施政之中心思想是否相仿，深入理解其政治教化之道或应是最切要的，否则，终属表象相似而难以分辨其堂奥之妙。至于与法家之关系，虽然《管子》与《周礼》许多处都提及刑与法之问题，状似与法家密切相关，然而《管子》早已在《牧民》主张“省刑之要”，确定其施政乃朝此方向迈进，与后世法家思想并不相同。《周礼》虽设有秋官专掌邦刑，然而结合《尚书》与二戴《礼记》之相关篇章，都可知“明德慎刑”“德主刑辅”是周代以来主政者之一贯主张(27)其详参见林素英：《从〈礼记〉〈缁衣〉论孔子德刑思想与理想君道之转化：综合简本与今本〈缁衣〉差异现象之意义》，收入《〈礼记〉之先秦儒学思想：〈经解〉连续八篇结合相关传世与出土文献之研究》，第335-374页。，更与法家思想大大不同。

综上所论，《管子》与《周礼》，在政教目的，乃至于在既定目的下所规划之政教对象与内容，虽有些许近似之处，然而其最高理想则存在较大差别。

从《管子》之《牧民》与《立政》，虽可见管仲相当注重礼、义、廉、耻乃“国之四维”的根本地位，也知管仲主张明主立政，应严守治国有三本、安国有四固，富国有五事之要点，此方为其施政之中心思想。此一部分之施政中心思想，才是《管子》与《周礼》的近似之处，然而很明显的，则是二者还存在较大之差别。《管子》所重者，在于透过施教、设训以齐一人民之行为，使各种举止合乎规范，以建立良好的风俗习惯，但也仅以“教训成俗”为其政教目的而已，偏重在避免、禁止外在行为之不合规定。《周礼》虽也同样注重“俗”的重要性，然而却能溯源“俗”之产生缘由，从深入各地区人民生存环境之具体差异，理解气候、地形、地物等自然环境之差异，乃是造成各地民情风俗各有差异之根本原因，故而必须从根源处切实掌握，方可从内心明辨何谓真正之礼、义、廉、耻，而达到“以俗教安，则民不偷”之教育效果，造就明礼义、知廉耻“有耻且格”之人，显然高于《管子》甚多。

由于《管子》与《周礼》之政教目的高低有别，因而其所规划之政教对象与内容，也有类似之高低有别状况。从《小匡》之多则记载，可知齐桓公重用管仲，其志当然在天下，于是在四民分居设教已定，奖励农桑五谷等事已成之后，即直接再问“欲从事于天下诸侯可乎？”管仲深知桓公本意，故而答：

修旧法，择其善者，举而严用之，慈于民，予无财。宽政役，敬百姓，则国富而民安矣。……作内政而寓军令焉。……内教既成，令不得颉徙。故卒伍之人，人与人相保，家与家相爱，少相居，长相游，祭祀相福，死丧相恤，祸福相忧，居处相乐，行作相和，哭泣相哀；是故夜战其声相闻，足以无乱；昼战其目相见，足以相识，驩欣足以相死，是故以守则固，以战则胜，君有此教士三万人，以横行于天下，诛无道以定周室，天下大国之君莫之能圉也。(《小匡》)

所谓修旧法，乃指藏于齐国官府的《六弢(韬)》(28)其详参见陈青荣：《姜太公与管仲改革》，《管子学刊》1995年第1期；林素英：《荀子兵学理论之齐鲁学基础》，《政治大学中文学报》第27期，2017年6月。，虽明为兵法，其中却包含姜太公主张先施惠于民的治齐之道。管仲劝桓公先从整编《六韬》开始，从中拣选当时仍然适用的治国之道。由于《六韬》以包含文师、盈虚、国务、大礼、明传、六守、守土、守国、上贤、举贤、赏罚、兵道等12要项之“文韬”开始(29)其详参见吕望：《六韬》，收入《百子全书》第2册，长沙：岳麓书社，1993年版，第1086-1091页。，也成为齐国治国之根本大法。拣选之结果，确定以国富民安为首要之事，其次，则以所有内政与内教之规划都以强化军事为最终、最重要之目标，因此四民定居与卒伍安排，也都以固守国家、战必求胜、足以横行天下为目标。不过，最后“诛无道以定周室，天下大国之君莫之能圉”两句，则是管仲辅佐齐桓公以“尊王攘夷”为旗帜，而终得以成就春秋五霸之首的重要原因，也是能赢得孔子诸多赞美之原因(30)《论语·宪问》载：“子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”又载：“子曰：‘管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。’”。由此可知以兵道为尚之《管子》，毕竟与以王道为指标之《周礼》，在政教措施会有许多不同。

《周礼》以王道为尚之政教措施，即配合贵族与平民之责任义务不同而有别。由于贵族具有和谐天人关系以促进万物生长之重责大任，平民则具有从事生产、建设祥和稳定社会之责任，因此教育内容自然有些不同，然而却属殊途同归，同以培养明礼义、知廉耻的士君子与良善万民，创造人与万物共荣发展为旨归。从以下大司徒施教人民之主旨，即可见其教育宗旨乃以促进人际和谐为目的：

乃施教法于邦国都鄙，使之各以教其所治民。令五家为比，使之相保；五比为闾，使之相受；四闾为族，使之相葬；五族为党，使之相救；五党为州，使之相赒；五州为乡，使之相宾。(《周礼·地官·大司徒》)

相对于管仲所述以军事动员为指标之卒伍安排，《周礼》之家、比、闾、族、党、州、乡之安排，却始终以彼此相扶持、救济、赒赈之以礼相待之方式教导人民，从和谐周遭的人际关系开始，推而至于可以和谐天地万物。能顺此理想之道迈进，天下归于王道之理想庶几可以浮现。