孔孟孝思想再探

□陈小荣

孝是中国传统文化的重要组成部分，其中儒家对孝的阐释是极其丰富的，其具体内容也在不断变化。学界探讨儒家的孝观念多以《孝经》为例，认为孝的内容包含家庭、社会，行孝的对象有父母和君主。但要注意的是，《孝经》是儒家学派孝思想的综合体现，早期的孔孟对孝的阐释并非如此，本文重在探讨以孔孟为例的早期儒家孝思想。

一、孔子的孝思想

孔子认为的孝多用于家庭内部，“入则孝，出则弟”，“宗族称孝焉，乡党称弟焉”。孝的内容主要包含生和死两个阶段：生时，孝包括养、敬、忧、难、谏等内容。死后孝的主要内容就是祭祀。

养是最基本的要求，而在孔子看来，敬比养要重要，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”如果只有养，那养父母与养犬马又有何区别呢？先做好养父母，再在此基础上敬父母。敬父母即以礼待之，《论语·为政》孟懿子问孝，子曰：“无违。”进一步解释为“生，事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”。后人注解多认为养是庶人之孝，敬是士人之孝，大概是受到了《孝经》的影响。《孝经·庶人章》有：“用天之道，分地之利，谨身节用以养父母，此庶人之孝也。”《孝经》的成书年代大概在战国末期或秦汉之际，是儒家孝道思想的综合体现，与孔子所认为的孝还是有一定差别的。因此，认为养是庶人之孝是后来的阐释，孔子并没有对孝作等级的划分。

要做到孝，还要有“忧”和“难”。“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’”对于“忧”，有两种解释：一是除了疾病之外，父母不会感到任何的忧虑，能做到这一点的是孝子；二是子女要以父母心为心，为父母疾而忧。对此杨伯峻认为“两者皆可通”。除了“忧”，孝子还有一“难”，“子夏问孝，子曰：色难。”孔子认为用好的脸色去孝敬父母是很难的，孝敬父母不能只做表面工作，也不能只看效果，行孝要由衷，要有好的态度。

孝不是盲目顺从父母，要“谏”。当父母的行为不符合道义的时候，要勇于向父母提出建议，如果父母不从，当更加尊敬，反复进谏。若明知父母的做法是错误的，但为了不违背父母的意愿不向父母谏言，反而是不孝的行为。因此孔子所说的孝有一定的理性，而且也有一定的广度。孝包括家庭和睦，不离间父母之间的关系，孔子举了闵子骞的例子，“孝哉闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”

以上是父母生时孝的具体内容，人死后，孝也没有终止，具体表现就是丧葬祭祀。“子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神。”禹自己吃得不好，但祭祀时却将好的食物都给鬼神。祭鬼神即祭祖先神，也属于孝的范畴。其实孔子对死后的孝讲述并不多，他认为“未能事人，焉能事鬼？”事人是事鬼的前提，如果对父母生前做不到孝，死后就更做不到了。可见孔子孝的主要思想是生前事人。

虽然孝行在家庭内部，然行孝的效果却在于社会。其一，做到孝，就可以不犯上作乱，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未之有也。”其二，行孝也是施政的一种体现，“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？”孔子认为，做到孝、友对政治是有用的，就相当于从政了。其三，孝与忠也有密切的关系，若君主能做到孝于父母，慈于百姓，起到很好的教化作用，百姓就忠于君。值得注意的是，这三点是行孝的影响，而非孝本身的内容，孝与忠是因果关系，不是包含关系。在孔子看来，孝可以影响到政治、社会，但孝本身的内容还没有扩展到政治上，行孝的范围还是在家族内部。

二、孟子的孝思想

孟子的孝观念主要继承了孔子，孟子认为“孝子之至，莫大乎尊亲。”孝的主要对象还是父母，但《孟子》一书中“孝悌忠信”四字连起来使用的情况出现了两次，《论语》中是没有这种情况的。可见孟子将孝与政治、社会的关系联系得更为紧密，其举了舜的例子，“舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”舜的母亲死后，舜的父亲瞽叟再娶，偏爱后妻与其子，而虐待舜，甚至多次谋杀舜。在这种情况下，舜仍然恭敬地对待父亲，最终父亲高兴了，天下的风俗也因此受到影响，父子伦理也就确定了，这就是大孝。在孔子时期，无大孝一说，孟子提出大孝，将孝的外延扩大，延伸到社会上。且孟子在论政时，多次提到君主不仅自己要孝悌，还要教民孝悌，孝悌的最终目的已然和政治结合得更为密切了。

孟子在论孝的时候，还有一个明显现象，即说了很多不孝的情况。《孟子·离娄上》载：“孟子曰：‘不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。’”没有后代是最大的不孝，然舜没有告诉父亲而娶妻，是因为不想无后，所以不告和告的效果是一样的，这也是孝。舜的父亲仇视舜，如果告诉父亲可能会遭到反对，这种情况下，孝是变通的。孟子还列举了五不孝，“世俗所谓不孝有五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。”这五不孝也是有层次的，前三个是不养，后两个是使父母“戮”和“危”，即因为自己的低劣行为使父母感到羞辱和给父母带来危险，也是不孝的行为。孟子还将孝与个人的德行结合起来，这五不孝的原因都与自己好吃懒做、贪财、不辨是非、斗殴等行为有关。孟子如此重视不孝的情况，可能与当时的社会背景有关。战国时期礼制破坏更为严重，不孝的现象大量存在，人们为了个人利益无视家庭伦理、社会道德的情形比比皆是，因此孟子比较关注不孝的情况。

我们认为古代有“愚孝”，孟子的孝观念中就有所体现。以上说到五种不孝的情况，孟子认为匡章不算不孝，因为匡章没有涉及上述五不孝中的任何一种，但“夫章子，岂不欲有夫妻子母之属载？为得罪于父，不得近，出妻屏子终身不义焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。”为了不得罪自己的父亲，匡章将妻、子赶出家，连母亲也不敢安葬。这明显是父权社会下的愚孝观念。但纵观孟子的孝思想，愚孝观念并不严重，只是后人为了达到一定的政治和功利目的，对孔孟孝思想的解释越来越歪曲，愚孝的内容大大增加，且孝的范围扩大，使孝的政治功用远大于家庭伦理作用。

三、孔孟孝思想的特点

与之后的孝思想相比，孔孟的孝观念主要有两个特点：一是孝的范围较小，二是愚孝思想并不严重。

孔子主要将孝放在家族中讨论，行孝的对象是父母，孝的内容在家族内部，行孝的影响可扩大到社会。孟子将孔子的孝观念阐释得更为具体，内涵更为丰富，行孝的方式也更为灵活，并注意到不孝的现象。在孝与政治社会的关系上，孟子将两者结合得更为紧密，更注重发挥孝的社会功能。但总体来说，孔孟时代的孝还没有被泛化，也无等级之分，孟子甚至认为只要穿尧舜穿的衣服，说尧舜说的话，做尧舜做的事，也可以成为尧舜。但稍晚成书的《孝经》不仅将孝等级化，且将孝的范围扩大。《孝经》将孝的等级分为天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五等，每个等级行孝的具体内容又不尽相同。天子行孝的目的是“德教加于百姓，刑于四海”，诸侯行孝的目的是“保其社稷而和其民人”，卿大夫行孝的目的是“守其宗庙”，士行孝的目的是“保其禄位而守其祭祀”，庶人行孝的目的是“养父母”。等级越低，行孝的目的越简单，承担的责任愈少，而对统治者来说，孝具有明显的政治性、广泛性，孝的最终结果要教百姓、保社稷，甚至于扩大到服于四海。可见战国晚期的孝与孔孟时代的孝相比还是有很大差别的。

孔孟的孝观念是比较积极的，虽然有愚孝的思想，但根据已有文献记载来看，涉及到愚孝的内容并不多。作为愚孝代表的“二十四孝”形成时间较晚，在唐宋时期的文物上出现有孝子图，说明自唐宋开始二十四孝的故事逐渐形成。之后的愚孝多是后人对孔孟孝思想地发挥，甚至是曲解。

孔孟对孝做了很好的阐释，但也要注意到孔孟孝思想与其后的不同，所以对儒家孝思想地探讨要分期进行，不可一概而论。