从文化形态史观探析中国翻译史上的第一次翻译高潮

张凤

（青岛大学，山东青岛 266701）

1 文化形态史观

文化形态史观是在20 世纪占有重要地位的一种历史理论。这是由德国历史学家斯宾格勒(Oswald A.G.Spengler，1880—1936)最先提出，随后由英国历史学家汤因比(Arnold J.Toynbee，1889—1975)深入发展的一套关于世界历史发展进程的宏观分析理论。其中汤比因在批判继承基础上形成的文化形态史理论，影响更为深远。他认为应该对人类进行全方面的研究，并在其著作《历史研究》提出了文明兴衰的四阶段论，即每一种文明都要经历起源、生长、衰落和解体四个阶段。

西方的形态史观对中国史学界产生了深远的影响，于20 世纪40 年代出现了以林同济、雷海宗为代表的“战国策派”。雷海宗认为中国历史可以分为两大周，在他看来，外来文化的融入促进了中华文化的再生，并进一步做出了比喻：“我们可说文化如花，其他的文化都是草本，花一度开放，即告凋死；中国似为木本花，今年开放，明年可重开，若善自培植，可以无限地延长生命”。[1]可以看出，雷海宗强调了文明的可延续性，结合其对中华文明的解读，文明延续性的关键是要接受外来因子，不断地取其精华去其糟粕。

2 文化形态史观与翻译

2.1 文化与翻译的关系

语言是文化的重要组成部分，本身是一种符号或者象征系统，蕴含了丰富的文化内涵。而翻译则是语言间的转换过程，是促进文化间交流的过程。文化想要广泛传播，翻译是重要的传播介质。而翻译理论家一直将翻译的研究重点放在语言层面，直到20 世纪70 年代开始，翻译理论家开始关注翻译中的文化因素，而随着比较文学和翻译研究的发展，出现了一门新的翻译研究学派——翻译文化派。巴斯奈特和勒弗维尔（Bassnett & Lefevere）提出要从广阔的历史文化角度研究翻译问题，1990 年，二人合著出版了《翻译、历史与文化》一书，正式提出了“翻译的文化转向”的概念。翻译的文化转向为翻译研究提供了一个新的研究维度，意义十分重大。

柏默（Palmer）说：“语言的历史和文化的历史是相辅而行的，它们可以互相协助和启发。”[2]鉴于翻译是语言间的转换过程，可以得出结论，翻译和文化之间也是互动关系。一方面，翻译作为对外传播文化和引进外来文化的重要途径，可以丰富民族语言文化，促进本民族文化的发展。另一方面，文化又制约着翻译过程：民族心理开放程度越高、对文化的需求越高，那么翻译活动越容易开展；虽然文化之间存有共性，但是不同民族间的同一文化意义却大相径庭，这就对译者的翻译活动造成了阻碍。这种文化和翻译之间的互动关系，对译者提出了要求，译者在翻译的时候，必须要深刻理解两种文化的深厚内涵，更要注重语言表达，同时要克服主观因素，尽量减少译者自身因素对翻译结果产生的影响。

2.2 基于文化形态史观的翻译价值

基于文化形态史观，谈翻译与文化的关系，季羡林曾表示：“倘若拿河流来作比，中华文化这一条长河，有水满的时候，也有水少的时候，但却从未枯竭。原因就是有新水注入。注入的次数大大小小是颇多的。最大的有两次，一次是从印度来的水，一次是从西方来的水。而这两次的大注入依靠的都是翻译。中华文化之所以能长葆青春，万应灵药就是翻译。翻译之为用大矣哉！”[3]由此，可以看出，任何一种文化，不管曾经取得了多么光辉灿烂的成就，都不可避免地要与外来文化相互交流，互通有无才能得以无限发展。新鲜的外来文化的注入过程中，翻译的作用至关重要，翻译促进了文化的空间发展，丰富了民族文化的内涵。

许钧曾提出：“翻译具有社会性、文化性、符号转换性、创造性和历史性这五方面的根本属性，这五个方面既是对翻译的基本理解，也是对翻译价值的基本认识。”[4]翻译的价值是多方面的，但不管从哪个方面研究，翻译终归是与文化紧密相连。文化形态史观强调将文化看做一个有机体，而作为一个有机体，新陈代谢是生命活动最主要的形式，如果新陈代谢停止了那么有机体也将不复存在。也就是说，文化要不断与外来文化交流，不断吸收外来文化的营养部分，这样本民族文化才能不断进步和实现自我革新。而翻译就是促成文化新陈代谢和自我革新的最主要的途径，这就是翻译的文化价值。

3 中国翻译发展史

语言作为文化的一部分，翻译活动与文化息息相关，翻译史其实就是文化史。中国漫长的翻译发展史蕴含了各民族文化之间的文化交流史。马祖毅在其著作《中国翻译简史》中提到：“我国是个统一的多民族国家。国内各民族，也包括在历史上已经融合一起的民族，都为中华民族文化的创造、繁荣和发展作出过自己的贡献。而在创造，繁荣和发展中华民族文化的过程中，各民族的翻译活动也起过一定的作用。因此，在撰写中国翻译史时，便不能单纯着眼于汉语的翻译活动。”[5]按照马祖毅的观点，中国的翻译史可以追溯到夏商周时期，并且周代便有清楚的口译记载历史。在随后漫长的中华文明的发展过程中，国内各民族之间相互交流，深入融合，翻译历史不可湮灭。

对于中国历史上的主要翻译阶段的划分，翻译界有多种观点，本篇论文采用了马祖毅先生的观点，他在《中国翻译简史》中指出：“中国历史上出现过三次翻译高潮：东汉至唐宋的佛经翻译、明末清初的科技翻译和鸦片战争至“五四”的西学翻译。”[5]这种划分方式，可以更好地从文化形态史观的角度分析翻译与文化之间的互动关系。本论文着重分析第一次翻译高潮。

4 第一次翻译高潮

东汉时期佛经传入我国，唐朝时佛经翻译达到鼎盛于北宋进入衰落期，而到了元代几乎没有任何发展。佛经一开始传入中国时并没有引起强烈反映，因为梵文并不能被大众接受，必须译成汉语才能被汉人阅读、理解。如此一来便诞生了第一批佛经翻译家，最早的有迦叶摩腾、竺法兰、安世高、支谦等人，后来涌现出了有道安、鸠摩罗、玄奘等著名的佛经翻译大师。

佛经翻译在中国得以盛行更多的是得益于当时的社会环境。东汉时期，政治动荡，社会混乱，百姓的生活苦不堪言，急需借助宗教抒发内心的愁苦之情，以求得到精神安慰。而东汉统治者看到了这一点，利用百姓对佛教的崇拜之情以巩固其统治，这为佛经翻译的发展做了铺垫。在统治者的大力支持以及诸多佛经翻译大师的努力下，越来越多的人接触到佛教文化，而佛教文化也给中国文化带了深远的影响。

佛经的译入，带来了汉语语言上的变化，影响至今，例如：汉语词汇增多，出现了许多“众生“浮屠”“因果报应”等佛教用语表达；带来了汉语的音韵和诗歌音律的变化等等。前面提到过的佛经翻译家都秉承了自己的翻译理论，在翻译的时候有自己独特的见解和处理方法，例如：支谦主张“曲得圣意，辞旨文雅”，翻译时多采用合译和译注的方式；玄奘主张忠实于原文风格，并提出了“五不翻”的音译规则等等。这些翻译理论对后世的佛经翻译产生了深远的影响。经过1000 多年的发展，佛经翻译极大了促进了佛教在中国的传播，丰富了中华文化，同时对中国的传统文化、哲学思想和艺术绘画等产生了深远的影响，而佛教在中国的地位也日益根深蒂固。中国文化中第一次注入了外来文化，就已泛起如此巨大的波澜。

5 结语

从这第一次翻译高潮中得以窥见，翻译是文化交流过程中不可或缺的一部分。文化形态史观将文化看做是一个依靠新陈代谢的有机体，而外来文化的注入是本民族文化实现自我革新的重要步骤。翻译引进新思想、新观念、新技术，开阔人们的视角，丰富了语言表达，从而为文化注入活力，推动社会文化的发展。